Hervé Defalvard

La société du commun

Pour une écologie politique et culturelle des territoires

Fabrication numérique : Le vent se lève...

Conception de la couverture : Frédérique Deviller

Tous droits réservés
© Les Éditions de l’Atelier/Éditions Ouvrières,
Ivry-sur-Seine, 2023
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ISBN : 978-2-7082-5500-5

À mon camarade Hamid Berkani (1959-2018)

La question de la sortie du capitalisme n’a jamais été plus actuelle. Elle se pose en des termes et avec une urgence d’une radicale nouveauté. Par son développement même, le capitalisme a atteint une limite tant interne qu’externe qu’il est incapable de dépasser et qui en fait un système mort-vivant qui se survit en masquant par des subterfuges la crise de ses valeurs fondamentales : le travail, la valeur et le capital

André Gorz, Écologica, Paris, Galilée, 2008, p. 25.

Sommaire

Remerciements

Introduction

Chapitre 1 : Partir de la crise d’hégémonie néolibérale

Retour sur la crise d’hégémonie du bloc libéral

Les crises du bloc néolibéral et sa remise en cause

Des alternatives qui se multiplient

Partie I. Associer les alternatives autour d’un front commun

Chapitre 2 : Articuler les alternatives entre leurs différentes échelles

Dépasser le sophisme du colibri

Ne pas tomber dans l’illusionnisme du local

Ne pas succomber à la magie de la grande loi

Chapitre 3 : Répondre à la fois aux enjeux sociaux, sociétaux et écologiques

Des alternatives divisées face à des enjeux séparés

Les territoires de l’intersectionnalité des dominations

Les nouveaux territoires de l’intersectionnalité au carré des émancipations

Partie II. Atterrir dans les communs

Chapitre 4 : Penser le nouvel âge des communs

La mouvance informatique du libre

La mouvance écologique du vivant

Les communs urbains

Les communs sociaux

Chapitre 5 : Faire avec la réalité des communs

De l’idéal-type au type-idéal des communs sociaux

L’infrastructure faiblement intégrale et translocale des communs

Des communs à infrastructure soit intégrale, soit translocale

Partie III. Prendre le temps d’un intermède

Chapitre 6 : S’inspirer du solidarisme de Léon Bourgeois

Le solidarisme en tant que théorie générale du commun

Les institutions de l’éducation sociale

L’éducation sociale comme politique

Écueils et actualisations du solidarisme de Léon Bourgeois

Partie IV. Sortir du néolibéralisme

Chapitre 7 : Éviter deux fausses alternatives

Les valeurs New Age de l’économie collaborative

La nouvelle logique extractive de l’économie collaborative

Sous ses boucles vertueuses, l’extraction de valeur de l’économie circulaire

Chapitre 8 : Suivre la piste de l’ESS en commun

L’ESS en commun versus l’ESS financiarisée et l’ESS a minima

Une ESS en commun de plus en plus intégrale

Une ESS en commun de plus en plus translocale

Partie V. Décoller vers la société du commun

Chapitre 9 : Engendrer et multiplier les territoires en commun

Par une ESS désatellisée de l’orbite néolibérale

Par la grande entreprise désatellisée de l’orbite néolibérale

Par l’État désatellisé de l’orbite néolibérale

Chapitre 10 : Partager l’art et la culture des communs

L’état de l’art à l’ère néolibérale

Les mondes de l’art en commun

L’art des communs à réinventer

Conclusion

Glossaire

Sens commun de : commun, commune, communal, communauté, ...

Palette des communs

Bien commun

Le commun, les communs

Faire commun

Communs systémiques

ESS en commun

Territoires en commun

Société du commun

Déterminants de la société en commun

Intersectionnalité au carré des dominations ou de toutes les émancipations

Macro Méso Micro institutionnel

Subsomptions : formelle puis réelle

Translocalisme (Local/Global)

Universalisme non aligné (Pluriversel)

Remerciements

Si la dernière version de ce livre a été écrite lors de l’été 2022, ses premières versions ont été auparavant discutées pendant trois années universitaires, avec les étudiant·e·s{1} de trois masters d’économie sociale et solidaire auxquels je fais cours à Marne-la-Vallée et à Saint-Étienne.

Par ailleurs, ce livre fait suite au colloque de Cerisy de juillet 2019 « Territoires solidaires en commun » dont j’ai été, avec Elisabetta Bucolo et Geneviève Fontaine, l’un des co-organisateurs et dont les anti-actes ont été publiés aux Éditions de l’Atelier en 2020{2}.

Enfin, ce livre marque une deuxième étape des travaux de la chaire d’économie sociale et solidaire de l’université Gustave-Eiffel (ESS-UGE), dont la première a correspondu à la publication de mon précédent ouvrage La Révolution de l’économie [en dix leçons]{3}.

À l’occasion de mes cours de master, du colloque de Cerisy, des travaux et expérimentations de la chaire ESS-UGE et des trois livres édités aux Éditions de l’Atelier, je voudrais remercier toutes celles et ceux qui ont participé, de près ou de loin, à la gestation et à l’élaboration des idées agencées dans ce livre.

Introduction

Notre époque se caractérise par deux traits que beaucoup lui reconnaissent : la remise en cause du capitalisme néolibéral liée à ses nombreux dysfonctionnements, qui trouve un écho jusque dans les cérémonies contestées de remise de diplômes de nos grandes écoles{4}, d’une part ; la multiplication d’alternatives concrètes et dispersées dans le monde, d’autre part. Ces deux traits réunis définissent chez le philosophe italien Antonio Gramsci une crise d’hégémonie. Alors que les décennies 1920 et 1930 ont été marquées aux yeux de Gramsci par la crise d’hégémonie libérale, qui succéda à la première mondialisation (1870-1914), nos décennies 2010 et 2020, un siècle après, sont quant à elles les témoins de la crise d’hégémonie néolibérale suite à la seconde mondialisation qui s’est diffusée depuis les États-Unis et le monde anglo-saxon à partir des années 1980. De telles situations de crise appellent chez Gramsci une « conception globale et cohérente » d’une nouvelle société à même de réunir les alternatives dispersées en leur offrant un débouché contre-hégémonique. De ce point de vue, « la société d’entraide et d’harmonie entre les humains et avec la nature{5} », portée par l’Union populaire lors de la dernière campagne des élections présidentielles de 2022, indique une première direction qui reste largement insuffisante.

Ce livre entend répondre au défi d’élaborer une conception globale et cohérente d’une société alternative en développant la perspective de la société du commun*{6}. S’il emprunte pour cela son architecture à la pensée de Gramsci{7}, il actualise nécessairement cette dernière en passant de l’usine aux territoires qui seront le fil rouge du livre. Cette actualisation se joue dans une pièce en trois actes.

Lors du premier acte, les territoires, à la place de l’usine, deviennent le lieu où s’exprime la conflictualité sociale. Ces nouvelles luttes revêtent alors pour point commun une dimension écologique. Ainsi beaucoup d’entre elles défendent des zones humides et naturelles. Parmi celles-ci, toutes ne sont pas victorieuses, mais celles qui le sont deviennent des emblèmes à l’instar de la forêt de Roybon dans l’Isère où le combat de dix ans a mis définitivement fin au projet d’implantation d’un Center Parc Pierre & Vacances{8}. D’autres luttes s’organisent contre les installations des entrepôts d’Amazon. En Loire-Atlantique, celui-ci a dû deux fois reculer, d’abord à Grandchamps-des-Fontaines puis à Montbert où l’intercommunalité de Grand-Lieu a décidé de mettre fin aux négociations{9}. Plus récemment, l’actualité a mis son projecteur sur la mobilisation contre le projet de méga-bassine à Sainte-Soline dans les Deux-Sèvres qui est au service d’une agriculture intensive et « synonyme de privatisation d’un bien commun vital{10} ». Ce déplacement des luttes de l’usine vers les territoires ne laisse pas l’entreprise en dehors de leur champ. Les luttes l’intègrent en faisant également de l’entreprise un enjeu de territoire. Lors des luttes victorieuses aussi bien à Gémenos avec les Fralib qu’à Caen avec les Jeannettes, sur lesquelles nous reviendrons dans le chapitre 9, le territoire est devenu leur nouveau référentiel, mobilisant aux côtés des salarié·e·s et des syndicats d’autres acteurs et actrices : consommateurs, financeurs, élu·e·s. Le développement de la nouvelle forme de coopérative que sont les sociétés coopératives d’intérêt collectif (Scic) offre depuis leur création en 2004 un indice de cette évolution. Ainsi, lors d’une réunion des dirigeants des Scic du Pas-de-Calais le 20 juin 2022, l’un d’entre eux l’explicite à sa manière : « alors que la Scop [société coopérative et participative] appartient à ses travailleurs, la Scic appartient à son territoire{11} ». Comme tous ces exemples le montrent, ces mobilisations à teneur écologique se dressent à chaque fois contre le capital, mais selon la nouvelle grammaire des territoires. Un élément essentiel de celle-ci est la dimension féministe qui se révèle pleinement, par exemple, dans l’écoféminisme du Sud global{12} où elle transparaît nettement dans l’un de ses slogans : « Mon corps, mon territoire{13} ». Au final, ces nouvelles luttes se déploient contre des dominations multiples qui imbriquent celle de la nature par l’homme, celle du travail par le capital, celle de la femme par l’homme, celle du Sud par le Nord, et d’autres encore, nous amenant à forger pour les comprendre le concept d’intersectionnalité au carré* qui ouvre à la convergence des luttes la possibilité d’être davantage qu’un slogan ou un vœu pieux.

Lors du deuxième acte, les territoires, à la place de l’usine, deviennent le lieu d’émergence du sujet collectif porteur du dépassement du capitalisme afin d’engendrer une nouvelle société : non plus la classe ouvrière, mais les territoires en commun*. Nous n’utilisons donc plus le terme de classe, comme le font encore Bruno Latour et Nikolaj Schultz qui parlent de « classe écologique{14} », pour désigner la nouvelle force sociale susceptible de porter les transformations radicales en réponse aux défis qui sont les nôtres au XXIe siècle. Nous lui préférons le concept de territoires en commun. Ce dernier indique d’abord que, dans la fabrication du « nous » à même de faire naître depuis les territoires une nouvelle société, l’en-commun à travers les communs*, le commun* ou encore les biens communs*, joue un rôle essentiel. Si nous serons amenés dans le livre à préciser ces trois notions et les conditions de leur articulation{15}, l’en-commun désigne ce processus social au cours duquel, à travers bien souvent des luttes, une communauté émerge pour mettre en commun des ressources afin d’assurer via des règles et des droits leur usage durable pour les êtres de son territoire, humains et autres qu’humains, de sorte qu’ils et elles bénéficient de la plus-value de vie qui leur convient. Ce « nous », en n’étant plus seulement composé d’humains augure une nouvelle forme du politique tout en adressant une critique à la stratégie du colibri qui ne parie que sur les seules conduites individuelles pour opérer les changements nécessaires.

Ce concept indique ensuite que le sujet collectif est pluriel : non plus la classe ouvrière mais les territoires en commun. Et pluriel dans un double sens. Un sens interne d’abord, dans la mesure où chaque territoire en commun* se compose d’êtres et d’organisations hétérogènes dont la mise en commun est nécessairement précédée par ce que Gaël Giraud appelle « un commun herméneutique{16} » qui permet aux points de vue différents de s’accorder sur le sens d’une action commune. Pour nous, dans ce livre, l’ESS en commun* préfigure la possibilité d’une nouvelle société en réalisant cette communauté de singularités : dans les pôles territoriaux de coopération économique (PTCE) ou les expérimentations Territoires zéro chômeur de longue durée (TZCLD), les organisations de l’économie sociale et solidaire (ESS) s’associent à des organisations publiques et des entreprises classiques pour conduire des stratégies communes de coopération en vue d’un développement local durable. Un sens externe, ensuite, puisque les territoires en commun portent un universalisme non aligné* : selon leurs situations géographiques et historiques diverses, ces derniers dessinent des voies plurielles afin d’assurer aux êtres qui les composent l’accès à leur plus-value de vie sans vocation pour chacun à aligner les autres territoires sur le sien ni à s’aligner sur ces derniers. Enfin, les territoires en commun ne deviennent ce sujet collectif qu’en échappant au localisme avec une solidarité qui relie leurs êtres à différentes échelles, locale et globale. Ce translocalisme* est une propriété essentielle de leur structure.

Dans le troisième et dernier acte, les territoires, à la place de l’usine, deviennent les nouveaux lieux de rencontre de l’intellectuel organique que Gramsci définit par les liens que ce dernier entretient avec des groupes de l’infrastructure. Il ajoute, dans son Cahier no 11 d’août-décembre 1932{17}, que ces liens ne se font pas sans passion, sans un lien sentimental. Pour ma part, ces liens me relient aux ami·e·s des communs qui, sur « le terrain », mettent en place de nouveaux liens de production et d’échange, mais aussi de reproduction sociale et d’engendrement de la vie. Car les territoires imposent une extension à la définition de l’infrastructure dans sa tradition marxiste comme nous le verrons dans le chapitre 5. Depuis dix ans maintenant, je chemine sur les terrains de la plateforme Échanges Paysans dans les Hautes-Alpes ou du tiers-lieu Tétris à Grasse dans les Alpes-Maritimes avec les amis Marc Lourdaux et Geneviève Fontaine. Mais mes liens, depuis la société civile où s’ancre chez Gramsci l’intellectuel, dépassent la seule infrastructure et gagnent aussi la société politique. Je suis ainsi devenu un compagnon de la mairie de Thiers dans le Puy-de-Dôme et de sa politique des communs dans le cadre de la réhabilitation de la Vallée des usines puis de son expérimentation TZCLD avec les amis Stéphane Rodier et Sylvie Barros pour n’en citer que deux. Plus encore, la chaire d’économie sociale et solidaire dont je suis le responsable à l’université Gustave-Eiffel développe avec ses partenaires et ses étudiant·e·s un programme de communs expérimentaux sur le territoire de Marne-la-Vallée où ces trois sphères gramsciennes, l’infrastructure, la société civile et la société politique, se trouvent imbriquées, connectées au cours d’un même processus de création de communs dans les domaines des éco-lieux, des circuits courts dont une filière brassicole locale et de la mobilité douce et partagée. Avec son festival des territoires solidaires en commun, cette expérimentation est aussi celle, abordée dans le chapitre 10, de la culture des communs sans laquelle aucune perspective vers la société du commun n’est possible.

L’intellectuel organique est, pour reprendre l’analyse de Baptiste Morizot{18}, impliqué dans ces territoires en commun à la manière d’un diplomate de la relation et des interdépendances dans une « communauté d’importance » où il manie, d’une part, la diplomatie de lutte à l’encontre de celles et ceux dont les actions s’opposent à cette visée d’un territoire en commun et, d’autre part, une diplomatie d’alliance avec celles et ceux disposé·e·s à déplacer leurs positions pour construire ensemble un territoire en commun. Est-ce qu’une telle position projette ce livre en dehors de la science ? Pas, en tout cas, au sens où l’entend Gramsci dans son Cahier no 4 de novembre 1930{19}. En reprenant ses termes, la société du commun est une « hypothèse scientifique de caractère éducatif et énergétique, vérifiée et critiquée par le développement réel de l’histoire, c’est-à-dire faite science (hypothèse réelle), systématisée{20} ». Ce livre élabore donc la perspective de la société du commun en tant qu’hypothèse scientifique dont j’ai commencé à éprouver le caractère éducatif dans mes cours et dont le caractère énergétique s’éprouvera à sa lecture par celles et ceux qui, sur leur terrain, y trouveront une possibilité d’éclairer sous un nouveau jour le sens de leurs actions en leur donnant de nouvelles perspectives, en leur insufflant une nouvelle force{21}. Cette hypothèse scientifique sera aussi vérifiée et critiquée par le cours futur de l’histoire passant d’une science normative, qui élabore ce qui doit être, à une science positive, qui analyse ce qui est.

Enfin, ces liens organiques orientent la mise en perspective de la nouvelle société du commun depuis des réalités et des expériences se situant principalement en France et, le plus souvent, dans le champ de l’économie sociale et solidaire. Cela n’ôte pas la dimension universaliste que recouvre la société du commun sous l’angle de ses valeurs mais oblige à concevoir ce dernier comme un universalisme non aligné dont nous avons déjà parlé et que nous serons encore amenés à préciser. Ce livre s’appuie aussi sur d’autres réalités alternatives présentes dans le monde entier mais non plus selon ces liens organiques. Il s’agit de relations intellectuelles qui se tissent en « voyageant » de différentes manières au sein de la société civile.

Pour finir, présentons rapidement comment ce livre s’organise autour de son fil rouge pour mettre en perspective la société du commun.

Il prend son départ dans l’examen de la crise d’hégémonie néolibérale que nous vivons et dont les deux branches sont bien documentées : les crises de la mondialisation néolibérale aussi bien que les alternatives qui lui sont opposées dans le monde (chapitre 1). Il souligne l’un de ses éléments majeurs qui est moins souvent repéré : le détachement de l’individu néolibéral de tout monde commun dans une économie hors du commun{22}, entraînant une crise de civilisation.

Dans sa partie I, le livre aborde les deux lignes de division qui séparent en archipels isolés les alternatives afin de réfléchir aux conditions de leur association. La première ligne de division concerne les échelles auxquelles les alternatives se déploient entre celle micro* des conduites individuelles, celle méso* des collectifs de faible puissance et celle macro* des collectifs de forte puissance (chapitre 2). Articuler ces échelles suppose de dépasser le sophisme du colibri, d’éviter l’impasse du localisme et de ne pas succomber à la magie de la grande loi, c’est-à-dire d’une loi qui à elle seule revendique d’opérer une transformation globale et radicale de la société. La seconde ligne de division concerne les enjeux auxquels répondent les alternatives où leur séparation entre enjeux sociaux, sociétaux et écologiques est trop souvent l’occasion de fractures entre elles (chapitre 3). Pour les réunir, la voie écoféministe de l’intersectionnalité au carré est à suivre. Elle nous révèle entre autres que les communs deviennent le lieu de rendez-vous pour réaliser l’association des alternatives.

Dans la partie II, nous proposons donc d’atterrir dans les communs en écho à la question formulée hier par Bruno Latour dans son livre référence : Où atterrir ? Comment s’orienter en politique{23}. Cela revient, d’une part, à penser le nouvel âge des communs dont l’extension à tous les domaines de la vie économique et sociale les conduits à devenir le principe politique d’une nouvelle société (chapitre 4). Cela consiste, d’autre part, à faire avec la réalité des communs dont l’infrastructure pour l’heure ne réalise qu’une subsomption formelle* du capitalisme par les communs, développant certes une nouvelle logique sociale mais qui reste prise dans le cadre du capitalisme dominant, donc à ses marges (chapitre 5). Toutefois, l’analyse de leur infrastructure actuelle révèle la clé pour passer à l’étape suivante de la subsomption réelle* qui est celle du remplacement du capitalisme par la société du commun : c’est en devenant intégrale et translocale que leur infrastructure deviendra celle de territoires en commun.

La partie III propose un intermède à ses lectrices et ses lecteurs. Si les traditions de pensée pour éclairer la perspective de la société du commun sont multiples, mon parcours intellectuel me fait retenir, pour cette pause au milieu du gué, le solidarisme de Léon Bourgeois (chapitre 6). En tant qu’il propose une conception globale et cohérente d’une société alternative basée sur le commun, ce dernier est une source d’inspiration malgré ses limites ou ses nécessaires actualisations. Par ailleurs, sa mobilisation montre que l’association des alternatives concerne aussi les traditions de pensée puisque le marxisme de Gramsci et le solidarisme de Bourgeois se trouvent ici alliés.

Avec la partie IV, le livre bascule du côté de la perspective de la société du commun en éclairant les voies pour sortir du néolibéralisme. Le premier éclairage porte sur les deux fausses alternatives que Gramsci aurait qualifiées de « révolutions passives », l’économie collaborative et l’économie circulaire, qu’il nous faut donc éviter de suivre (chapitre 7). Chacune d’elles, en effet, révolutionne le capitalisme d’hier en renouvelant ses rapports de domination non en les supprimant. Le second éclairage met en avant l’ESS en commun comme la porte de sortie du capitalisme dans la mesure où les communs qu’elle développe sur les territoires tendent vers une infrastructure à la fois plus intégrale et plus translocale (chapitre 8).

Avec la dernière partie V du livre, il s’agira, pour continuer la métaphore empruntée à Latour, d’élaborer les stratégies nous permettant de décoller vers la société du commun. Ces stratégies reviennent d’abord à rejoindre de toutes parts l’ESS en commun afin d’engendrer et de multiplier les territoires en commun, avec notamment l’encerclement de la grande entreprise et de l’État de sorte que l’une et l’autre pivotent du côté des territoires en commun (chapitre 9). Elles concernent ensuite la culture à laquelle Gramsci réserve une place essentielle dans la lutte pour l’hégémonie. Un double mouvement est ici à déployer pour offrir un autre horizon à la culture que celui néolibéral actuel : celui de l’art en commun et celui de l’art des communs participant d’une écologie politique et culturelle des territoires (chapitre 10).

Au terminus de toutes ces étapes, nous pourrons ouvrir sur la suite à laquelle invite ce livre. En effet, celui-ci offre aux alternatives, avec la perspective de la société du commun en tant qu’utopie pratique du XXIe siècle, des pistes pour qu’elles s’associent et forment, avec les territoires en commun qu’elles engendrent, un nouveau bloc contre-hégémonique.

Chapitre 1

Partir de la crise d’hégémonie néolibérale

L’adjectif néolibéral qualifie le mieux notre époque et, en particulier, la société française, comme le notent trois historiens en dressant dans une somme le « tableau de la France néolibérale{24} ». Toutefois, il convient de préciser notre usage de ce terme tant ce dernier est employé sans être défini. Il apparaît dans les années 1930, à l’initiative d’économistes qui souhaitent rénover le libéralisme classique à un moment où il est en crise, soumis notamment à la critique de John Maynard Keynes. Variant selon des déclinaisons nationales, ce mouvement d’idées néolibérales s’affirme avec le colloque Lippmann de Paris en 1938 en défendant une régulation de la concurrence notamment par la surveillance des grands monopoles. Après une éclipse, le terme néolibéral ressurgit à la fin des années 1970 selon un tout autre usage de nature critique. Ses premières traces se trouvent chez Michel Foucault avec sa notion de gouvernementalité néolibérale, dans son cours de 1978 au Collège de France qui sera publié plus tard sous le titre de Naissance de la biopolitique{25}. Entre-temps, s’est affirmé depuis les années 1950 avec l’école de Chicago un courant de pensée revendiquant un ultralibéralisme dont les grands noms sont Hayek, Becker, Coase ou encore Lucas, qui tous deviendront récipiendaires du faux prix Nobel d’économie{26}. Notre usage du terme s’inscrit dans la tradition critique du néolibéralisme à une période où ce dernier n’est plus naissant mais connaît une crise aiguë.

Notre manière de définir le néolibéralisme et d’analyser sa crise emprunte son étayage à la pensée de Gramsci. Celle-ci est suffisamment peu reprise ou alors très superficiellement pour qu’il soit nécessaire de la rappeler. Ainsi, après avoir présenté la crise d’hégémonie libérale telle que Gramsci en développait l’idée dans les années 1930, nous en reprendrons l’architecture pour analyser la crise d’hégémonie néolibérale autour de ses deux volets : la remise en cause du néolibéralisme, nourrie par ses nombreux dysfonctionnements, et la multiplication des alternatives comme autant d’issues.

Retour sur la crise d’hégémonie du bloc libéral

Le monde conceptuel de Gramsci a été élaboré lors de la longue crise du capitalisme libéral allant de la Première Guerre mondiale jusqu’aux années 1930 et, pour partie, dans ses Cahiers{27} écrits en prison où il mourut en 1937. Nous proposons d’entrer dans le monde conceptuel de Gramsci par sa notion de « bloc historique » dont l’hégémonie se fabrique au cours d’un processus dans lequel s’entrelacent les trois mondes d’action que sont l’infrastructure, la société civile et la société politique.

Au niveau de son infrastructure, le capitalisme libéral affirme son hégémonie lors de la première mondialisation qui court des années 1870 à 1914 sur un globe où ses quatre cinquièmes sont alors des colonies des empires occidentaux. Ce capitalisme libéral est aussi celui contemporain de la deuxième révolution industrielle, celle autour de l’électricité et du moteur électrique, du pétrole et de la chimie, qui relaya la première révolution industrielle née à la fin du XVIIIe siècle, celle de la machine à vapeur, du textile et de la métallurgie. Du côté de la société politique, les États-nations qui composent le bloc libéral lors de la première mondialisation sont pour la plupart des empires coloniaux ou d’anciens États esclavagistes. Enfin, du côté de la société civile, Gramsci a une conception extensive des intellectuels. Ainsi, les ingénieurs qui, depuis leur bureau et leurs plans, ordonnent l’organisation des usines en font partie. Pour lui, les principales institutions de la société civile sont à son époque les écoles, les Églises et les syndicats. Enfin, les économistes ont joué un rôle particulier dans la construction du bloc historique libéral.

Depuis le XVIIIe siècle qui voit leur naissance, les économistes produisent des idées pour légitimer l’infrastructure de l’économie de marché avec ses institutions politiques du libre-échange. Dans cette coproduction du bloc historique, l’élaboration et la diffusion des idées exercent un effet d’hégémonie par la légitimation qu’elles apportent et dès lors par l’adhésion qu’elles entraînent alors que la production des lois et des droits vient instituer cet ordre libéral avec des moyens coercitifs. Pour Gramsci, au final, c’est par un équilibre entre légitimation et coercition que s’établit le bloc historique dominant. À l’inverse d’une certaine tradition marxiste, la pensée de Gramsci n’admet pas l’existence d’une surdétermination de la superstructure (la société civile et la société politique) par l’infrastructure. Car c’est par le biais de leur coproduction que les trois mondes d’action forment, dans le cours d’un processus historique, le bloc libéral qui connaît son apogée lors de la première mondialisation.

La dernière grande composante du tableau dressé par la pensée de Gramsci est le fait que l’ordre libéral depuis son émergence a toujours suscité une contre-hégémonie dont seule la plus ou moins grande force a varié. Les socialismes, dans leur diversité, ont représenté tout au long du XIXe siècle cette contre-hégémonie. À la concurrence capitaliste et son exploitation du travail par le capital amenant à la misère ouvrière, les socialismes depuis Robert Owen jusqu’à Karl Marx en passant par Philippe Buchez ou Pierre Leroux ont substitué l’association coopérative des travailleurs. Au sein de la société civile se produit ainsi une lutte pour l’hégémonie qui voit, après les événements révolutionnaires de 1848, les libéraux français, comme Frédéric Bastiat ou Charles Dunoyer ferrailler contre les socialistes.

À partir du début du XXe siècle, le bloc libéral dominant connaît une crise d’hégémonie croisant deux volets. Son volet interne concerne les dysfonctionnements de la première mondialisation libérale, de la Première Guerre mondiale à la grande crise de 1929, qui la délégitiment et entraînent sa remise en question dans l’opinion publique. Son volet externe nous renvoie aux alternatives qui se produisent comme la révolution russe de 1917 avec l’économie bolchevique qui devient la référence pour Gramsci. Dans ses analyses, Gramsci propose le concept de « révolutions passives » qui transforment l’ordre libéral sans pour autant changer les rapports sociaux de domination propres au capitalisme. Le fordisme, que Gramsci étudie en détail, autant que le nazisme, appartiennent, dans les années 1930, à ces révolutions passives bien que les deux soient de nature différente.

Un siècle plus tard, après une cinquantaine d’années de mondialisation néolibérale commencée dans la seconde moitié des années 1970, nous allons nous appuyer sur la pensée de Gramsci pour analyser notre situation dans les termes d’une hégémonie néolibérale en crise.

Les crises du bloc néolibéral et sa remise en cause

En suivant Gramsci, le néolibéralisme sera ici associé au bloc historique devenu mondialement dominant à la fin du XXe siècle. Désormais ce bloc néolibéral se fissure sous nos yeux en raison des crises multiples qu’il provoque.

Le bloc néolibéral, dont la domination s’est affirmée dans les années 1980, se caractérise par ses trois mondes d’action qui l’ont coproduit. Son infrastructure est dominée par les marchés financiers avec leurs investisseurs institutionnels et la concurrence du capital et du travail que ceux-ci imposent à l’échelle mondiale. À travers un ensemble complexe d’organisations avec leurs acteurs et leurs dispositifs juridiques et gestionnaires, ce monde de la finance mondialisée soumet les firmes à la seule logique de la valeur pour l’actionnaire. Cette seconde mondialisation du capitalisme est aussi contemporaine de la cinquième révolution industrielle, celle des nouvelles technologies de l’information et du vivant, qui lui ont imprimé leur marque. Du côté des institutions politiques, cette seconde mondialisation s’est produite grâce à l’émergence et au développement de l’État néolibéral au niveau des nations plus ou moins relayé ou anticipé par des strates supranationales telle l’Union européenne. L’État néolibéral, pour ne citer que l’exemple français, a produit les institutions politiques des nouveaux marchés financiers, tel le Matif{28} en 1986, a accepté de financer sa dette sur les marchés financiers en devenant leur otage, a privatisé depuis 1986 de manière continue un très grand nombre d’entreprises publiques pour le plus grand bonheur des marchés financiers, a enfin déployé un régime d’optimisation fiscale pour le capital faisant de celle-ci une sorte de nouvel intérêt général. Du côté enfin de la société civile, la pensée ou doxa néolibérale est devenue dominante aux États-Unis au cours des années 1970, délégitimant le keynésianisme jusqu’alors prépondérant. Une grappe de théories, depuis les anticipations rationnelles jusqu’à la théorie de l’agence en passant par les jeux non coopératifs, a renouvelé la pensée libérale, fondée dans le second XVIIIe siècle par Adam Smith ou Anne Robert Jacques Turgot, jusqu’à introduire une rupture avec celle-ci. Dominique Plihon est l’un des rares économistes à avoir repéré cette dernière quand il écrit que le néolibéralisme est « un dévoiement du libéralisme au sens où il cherche à promouvoir le libéralisme économique au détriment du libéralisme politique. Les libertés politiques et sociales ainsi que les droits fondamentaux de l’homme sont subordonnés à la règle du marché{29} ». Mais il faut aller plus loin dans cette analyse de la « différence majeure » entre le libéralisme et le néolibéralisme comme courant d’idées : alors que l’individu libéral chez Smith ou Turgot est sous la transcendance d’un monde commun de nature divine (pour eux il s’agit encore de l’individu tel que Dieu l’a créé), l’individu néolibéral a perdu tout monde commun qui l’attache aux autres. C’est pourquoi il est devenu impossible de lui associer un libéralisme politique basé sur des valeurs communes. Les théories économiques néolibérales, depuis Vilfredo Pareto et son célèbre optimum jusqu’à John Forbes Nash et son non moins célèbre équilibre, expriment une économie hors du commun. En ce sens, nous pouvons parler de crise de civilisation.

Depuis la crise financière des subprimes de 2008, pour prendre un point de départ assez...