© Éditions Albin Michel, 2020

ISBN : 978-2-226-45388-4

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Un pas au-delà

Face aux colères, violences et tristesses contemporaines, qui oserait proposer des solutions autres qu’économiques, sociales ou psychologiques ? Qui oserait inviter à une métanoïa, c’est-à-dire à une révolution spirituelle ? Qui oserait rappeler la parole des Anciens : ultreïa, un « pas de plus1 », un « pas au-delà » des passions, des émotions, des pensées (logismoï) qui nous rongent et nous agitent ?

Pourtant, au point où nous en sommes, il n’y a peut-être plus d’autres issues ou solutions à nos impasses, et la radicalité évangélique d’Évagre le Pontique et des Thérapeutes du désert, malgré ses exigences, s’avère d’une actualité surprenante.

Ce livre s’adresse à tous ceux qui ne se résignent pas aux mécanismes de répétition érigés en destin.

On entend le bruit des chênes que l’on abat, on n’entend pas le bruit de la forêt qui pousse. Une révolution silencieuse, une apocalypse salutaire ne cesse de tout recommencer.

Étrange aventure que celle de cet ouvrage. Chaque ultreïa, ou pas de plus, fut une longue traversée… Aucun de ces logismoï, ces pathologies décrites par Évagre, ne me fut épargné. Mais plutôt que de faire un récit personnel de leurs traversées2, j’ai essayé de transmettre ce que la tradition des anciens Thérapeutes, appelés aussi « Pères du désert », nous en dit pour aujourd’hui, en référence à l’Évangile qui fonde leurs expériences.

Ainsi, ce livre est devenu chemin faisant non seulement un commentaire du Praktikè d’Évagre, mais aussi un petit manuel de développement personnel et transpersonnel, un atelier d’écologie et d’écosophie intérieures. À certains moments, il est même une imitatio Christi où le Christ n’est pas considéré comme modèle à suivre de l’extérieur mais comme vraie Source de vie et de métamorphose à laisser jaillir de l’intérieur.

1. Ce pas de plus n’est pas un pas en avant, c’est un pas en hauteur, un saut, un bond, ce qui est le sens premier du mot pessah, « pâque » en hébreu, un bond, un saut hors de la terre d’esclavage et de servitude, un bond, un saut au-delà des pensées et du mental, un pas au-delà du mensonge et de l’illusion qu’on appelle le « monde ».

2. Cela a déjà été fait dans L’Absurde et la Grâce, Albin Michel, 1991.

I

Trois pas de plus

En hébreu, la maladie ou le malheur c’est d’être arrêté : mahala veut dire « tourner en rond, ne plus avancer ». Les paroles du Christ, ultreïa, ou métanoïete, avec ce pas qui se veut au-delà du mental et cette transformation demandée, viennent nous chercher et résonnent là où nous sommes arrêtés : arrêt sur image, sur symptômes, sur mémoires…

« Sors de là ! », « Va plus loin ! » sont des paroles de Thérapeutes, ces Pères ermites du désert, qui invitent à sortir de la souffrance et à aller vers ce que nous indique notre plus intime désir : la Béatitude. La spiritualité, c’est ce pas de plus que chacun peut faire quel que soit le lieu (sensible, affectif, matériel, psychique, intellectuel, spirituel) où il est arrêté, mais aussi à partir de là où il se croit arrivé.

Ce pas peut nous conduire au-delà du doute comme de la certitude, au-delà de l’athéisme ou au-delà de Dieu, au-delà du malheur, mais aussi au-delà du bonheur, au-delà du Soi comme au-delà du moi. C’est ce pas qui garde l’être humain dans l’Ouvert, c’est par son ouverture et sa participation à plus grand que lui qu’il s’accomplit.

Au IVe siècle de notre ère, Évagre le Pontique, pèlerin en quête de vérité, de salut ou de « grande santé » (soteria en grec veut dire aussi bien « santé » que « salut »), visita les déserts d’Égypte, de Syrie, de Palestine pour rencontrer ces ermites ou Thérapeutes du désert qui dans un face-à-face permanent avec eux-mêmes, avec la nature austère et l’Infini insaisissable, exploraient les profondeurs de l’être humain, ainsi que les mémoires, manques, souffrances qui faisaient obstacle et empêchaient l’accès à cette paix des profondeurs (hésychia ou apatheïa) qu’ils imaginaient être leur véritable nature « à l’image et à la ressemblance de Dieu ».

De ces rencontres, Évagre tira un petit traité qui selon ses dires est « une méthode, donc un chemin (odos) qui vise à purifier l’être humain de ses pathologies (pathès) », terme souvent traduit par « passions ». À la racine de ces pathologies qui rendent l’homme malheureux, étranger sur la terre et sous le ciel, étranger à lui-même et à la Source de son être et de tout être, il observe huit logismoï. Ce sont littéralement huit « pensées », la pensée étant pour Évagre à l’origine des émotions, des passions et des perversions qui troublent l’intégrité et la sérénité de l’être humain en bonne santé. Il s’agit de :

1. Gastrimargia. Jean Cassien (autre grand Père du désert) transposa directement du grec au latin : de spiritu gastrimargiae. Il ne s’agit pas seulement de la gourmandise, mais de toutes les formes de pathologie orale.

2. Philarguria. Chez Cassien : de spiritu philarguriae. Non seulement l’avarice, mais aussi toutes formes de « constipation » de l’être qui mènent à une pathologie anale.

3. Porneïa. Chez Cassien : de spiritu fornicationis. Non seulement la fornication, la masturbation, mais aussi toutes formes d’obsession sexuelle, de déviation ou de compensation de la pulsion génitale.

4. Orgè. Chez Cassien : de spiritu irae. La colère et toutes les pathologies créées par nos tendances irascibles.

5. Lupé. Chez Cassien : de spiritu tristitiae. La dépression et la tristesse qui sont de tous temps.

6. Acedia. Chez Cassien : de spiritu acediae. L’acédie, la dépression à tendance suicidaire, le désespoir, les pulsions de mort, mais aussi la mélancolie.

7. Kénodoxia. Chez Cassien : de spiritu kénodoxiae. La vaine gloire, l’inflation de l’ego.

8. Upérèphania. Chez Cassien : de spiritu superbiae. L’orgueil, la paranoïa, le délire schizophrénique1.

Ces logismoï seront traduits par la suite, et particulièrement en Occident, par « démons » ou « péchés ». On pourrait également les traduire par « mauvais esprits, poisons, énergies perturbatrices », etc. En latin, le mot caput, qu’on retrouve dans « péché capital », veut dire « tête ». Un péché capital n’est pas un vice plus important que les autres comme le laisse penser la référence au « péché mortel », mais une perversion qui a son origine dans la tête : caput, c’est-à-dire le mental.

Peut-être faut-il rester proche de l’étymologie première de logismoï (pensées) et donc de l’origine mentale de nos troubles, car la thérapie qu’Évagre va nous proposer consiste justement à faire un pas de plus au-delà du mental et des pensées qui l’agitent pour retrouver notre véritable identité en Dieu. Il propose un itinéraire ou une issue qui nous fait passer (pessah) du moi, douloureux, malheureux ou insatisfait, au Soi, authentique, paisible, bienheureux, que nous sommes vraiment.

Beau voyage et grande aventure que de sortir de la souffrance et d’aller vers la Béatitude.

Quelles sont les étapes, les différents pas de plus que nous pouvons faire sur ce chemin ?

Le premier pas c’est l’observation et l’attention à nos symptômes douloureux. C’est ce que les Anciens appellent la nepsis ou prosoké, qu’on pourrait traduire aujourd’hui par « pleine conscience2 ». Il s’agit bien d’attention et de vigilance : voir les choses telles qu’elles sont, sans rien ajouter, sans rien enlever, c’est-à-dire sans projection. « Cela est, cela est ; cela n’est pas, cela n’est pas », dit l’Évangile qui ajoute : « Tout ce qu’on dit de plus vient du menteur3 », qui a la même étymologie que « mental ». Cet état d’attention pure, ou de pure présence à ce qui est, n’est pas immédiatement accessible. Il faut prendre le temps de l’anamnèse essentielle (anamnèsis), autrement dit de la recherche des causes et traumatismes à l’origine de notre maladie. Cela nous conduit vers les profondeurs d’un moi qu’il s’agit d’accepter avec toutes ses limites, tout en reconnaissant que son fond nous échappe. Un pas de plus peut alors s’accomplir.

Ce deuxième pas, c’est celui de la métanoïa, ce passage au-delà du mental, c’est-à-dire au-delà du moi qui souffre. Si cela ne guérit pas, cela permet déjà de relativiser les maux qui nous accablent et de ne pas nous identifier à eux.

Cela peut nous conduire à un troisième pas qui est notre métamorphosis, c’est-à-dire notre transformation, notre métamorphose, la transparence de notre être fini et mortel à l’Être infini, source de notre vie, de notre conscience et de notre amour.

Ces trois pas

– prosoké/nepsis/anamnèsis, pleine conscience ; métanoïa, passage au-delà du moi ; métamorphosis, transformation et transparence –

sont un chemin à la fois de guérison et de divinisation.

Évagre rappelle que la finalité de l’être humain n’est pas dans l’augmentation ou la prolongation de ses facultés naturelles (toujours mortelles), mais dans l’ouverture et la participation à ce qui le transcende, le déborde et par là même l’accomplit.

1. Cf. Jean-Yves Leloup, Introduction aux « vrais philosophes », Albin Michel, 1998, p. 77-78.

2. À ce propos, pourquoi ne pas rappeler les origines chrétiennes de cette expression à la mode ?

3. Mt 5, 37.

II

Ultreïa ou la métanoïa évangélique

Avant d’entrer dans le détail de la praxis évagrienne et d’explorer ces pas de plus que nous pouvons faire pour sortir de ce qui empoisonne et pervertit notre vie, notre conscience et nos amours, il est bon de rappeler l’Évangile, à l’origine des processus de guérison et de divinisation qu’Évagre nous propose. Car c’est sur lui (plus que sur les philosophies antiques) que se fondent les Thérapeutes du désert.

L’Évangile nous dit que c’est par une plus forte vitalité, une plus haute conscience et un plus grand amour que nous pouvons guérir de tous nos maux. Il s’agit de passer du petit a de l’appropriation, ou de l’envie, au grand A qu’est l’Amour-Agapè ; passer du petit v de la vie au grand V de la Vie atemporelle, éternelle ; passer du petit c de cette conscience qu’on pourrait qualifier d’ignorance au grand C de la Conscience infinie. Ce passage, c’est celui de l’homme mortel à l’homme atemporel, le passage du moi au Soi.

Dans la tradition chrétienne, l’homme éternel ou atemporel est le Logos incarné, le Christ, « archétype de la synthèse », disent les Pères, à l’œuvre en chacun de nous. Il nous structure à son image et à sa ressemblance, c’est-à-dire comme êtres à la fois finis et infinis, absolus et relatifs.

La métanoïa, l’ultreïa que l’Évangile invite à faire pour être guéri, sauvé, divinisé, c’est ce pas vers l’intérieur de soi-même où demeure le Christ. C’est partager sa vie, sa conscience, son amour.

« Ayez en vous les sentiments qui étaient dans le Christ Jésus1. » Laisser être les sentiments qui étaient dans le Christ Jésus, être ce qu’Il était, aujourd’hui dans le monde où nous sommes, être vrai, pleinement conscient et aimer. « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur2. »

Laisser être « Je suis », doux et humble de cœur, voir avec ses yeux, toucher avec ses mains, écouter avec ses oreilles, parler avec sa bouche, penser avec sa conscience, aimer avec son cœur, vivre avec son souffle, c’est faire toute chose plus doucement et plus humblement, c’est-à-dire plus attentivement, plus consciemment, sans inflation, sans prétention, sans attente et sans souci des résultats.

Faire ce que l’on fait avec douceur et avec humilité, c’est-à-dire faire toute chose avec conscience et avec amour, être un avec tout ce qui est et arrive, cela suffit, c’est l’unique nécessaire, tout le reste est donné par surcroît3.

Ce qu’on appelle « péché » c’est le manque d’amour ; et le « monde » dont parle l’Évangile ce n’est pas le cosmos, mais l’état de ceux qui vivent dans ce péché et ce manque d’amour. Les conséquences du péché, c’est la peur de la séparation ; et le monde vit dans la peur et la séparation.

Sortir de la fusion avec l’environnement, être soi, sans peur et sans séparation, c’est ce que nous apprend l’amour.

Quand on dit que tout est un, cela ne veut pas dire que tout est mélangé et que nous sommes avec le tout dans une masse indistincte ; car l’unité, comme l’union, est relation. Relation qui n’est ni fusion ni séparation, ni mélange ni opposition : au-delà de la réduction au même et de l’incommunicabilité avec l’autre, il nous faut découvrir l’inter-indépendance, qui n’est pas seulement interdépendance ; celle-ci oublie l’espace entre les différences, elle est dépendance, sans liberté, sans espace libre entre les dualités, sans cette vacuité qui accueille et respecte les différences (le sans forme contient, aime les formes, de même l’Infini est fait de toutes les finitudes comme l’océan est fait de toutes les vagues).

Qu’est-ce que marcher plus doucement sur la terre ? C’est être attentif à son pied et au chemin, c’est ne faire qu’un avec le chemin, c’est être le chemin, humblement, sans moi séparé qui surplombe et juge ce qui l’environne.

Qu’est-ce que regarder plus doucement ? C’est être attentif à ce que l’on voit et à la façon dont on regarde ; c’est voir ses yeux et le paysage en même temps, regarder au-dedans et au-dehors dans un même regard, humblement, voir les choses telles qu’elles sont, sans les juger, sans projection ; qui sommes-nous pour décréter : « Cela est beau, cela est laid » ? « Cela est beau et voici venir la laideur », disait Lao Tseu.

Notes

1. Ce pas de plus n’est pas un pas en avant, c’est un pas en hauteur, un saut, un bond, ce qui est le sens premier du mot pessah, « pâque » en hébreu, un bond, un saut hors de la terre d’esclavage et de servitude, un bond, un saut au-delà des pensées et du mental, un pas au-delà du mensonge et de l’illusion qu’on appelle le « monde ».

2. Cela a déjà été fait dans L’Absurde et la Grâce, Albin Michel, 1991.

1. Cf. Jean-Yves Leloup, Introduction aux « vrais philosophes », Albin Michel, 1998, p. 77-78.

2. À ce propos, pourquoi ne pas rappeler les origines chrétiennes de cette expression à la mode ?

3. Mt 5, 37.

1. Phil 2, 5.

2. Mt 11, 29.

3. Le Royaume est à l’intérieur de nous et c’est ce Royaume qu’il est demandé de « chercher d’abord », avant toutes choses, toute santé, tout plaisir, toute paix, toute réussite… et qu’est-ce que ce Royaume si ce n’est le rayonnement ou la Présence de Yeshoua, de « Je suis », « en tout et en tous » ?