PRÉSENTATION

Voici un petit traité pour lutter contre la religion du profit et de l’argent, et un plaidoyer pour un nouveau modèle de société.

L’idolâtrie de la croissance pose la question de la nature quasi religieuse de l’économie de marché. Religion laïque et matérialiste, celle-ci désenchante le monde, détruit le lien social et les écosystèmes nécessaires à la survie de l’humanité.

Désacraliser la croissance consiste d’abord à dévoiler la manière dont s’est opérée sa sacralisation.

Le projet d’une société alternative soutenable et conviviale, porté par la décroissance, vise à sortir du cauchemar du productivisme et du consumérisme, mais aussi à réenchanter le monde et à retrouver notre capacité d’émerveillement devant sa beauté. La décroissance contient donc une dimension éthique et même spirituelle essentielle sans pour autant devenir nécessairement une religion.

Serge Latouche, économiste et philosophe, est l’auteur notamment du Pari de la décroissance, de Pour une société d’abondance frugale et du Petit traité de décroissance sereine.

ÉDITIONS PAYOT & RIVAGES

payot-rivages.fr

Ouvrage publié sous la direction de Lidia Breda

Couverture : © Fondation Grariele et
Anna Bragilla/Roberto Pelegrini

© Éditions Payot & Rivages, Paris, 2019

ISBN : 978-2-7436-4645-5

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INTRODUCTION

« Le fait que les Hébreux vivaient pour adorer Dieu, et nous, nous vivons pour augmenter le produit national, ça ne découle ni de la nature, ni de l’économie, ni de la sexualité… Ce sont des positions imaginaires premières, fondamentales, qui donnent un sens à la vie. »

Cornelius CASTORIADIS1

Si on définit la religion de façon laïque et très large, avec le sociologue français Émile Durkheim, comme l’ensemble des croyances partagées qui lient une collectivité donnée, il est peu douteux que, dans le monde contemporain, l’économie et la croissance entrent bien dans la case, voire même se substituent aux croyances ou « religions » antérieures et constituent une nouvelle « catholicité » (catholicos = universel). Cette « religion du capital » pour le dire comme Paul Lafargue est bien exposée par un de ses adeptes, George Gilder, dans son best-seller Weath and Poverty : « La foi dans l’homme, dans l’avenir, la foi dans les rendements croissants du don, la foi dans les avantages mutuels du commerce, la foi dans la providence de Dieu sont toutes essentielles au succès du capitalisme2. » Cette étonnante substitution de la religion économique à la religion traditionnelle peut s’expliquer principalement par deux circonstances : l’existence d’un culte quasiment universel très ancien sinon transhistorique de la valeur incarnée dans des objets fétiches (or, argent, biens précieux…), « le Dieu fric » comme le dit de façon triviale le théologien Alex Zanotelli3, et l’avènement, avec l’émergence de la modernité, d’une foi nouvelle dans le progrès et ses corollaires (la technique, la science, la croissance). L’illimitation de l’anatocisme, le prêt à intérêt composé, anticipe la démesure de la croissance. L’articulation des deux phénomènes provoque la pénétration de la marchandisation, et donc de l’argent, dans tous les pores de la vie sociale et permet effectivement de parler d’une véritable religion de l’économie.

Dès lors, on comprend bien que la première tâche d’un mécréant, objecteur de croissance, est de désacraliser tout cela. Désacraliser la croissance consiste, en particulier, à dévoiler la manière dont a été bricolée sa sacralisation : l’hypostase de l’argent, la théologisation de l’économie, et la création des idoles du progrès, de la science, de la technique et du marché.

Pour certains religieux4, la société de croissance repose sur une structure de péché. Elle est donc condamnable – comme c’était déjà le cas pour Léon Tolstoï – pour sa perversion intrinsèque, parce qu’elle favorise la banalité du mal5. Cependant, ce n’est pas cette voie qu’a empruntée la diplomatie vaticane jusqu’au pape François. Avec l’encyclique Caritas in veritate, Benoît XVI, comme nous le verrons, se limite à condamner les excès et l’hypothétique déviation du capitalisme mondialisé, non le système lui-même, et l’objection de croissance est de ce fait plus ou moins taxée d’hérésie. Avec l’encyclique très surprenante du pape Bergoglio, Laudato si’ toutefois, la compatibilité de la décroissance et de la religion traditionnelle devient possible. Le rapport de la décroissance avec la religion de l’économie passe aussi par celui de l’économie avec la religion.

Cela étant, désacraliser la croissance n’implique-t-il pas réciproquement, comme deuxième tâche, de sacraliser la décroissance ? Il est probable, en effet, que même si les conditions objectives étaient réunies pour la construction d’une société de décroissance, celle-ci ne se ferait pas sans un certain réenchantement du monde6. Toutefois, faut-il l’entendre dans le sens de l’émergence d’une nouvelle mythologie et appeler de ses vœux un retour des dieux, ou bien ne suffit-il pas avant tout de restaurer notre capacité d’émerveillement devant la beauté du monde et d’en appeler à une spiritualité laïque en quelque sorte ?

PREMIÈRE PARTIE

La religion de la croissance

« Ce qu’il nous faudrait, c’est un Dieu injuste qui veillerait seulement à l’inter-opérabilité des systèmes et qui, parfaitement satisfait du résultat, bénirait les militants de l’injustice. »

Alain JOXE1

Parler d’une religion de l’économie peut paraître paradoxal. De quoi s’agit-il, en effet ? Identifier la nature ou la spécificité des deux entités en cause, religion et économie, n’est pas sans poser des questions insolubles. Pour l’économie, nous avons récusé la conception de celle-ci comme réalité transhistorique, universelle et éternelle2. Et la religion, doit-on la considérer, elle, comme un phénomène transhistorique et universel possédant un noyau dur (essence/substance) que l’on retrouverait dans toutes les cultures (vision réaliste) ? N’est-elle pas aussi, comme l’économie, un phénomène historique propre à la culture occidentale (religion chrétienne), voire à un petit nombre de cultures (religions monothéistes) ? « Il n’y a pas, en fait, une chose, une essence, appelée Religion, soutient Marcel Mauss ; il n’y a que des phénomènes religieux, plus ou moins agrégés en des systèmes qu’on appelle religions et qui ont une existence historique définie, dans des groupes d’hommes et dans des temps déterminés3. » On peut certes construire une catégorie « religion » – à la façon d’un idéal-type à la Max Weber – définie par un certain nombre de traits (un Credo, des commandements, l’espérance de salut, la croyance au surnaturel) présents dans le christianisme et qu’on retrouve dans un certain nombre d’autres systèmes de croyance (judaïsme, islam, hindouisme, mazdéisme), mais pas dans tous (animisme, bouddhisme, chamanisme).

Toutefois, que l’on considère la religion comme un phénomène transhistorique et universel possédant un noyau dur, une essence/substance que l’on retrouverait dans toutes les cultures selon la vision réaliste ou qu’on la considère comme un phénomène historique propre à la culture occidentale (religion chrétienne) ou à un petit nombre de cultures (religions monothéistes), selon une vision nominaliste, parler de l’économie comme d’une religion serait en toute rigueur non seulement « blasphématoire » mais impropre. Hannah Arendt s’était élevée fortement en son temps contre ceux qui voyaient dans les totalitarismes des religions profanes4. Son argumentation concerne tout autant le « totalitarisme économique » qu’on désigne aussi comme le fondamentalisme du marché ou l’intégrisme ultralibéral. Pour le phénoménologue ou le nominaliste, la chose va de soi. Pour le réaliste, s’il conçoit aussi l’économie comme une essence éternelle, la confusion des deux entités, économie et religion, est tout aussi aberrante. Dans les deux cas, l’économie, pratique et théorie profanes et laïques, ne pourrait pas même être une idolâtrie – qui est le terme péjoratif pour désigner la religion des autres. À la limite, on pourrait seulement la qualifier de façon ambiguë d’« anti-religion5 ».

Conviendrait-il alors de recourir à la catégorie du sacré plutôt qu’à celle du religieux ? Dans un débat avec Régis Debray où je soutenais le point de vue nominaliste sur la religion comme phénomène spécifique à certaines sociétés, il le concéda, mais pour faire valoir aussitôt qu’il y avait bien tout de même quelque chose d’universel et que c’était le sacré. Ainsi rejoignait-il la position de François Gauthier, pour qui « c’est l’énergétique que contient le sacré qui est irréductible ». Et de citer Mauss lui-même à l’appui : « les phénomènes de la magie s’expliquent comme ceux de la religion » c’est-à-dire à partir du mana, terme mélanésien qui recouperait l’orenda iroquois, le manitou algonquin, le wakan sioux, le xube pueblo, le nauala des Kwakiult, voire le brahman dans l’Inde védique6. Et donc, le sacré chez nous.

Mais alors qu’est-ce que le sacré ? Mon dictionnaire Larousse définit le sacré comme ce « qui a rapport à la religion, au culte ». On le voit, cela ne nous avance guère, sinon nous amener à accepter comme phénomène religieux aussi bien l’animisme que la magie. Et effectivement, si l’on admet, avec Georges Bataille, que le sacré peut être totalement délié de l’idée de Dieu, on doit reconnaître que le sacré constituant une constante anthropologique, il y aurait dans toute société humaine la croyance en une force transcendante qui tout à la fois impose, magnifie et interdit, mais qui peut ne pas être liée à l’existence d’une entité surnaturelle, et n’être qu’un pur produit de l’inconscient collectif. En ce sens-là, nous pouvons difficilement récuser l’hypothèse d’un universalisme du sacré. Et la présence du sacré dans l’économie ne peut alors guère faire de doute. Le fétichisme de la marchandise, tel qu’analysé par Marx, en est un bel exemple. Attribuer à des objets, des choses, des productions humaines, une vie et une âme participe de ce religieux qui est à la base de l’animisme et que Ludwig Feuerbach a magistralement analysé comme processus d’aliénation.

L’idolâtrie de l’économie1

Le veau d’or est vainqueur des Dieux !

Dans sa gloire dérisoire

Le monstre abject insulte aux cieux !

Il contemple, ô race étrange !

À ses pieds le genre humain

Se ruant, le fer en main,

Dans le sang et dans la fange

Où brille l’ardent métal !

Faust, acte II2.

Force est de constater, en effet, l’omniprésence de la métaphore religieuse dans le discours économique. Il suffit de lire les journaux ou les livres d’économie pour s’en rendre compte. Renouvelant le genre inauguré par Paul Lafargue, un pamphlet récent de Michel Piquemal, alias Kosy Libran, Le Prophète du libéralisme permet d’en donner une belle illustration3. L’économie y a tous les attributs du phénomène religieux. Nous savions déjà qu’elle avait ses églises (les banques), ses cathédrales, y compris dans le désert (les entreprises), ses prophètes, ses saints, ses prêtres (agents de change), ses fidèles (les actionnaires), ses martyrs, ses autels, ses sacrifices, ses miracles, ses sacrements (la communion, la pénitence, les mariages), son enfer. Nous apprenons qu’elle a aussi ses temples (la Bourse, les grands magasins : « Les grandes surfaces sont nos vallées de Canaan, regorgeant de produits que nous sommes libres d’acheter », p. 98), ses évangiles (de la consommation, p. 57), son credo (« La publicité est notre credo », p. 55), ses prières, (« Que la volonté du Marché soit faite, sur la terre comme au ciel ! » p. 68 ou « Allez en paix ! Que Dieu bénisse le Marché. Et souvenez-vous de mes paroles qui ouvrent les portes évangéliques d’une ère nouvelle », p. 103), son catéchisme, ses dogmes, ses tables de la Loi (« la loi du Seigneur », « les dures lois de la libre concurrence », « La loi naturelle du Marché, une loi céleste au même titre que la gravitation universelle », p. 35), ses fêtes d’obligation (« Qui oserait ne pas sanctifier les dates sacrées, images mêmes du bonheur que sont Noël, la Saint-Valentin, le 1er mai, les soldes d’hiver et d’été ou la fête des Mères ? », p. 58.), ses mystères, ses paradis (surtout fiscaux : « Nous ne connaissons de paradis que fiscaux ! », p. 96), ses péchés (« Ne pas consommer, ne pas faire de placements est péché », p. 21), etc.

J’ai moi-même maintes fois parlé, avec beaucoup d’autres décroissants (Jean Gadrey, par exemple), d’une religion de l’économie ou d’une « religion de la croissance ». François Flahaut lui-même parle ainsi de « l’orthodoxie économique dont les États-Unis constituent, en quelque sorte, le Vatican4 ». Certes, cette utilisation est d’abord métaphorique ; or, comparaison n’est pas raison, et la métaphore n’implique pas l’identité. Pourtant, son insistance, sa diffusion, sa pertinence au regard des pratiques de nos contemporains sont troublantes. Dans le même temps, il faut reconnaître que règne une certaine confusion : Est-ce l’argent, est-ce le marché, est-ce la croissance qui remplacerait Dieu ? Ou bien y a-t-il plusieurs dieux ? Ses victimes, ses sacrificiés, ses martyrs, sont-ce les patrons en difficulté, les rentiers en période d’inflation, les salariés en tout temps ou les licenciés au chômage ? Un certain flou est inéliminable, parce que cette énergie qui serait la source du sacré s’investit dans les formes les plus diverses.

Du veau d’or à l’idolâtrie du marché

« Il (l’argent) est l’Alpha et l’Oméga, le Seul et l’Unique. Il est celui qui est, sans commencement ni fin, le Divin Incréé… », lit-on dans l’ouvrage de Libran5. Ce culte de la richesse n’est pas nouveau, mais bien ancestral. On le trouverait déjà sous des formes archaïques avant l’invention de la monnaie frappée proprement dite (VIIe siècle av. J.-C.), avec certains biens précieux considérés comme paléo-monétaires. Cette adoration qui remonterait donc à la nuit des temps a été rapidement stigmatisée comme une pratique antagonique de la vraie religion et/ou du lien social. Toutefois, en se répandant à l’époque moderne à l’ensemble de la vie profane, cette « idolâtrie » s’est trouvée non seulement exonérée de l’antique malédiction, mais elle a bénéficié d’une sanctification. « Antireligion » et religion entretiennent souvent d’étranges complicités facilitant le glissement de l’une à l’autre.

Le veau d’or est toujours debout !

Quoique maudit, l’argent possède également certains attributs du religieux. Le culte de Mammon, cette personnification biblique de la richesse divinisée, est plus ou moins satanique et, par cela même, lié au sacré. Avant l’invasion de la métaphore religieuse en économie, il y avait une invasion paradoxale de la métaphore économique dans le religieux, en particulier dans les religions de la dette et du rachat. Il fallait payer pour rédimer ses péchés. Les livres saints des principales religions (le Lévitique, en particulier) sont pleins de tarifications et de marchandages religieux.

Toute la sphère religieuse et juridico-sociale antique, en effet, est régie par des rapports d’échange déterminés. Souvent la règle est cette justice corrective de Rhadamante : « Subir ce qu’on a fait aux autres sera une justice équitable6. » C’est bien le talion biblique, qui s’énonce ainsi : « Vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, meurtrissure pour meurtrissure, plaie pour plaie7. » La chose économique, à travers la signification imaginaire sociale de l’équi-valence, travaille tous les codes « primitifs ». Les tarifs d’échange sont gradués de façon complexe suivant le statut social. Ainsi, dans les échanges avec la divinité, le prix sera d’autant plus lourd qu’on occupe un rang élevé. Le péché du grand prêtre ne sera lavé que par le sacrifice d’un taureau, celui du chef par un bouc, celui d’un riche particulier par une chèvre ou un agneau, tandis que pour le pauvre deux tourterelles ou deux pigeons suffiront8. L’étalon semble ici être la quantité de sang qui lave le péché ou le volume de fumée du sacrifice qui monte aux narines de Yahvé. Que ce soit dans les échanges avec les dieux (codes religieux) ou avec la cité (codes juridiques), on rencontre des systèmes de « prix ». Ces systèmes de tarification tendent ultimement à se monétariser, c’est-à-dire à s’exprimer dans un étalon unique des échanges facile à manier. Le wergeld germanique réalise ainsi un système complet de pénalités hiérarchisées en fonction du statut des parties et tarifé en argent. Ces « prix » du sang, ce pretium doloris, précèdent historiquement l’introduction du numéraire et de l’échange commercial. La foi, la croyance ont donc partie liée avec la créance et le crédit, et réciproquement. C’est la trace d’une plus ancienne proximité entre le précieux (ce qui est apprécié et appréciable, mais par qui et pour quoi ?) et le sacré/surnaturel. Religion et économie participent d’un même circuit énergétique inconscient de la valeur.

Dans toutes les sociétés dites primitives qui connaissent des phénomènes paléomonétaires, les « biens précieux », les objets « cérémoniels » – colliers soulava ou bracelets mwari de la kula des îles Trobriand, cuivres blasonnés du potlatch de la Colombie-Britannique, wampums des Indiens des plaines, etc. – sont considérés comme des symboles incontestés de vie et de pouvoir. Ils sont recherchés par tous et leur possession est considérée comme bonne9. Faut-il rappeler les belles pages de Bronislaw Malinowski où il raconte comment les mourants des îles Trobriand aimaient à contempler les objets de la kula comme ultime consolation10 ? Ainsi, chez les Achuars de l’Amazonie, plus connus sous le nom de Jivaros comme collectionneurs de têtes savamment réduites, « le désir d’avoir des têtes est comme celui des Blancs pour l’or », reconnaissent-ils eux-mêmes11. Leurs chamans peuvent dans une certaine mesure accumuler de la puissance et en contrôler la circulation en se procurant des « esprits serviteurs » grâce aux cristaux de quartz où ceux-ci peuvent se trouver enfermés, ce qui économise les meurtres. Tout naturellement, les Achuars ont conclu que l’équivalent espagnol de leurs chamans était les banquiers12 ! Seulement ces banquiers-là, qui ont le même pouvoir que les nôtres d’accorder des « crédits », loin d’être maudits, sont honorés et respectés par tous comme des bienfaiteurs de l’humanité.

La « monnaie » archaïque, au moins, autant désirée que la nôtre, ne semble cependant pas stigmatisée d’un opprobre quelconque. Il est vrai que son pouvoir pour être considérable n’est pas marchand. Les paléomonnaies ont peu d’influence sur la production, l’échange et la consommation des produits de survie. Leur accumulation n’est pas illimitée et elle ne peut servir ni à l’usure, ni à l’exploitation massive de la force de travail.

Réciproquement, le désir du capitaliste n’est-il pas comme celui de l’Achuar d’accaparer des têtes, des vies, du plus-être ? Là est peut-être le secret de l’obsession de croissance, à la fois nécessité et désir. Nécessité car, pour rembourser les dettes de vie, il faut couper toujours plus de têtes et il le faut d’autant plus qu’il s’agit d’en garder le plus possible pour soi. Cela nous condamne à l’enfer de l’anatocisme et du surendettement. « La relation de crédit, remarque avec pertinence Rolf Steppacher, crée l’obligation de rembourser la dette avec intérêts, et donc de produire plus qu’on a reçu. Le remboursement avec intérêts introduit la nécessité de la croissance ainsi que toute une série d’obligations correspondantes. Il convient tout d’abord d’être solvable afin de rembourser le crédit selon une temporalité définie ; il faut ensuite produire, de façon en principe exponentielle, afin de payer les intérêts de la dette et donc évaluer nécessairement toutes les activités afférentes en faisant une analyse de type coût-bénéfice. […] Ce sont ces exigences combinées qui “obligent” à croître indéfiniment13. » Willem Hoogendijk voit, non sans raison, dans ce mécanisme, la source de la compulsion à la croissance. Colonisée par la logique financière, l’économie est comme un géant déséquilibré qui ne reste debout que grâce à une course perpétuelle, écrasant tout sur son passage14.

L’apothéose de la croissance

Comment ce mécanisme infernal a-t-il pu être sanctifié ? Certes, toutes les sociétés humaines ont voué un culte à la croissance, mais seul l’Occident moderne en a fait sa religion. Comment expliquer ce paradoxe ? La croissance désigne d’abord un phénomène naturel : la transformation des animaux – et des humains – en taille, en volume ou en poids, comme la pousse des plantes et des arbres. Le cycle biologique de la naissance, du développement, de la maturation, du déclin et de la mort des organismes et leur reproduction sont la condition de la survie de l’espèce humaine qui doit se métaboliser avec son environnement végétal et animal.

Que les hommes aient célébré les forces cosmiques censées assurer leur bien-être est une forme symbolique de la reconnaissance de cette interdépendance et de notre dette à leur égard. Égorger un agneau et le manger en commun en l’honneur du renouveau du printemps est un rituel qui renforce le lien social et symbolise l’alliance entre les hommes, les plantes et les animaux. Une sorte d’œconomie anthropocosmique se met ainsi en place avec son versant réel, le prélèvement des ressources, leur transformation, leur consommation et la restitution des restes, et son versant symbolique, la représentation du cycle sous forme d’une alliance avec échange, réciprocité entre les hommes et la nature. D’une indifférenciation primitive, on passe progressivement à la spécialisation et à l’opposition de deux champs, celui du sacré et celui du profane. Chacun des champs se développe en empruntant à l’autre certaines de ses formes : l’analogie et la métaphore sont constantes. Une économie du religieux se développe symétriquement à une religion de l’économie. Les symboles deviennent des fétiches plus réels que le réel qui finissent par s’imposer dans la pratique puis par asservir l’humanité. Les temples sont les premières banques en attendant que les banques deviennent les derniers temples… Il reste une trace troublante de ce concubinage entre l’argent et le sacré avec la formule imprimée sur le billet vert : « In God We trust ».

Mais, quand la distance entre le symbolique et le réel disparaît, surgit le problème d’une pathologie du sacré. Les symboles, comme les biens précieux représentant la force cosmique (coquillages, plumes, or, argent, billet vert…) sont pris pour ce qu’ils représentent. Ils doivent alors croître comme les organismes naturels qu’ils symbolisent puisqu’ils ont franchi la barrière des règnes et des espèces et sont passés du côté du vivant. Les aborigènes de Mélanésie déjà calculent le taux d’intérêt en fonction de la croissance des défenses des cochons sacrés. Le produit du capital argent, résultat d’une astuce ou d’une tromperie marchande, et le plus souvent d’une exploitation de la force des travailleurs, est assimilé au regain des plantes. L’organisme économique, c’est-à-dire l’organisation de la survie de la société, non plus en symbiose avec la nature mais désormais en l’exploitant sans pitié, doit croître comme doit croître son fétiche, le capital. La reproduction du capital/économie, organisme immortel, fusionne à la fois la fécondité et le regain, le taux d’intérêt et le taux de croissance. Il convient donc d’éclairer cette malédiction de la richesse qui a longtemps hanté la civilisation occidentale.

On connaît la fameuse réplique de l’empereur Vespasien à son fils Titus lui reprochant d’établir un impôt sur ce produit impur et nauséabond qu’est l’urine humaine, utilisée à Rome par les foulons : l’argent quant à lui ne pue pas ! (pecunia non olet). Il est vrai que les relents d’ammoniac ne se retrouvent plus dans les bonnes espèces sonnantes et trébuchantes et les beaux deniers récoltés par le fisc, pas plus que le sang des esclaves n’entachait les brillants écus entassés par les patrons négriers de Bordeaux ou de Nantes, non plus que la sueur des ouvrières à la chaîne des usines délocalisées dans le Sud-Est asiatique ne suinte de la monnaie de banque accumulée sur les comptes des P-DG de Nike ou d’Adidas. Là réside d’ailleurs la merveilleuse alchimie de « l’équivalent général » ; la souffrance et l’injustice ne transparaissent pas dans l’éclat brillant de l’or des Amériques et moins encore dans la monnaie électronique. Et pourtant ! Comme pour les mains de lady Macbeth, tous les parfums de l’Arabie arriveront-ils jamais à faire disparaître l’odeur du sang qui émane du cash ?

Le numéraire, neutre, anonyme, incolore, inodore et sans saveur des économistes ne peut échapper à une incroyable exubérance de « projections » de la part des peuples. La « glaise maudite » de Shakespeare se décline de mille façons plus imagées les unes que les autres15 : le fric, le flouse, les fafs, l’oseille, les radis, les ronds, le pèse, le grain, le blé, le beurre, la braise, le grisbi16… La couleur de notre argent passe par toutes les nuances de l’arc-en-ciel : du « bel et bon argent » que l’on donne, à l’argent sale de la corruption, en passant par le rouge sang des deniers de Judas et le noir des trafics douteux. Cette malédiction s’est d’abord étendue à l’usure (le commerce de l’argent et le prêt à intérêt), puis au commerce et à l’activité économique en général avec Aristote, reprise par saint Thomas et prolongée dans la tradition catholique presque jusqu’à nos jours, sous des formes toujours plus atténuées cependant.

On sait que, pour embryonnaire que soit à son époque l’activité économique, le Stagirite condamne sous le nom de chrématistique ce qui en constitue l’essence pour nous, c’est-à-dire la recherche du profit grâce aux relations marchandes et au travers de celles-ci. Le rapport d’échange naturel M-A-M (marchandise-argent-marchandise), vendre ses surplus pour acheter ce dont on a besoin, se corrompt en rapport marchand, A-M-A, acheter le moins cher possible pour revendre le plus cher possible et gagner de l’argent grâce à l’intermédiation du commerce. Ce renversement lui paraît éminemment condamnable, non seulement parce que antinaturel, mais plus encore parce que anticivique. Faire de l’argent avec de l’argent, directement par l’usure ou indirectement par l’échange, n’est pas seulement contraire à la fécondité des espèces, il s’agit en recherchant son bien propre d’un objectif inconciliable avec la poursuite du bien commun. Inéluctablement, en faisant commerce de denrées pour gagner de l’argent, on est détourné de la recherche du bien public qui doit être la principale préoccupation du citoyen. Surtout, on est poussé à tromper le fournisseur et le client sur la qualité ou la valeur des biens, à profiter le cas échéant de leurs faiblesses et de leurs besoins, et donc à aller à l’encontre de la philia, cette « amitié » politique qui doit régner entre membres d’une même cité et qui en constitue le ciment. Un monde de gagnants (et de perdants…) n’est pas compatible avec la citoyenneté telle que l’entendaient les Anciens, et moins encore avec l’isonomia (l’égalité) et bien entendu la justice. Pour l’ancienne théologie catholique, qui reprend et adapte l’héritage aristotélicien, faire de l’argent avec de l’argent est purement et simplement un péché.