CHAPITRE I

Pour qui ignore la signature, tout ce qui est dit de Dieu restera une lettre muette et vide de sens. C'est dans l'âme humaine que se trouve la signature de l'Être de tous les êtres

SOMMAIRE

1. Pour qui ignore la signature, tout ce qui est dit de Dieu est une parole qui ne rend aucun son.

2. Le son et l'esprit doivent venir d'une signature qui exprime sa figure dans ma propre signature.

3. Tout provient d'une même racine.

4. Telle figure sonore capte une figure semblable et elle l'émeut.

5. La signature renferme l'esprit.

6. Dans l'âme humaine, elle est une œuvre sublime.

7. L'homme réunit en lui toutes les formes créatrices des trois mondes.

8. Celui des trois mondes qui a la primauté, devient le principe formateur.

9-10. Néanmoins les formes se font obstacle, chacune exerçant son acte créateur, son fiat, contre une autre.

11. Ainsi telle volonté pourra être brisée par une autre.

12. On reconnaît la personne à ses occupations quotidiennes.

13-14. Les animaux et les plantes ont aussi leur marque extérieure.

15. Tout ce qui est au-dedans, travaille sans cesse pour se révéler.

16. Pourquoi l'esprit des choses réside essentiellement dans la signature.

17. La langue de la nature.

1. Pour qui ignore la signature, tout ce qui est dit de Dieu, écrit ou enseigné sur Dieu, restera une lettre muette et vide de sens. Ce sera le simulacre d'une vaine foi qui s'en tient à l'histoire, une parole étrangère qui laisse l'esprit muet et qui ne donne pas la connaissance. Par contre, si à la même personne l'esprit révèle la signature, elle comprendra ce qui se dit par la bouche de l'autre. Elle saura comment, émané de l'essence et pénétrant le principe, l'esprit se manifeste par la voix qui forme le son.

2. Si je vois quelqu'un qui parle de Dieu, qui enseigne et qui écrit sur Dieu et que j'entende et je lise son propos, je n'aurai pas compris pour autant. Cependant, dès que son esprit, avec le son qu'il rend, rayonnera de la figure de sa personne, sa signature, pour entrer dans la mienne et y porter son empreinte, je serai à même de le comprendre en profondeur, qu'il parle ou qu'il écrive, pourvu qu'il détienne le marteau susceptible de faire résonner mon propre timbre.

3. Cela nous montre que toutes les qualités qui composent la nature des hommes, proviennent d'une seule. Elles ont une même racine, une même mère. Autrement, comment une personne pourrait-elle comprendre l'autre selon le son qu'elle émet ?

4. C'est par le son ou le verbe que la figure d'une âme s'imprime dans une autre. Les sonorités semblables se captent et elles s'émeuvent l'une l'autre. C'est par le son que l'esprit compose sa figure conçue dans l'essence et modelée dans le principe. C'est ce que nous fait comprendre la parole dans laquelle l'esprit se crée, pour le mal ou pour le bien, portant ensuite son empreinte dans la figure d'autrui et y suscitant une forme semblable, de sorte que les deux se fondent en une seule pour rayonner dans une même idée, une même volonté, un même esprit, une même intelligence.

5. Il apparaît d'autre part que la signature ou la figure ne sont pas l'esprit lui-même, mais seulement son habitacle. La signature se situe au niveau de l'essence. Elle est comme un luth qui serait silencieux, en elle-même elle est muette et inintelligible. C'est lorsqu'on la fera vibrer qu'on en discernera la figure, la forme, la composition, la tonalité. De même, dans la nature, la signature est muette. Elle est comme un luth sorti des mains du luthier. L'esprit de la volonté sera le musicien et la corde qu'il pincera sonnera selon sa qualité propre.

6. Dans l'âme humaine, la signature est un luth d'une merveilleuse facture, car il a pour modèle l'Être des êtres. Mais ce qu'il faut à l'homme, c'est l'excellent musicien qui sache la faire vibrer. Ce maître est l'Esprit de vérité qui manifeste la puissance du Très-Haut. Dès que sa présence devient sensible et qu'il agit au centre de l'âme, il fait sonner cet instrument qui est l'image de l'homme. La musique de l'homme est dans la parole sortie de sa bouche. Elle est écrite au moment où l'enfant est formé dans le sein de sa mère. Elle est sa vérité. L'intérieur de l'homme se révèle par la musique de sa parole. C'est ainsi que naturellement l'âme se connaît elle-même.

7. Toutes les formes actives des trois mondes sont présentes en l'homme, car il est l'image de Dieu ou de l'Être de tous les êtres. Cependant, devant le temps de formation de l'embryon, elles sont placées dans tel ou tel ordre. A ce moment, il y a trois ouvriers qui modèlent la figure de l'homme. C'est un triple fiat, selon les trois mondes respectifs. Les trois ouvriers se disputent l'enfant, et l'instrument qu'ils en feront sera ajusté à l'image de celui qui l'aura emporté. Les deux autres resteront cachés, ils seront subalternes.

8. Dès que l'homme naît en ce monde, son esprit frappe son instrument et ce qu'on perçoit de lui au-dehors, sa parole et sa vie, traduit sa figure intérieure, dans le bien comme dans le mal. Les sens rayonnent de son âme avec la qualité du son émis par cet instrument. Il en est de même de l'esprit qui anime la volonté dans ses manifestations extérieures et qui régit notre comportement. Nous observons de grandes différences entre frères et sœurs. Non seulement les humains sont différents, mais aussi les animaux.

9. De plus, malgré la primauté de celui des trois fiat à l'image duquel la figure est formée, les deux autres peuvent contrarier son action pour peu qu'on fasse vibrer les cordes dont ils sont l'esprit. Ainsi tel homme ou tel animal qui a une très forte inclination, soit pour le bien, soit pour le mal, obéit à une voix contraire. L'image de sa naissance disparaît et une autre figure vient au jour, qui était en lui, mais cachée. On voit souvent un homme méchant amené au repentir par un homme bon qui, mû par l'amour, a fait vibrer une corde secrète en son fond. De même, le méchant, poussé par l'esprit de colère, peut faire s'élever dans l'âme du juste des accents inconnus. Il excite en elle la colère. Pourtant, si les principes s'opposent, c'est pour que l'un soit le médecin de l'autre.

10. Telle apparaît la figure d'une vie au moment où le fiat la crée dans le sein maternel, tel en est l'esprit selon la nature, qui lui-même procède des trois mondes ou trois principes. Telle est aussi sa volonté, suivant la qualité dont elle se nourrit.

11. Néanmoins cette volonté peut être brisée. Qu'une volonté plus forte fasse irruption avec son esprit et son timbre, qu'elle suscite dans cette vie une figure à son image, et le principe jusque-là dominant perdra son empire. La force du Soleil en est l'illustration : elle transforme l'acerbité d'un fruit en une saveur douce et agréable. De même un homme bon se corrompt parmi les méchants, tout comme une plante généreuse, dans un champ mauvais, perd de ses vertus. Dans l'homme bon était caché un instrument maléfique, et c'est lui que l'on fait sonner. Dans la plante, c'est une essence ennemie, venue de la terre, qui est excitée. Voilà comment le bien se change en mal et le mal en bien. Telle que toute chose est au-dedans, sous l'empire d'une qualité dominante, telle elle reproduit sa figure au-dehors. Ceci est vrai de l'homme figuré par ses discours, sa volonté, ses mœurs, mais aussi bien par la forme de ses membres sans l'usage desquels il ne pourrait produire cette image. La figure qui est au-dedans de lui s'imprime également dans son visage. Il en est de même pour les animaux, les plantes, les arbres. Toute chose présente au-dehors la signature de ce qu'elle est au-dedans.

12. S'il arrive qu'une chose de mal se change en bien ou en mal, elle ne porte pas moins la marque extérieure qui montre son changement. On reconnaît l'homme à ses occupations quotidiennes, à sa conduite, à ses paroles, car l'instrument qui se fait entendre en lui est toujours celui du principe dominant.

13. De même, prenons une bête qui était méchante, mais qui a été domptée et à qui on a fait changer de nature. Il est difficile de deviner sa première nature, mais que celle-ci soit réveillée, elle l'emportera sur toutes les autres qualités.

14. Il en est de même des plantes qui poussent dans la terre. Si l'une d'elles, qui était dans un champ mauvais, est mise dans une bonne terre, aussitôt son corps se fortifie, son odeur est plus agréable, ses vertus plus douces : l'essence s'extériorise.

15. De toutes les choses de la nature, créées ou engendrées, il n'en est aucune qui ne manifeste extérieurement sa forme intérieure, car toujours ce qui est en dedans travaille pour se révéler. C'est ce que montrent la force qui régit notre monde terrestre et la forme qu'il revêt : l'Être éternel a engendré dans le désir une image de lui-même pour s'y révéler, se manifestant ainsi dans d'innombrables figures que représentent les étoiles, les éléments, les créatures, les arbres, les plantes.

16. C'est pourquoi l'esprit des choses réside essentiellement dans la signature. Non seulement l'homme s'y connaît lui-même, dans la mesure où il est l'image de la plus haute vertu, mais aussi elle lui donne la connaissance de Dieu. En effet, c'est en observant l'apparence des créatures, leurs instincts, leurs désirs, en écoutant le timbre de chacune, sa voix, son verbe, qu'on discerne l'esprit caché. La nature a doué toute chose de langage suivant son essence et sa figure. C'est de l'essence que vient le verbe, et dans toute essence un fiat forme une qualité. Celle-ci est dans le son ou la vertu qui émanent des choses, le son pour les êtres vivants, l'odeur, le verbe et la figure pour le reste de la création. Toute chose a une bouche par laquelle elle s'exprime pour se révéler.

17. C'est ainsi que parle la nature : chaque chose exprime sa qualité, à tout moment elle s'emploie à se révéler, elle figure ce à quoi elle est bonne et utile. Toute chose dit qui est sa mère, qui lui donne l'essence ou la volonté pour créer sa propre forme.

CHAPITRE II

De la contrariété et des luttes au sein de l'Être de tous les êtres

SOMMAIRE

1-2. La multiplicité des volontés engendre les luttes et la maladie.

3. Le remède est dans l'union des semblables.

4. Par contre, c'est par l'opposition des contraires que la nature se révèle.

5. Comment remédier à la contrariété ?

6. Toute vie humaine participe des trois principes et son esprit est triple.

7. Le désir est à l'origine de la nature éternelle et il est la cause des ténèbres.

8. Des ténèbres jaillit une autre volonté qui rentre en elle-même.

9-10. Naissance de trois formes ou qualités : l'âpreté, la force attractive, l'angoisse. Elles sont la cause de la colère.

11. Également de la discorde.

12. Sul-phur. La volonté libre est sul, le désir est phur. Les deux sont à la racine de la nature éternelle comme de la nature visible.

13. La naissance des deux mondes : le feu des ténèbres et le feu qui est lumière.

14-15. Le tourment de l'angoisse est un médecin pour la libre béatitude, tout comme la lumière pour la nature ténébreuse.

16. L'amour et la colère résident l'un dans l'autre. Par le jeu de l'imagination, l'amour devient le médecin de la colère et réciproquement.

17. La deuxième forme de la nature est une roue. Au sein du troisième principe, son nom est Mercure.

18-19. Cette forme est le symbole de l'agitation et elle cherche le repos. Elle représente deux volontés, deux désirs.

20. Deux médecins.

21. La troisième volonté est l'Esprit qui est maître de la colère et de l'amour.

22. L'instrument sonne selon le jeu du musicien.

23. On appelle Dieu le désir de la liberté et la colère de Dieu le désir de la nature.

24. La troisième forme est l'angoisse qui, avec les deux premières, produit le feu. Au sein du troisième principe, elle s'appelle le Sel.

25. Deux feux sont en elle : un feu froid et un feu chaud.

26. Ces trois formes n'en font qu'une, elles ont aussi une seule et même mère.

27. L'angoisse est également partagée entre deux volontés.

28. Avec le désir qu'elle a conçu, la volonté crée le centre de la nature.

29. Quand la volonté se cherche elle-même, ce centre donne naissance au monde des ténèbres. Quand elle sort d'elle-même, c'est le monde extérieur qui se crée.

30. Le monde des ténèbres est rempli du désir de se révéler.

31. Le monde extérieur a faim du Soufre, du Mercure et du Sel.

32-34. Comment naissent le tonnerre et l'éclair.

1. Les formes de la nature sont innombrables et chacune produit une volonté selon sa qualité propre. Ainsi s'expliquent la contrariété et les luttes au sein de l'Être de tous les êtres. Elles se font la guerre, elles s'emprisonnent, elles s'entre-tuent. L'une l'emporte sur l'essence de l'autre et sur son esprit, pour l'incorporer à une autre figure. C'est quand ainsi une essence en brise une autre que sont engendrées la maladie et la douleur.

2. Mais là est aussi le remède, car une chose guérit l'autre. Si la nature n'était pas ce qu'elle est, elle n'existerait pas, il n'y aurait qu'une éternité immobile et silencieuse. Il n'y aurait pas non plus de volonté. En effet, c'est la volonté contraire qui crée le mouvement. Elle est le commencement de toute quête. Or ce que cherche cette nature déchirée, c'est la paix ; cependant, animée par ce désir, elle ne fait que s'exalter elle-même et s'enflammer davantage.

3. Le remède est pour chaque chose son semblable. C'est lorsqu'elle a trouvé son semblable que la volonté est accomplie, et son accomplissement est la joie suprême. Toute volonté contraire la blesse, mais si une volonté semblable s'offre à elle, elle goûte le bonheur d'une union harmonieuse et elle s'abandonne au repos. A l'hostilité succède la joie.

4. Par la vertu de son désir, la nature éternelle a engendré une nature qui ne pouvait être qu'à son image. S'il ne se produisait pas un mélange constant, la paix régnerait éternellement au sein de la nature, cependant celle-ci ne serait pas manifestée. C'est par les oppositions que la nature se révèle. Chaque chose cherche à s'élever, elle voudrait fuir les combats et trouver la paix, or elle ne s'évade d'elle-même que pour se heurter à une autre, ce qui ne fait qu'attiser la discorde.

5. La nature nous apprend que le meilleur remède pour mettre fin à la contrariété est la liberté. C'est l'Esprit qui désire la liberté ou la lumière dont se revêt la nature. Quant à l'essence, le remède le plus approprié est pour elle son semblable : elle est une substance et elle appelle une substance. Ainsi tel goût recherche un goût semblable et, s'il le trouve, son appétit est satisfait, il n'est plus affamé, il jouit de sa propre saveur, et de ce fait le mal décline, la paix revient, car la faim a cessé de s'engendrer dans la discorde.

6. La vie de l'homme se détermine par rapport à trois principes, à trois essences et à trois esprits qui correspondent à la qualité de chaque essence. Selon la nature éternelle, elle prend la qualité du feu. Le deuxième principe est la lumière éternelle corps de Dieu. Le troisième principe est la nature de ce monde. Nous devons donc nous interroger sur la qualité de ce triple esprit, de cette triple essence, de cette triple volonté. Comment chacun de ces trois esprits entre-t-il, avec l'essence qui lui correspond, dans un état de lutte et de maladie ?

7. En dehors de la nature règne une éternité silencieuse et immobile, qui est le Néant. Dans ce Néant éternel, naît une volonté éternelle dont la fin est de faire entrer ce Rien dans Quelque Chose pour s'appréhender, se rendre sensible à elle-même, se contempler, car dans le Néant, elle ne se connaîtrait pas. La volonté se cherche et elle se trouve en elle-même. Dans sa quête d'elle-même, la volonté devient un désir, et ce en quoi elle se trouve, est le corps de son désir. Ce que la volonté appréhende, c'est la qualité d'un appétit. Elle est devenue elle-même cette qualité qu'elle absorbe. Elle se dévore elle-même, c'est dans sa propre substance qu'elle se trouve. Or cette ingestion produit en elle une ténèbre qui n'existait pas dans le Néant de l'éternité pure. La libre volonté née de ce Néant est obombrée par la matière du désir qu'elle a engendré. C'est bien le désir qui se corporifie, et non pas la volonté en soi.

8. Engagée dans le désir, la volonté se trouve captive de la ténèbre. Elle se rebelle et elle conçoit une autre volonté par laquelle elle cherchera à s'évader de sa prison obscure pour recouvrer la liberté du Néant. Cependant c'est en vain qu'elle s'élance pour la trouver hors d'elle-même, car le désir se diffuse et sa qualité ténébreuse s'accroît. C'est alors que la seconde volonté opère un retour sur soi, sans se séparer vraiment de la première. Avant d'engendrer le désir, la volonté était la liberté du Néant, pourtant elle n'entend plus être le Rien car, dans le Néant, son désir est de se connaître. Or elle ne s'appréhendera que dans un corps né de ce désir. Ainsi, plus la volonté est impatiente de se connaître, plus le désir se remplit de sa propre substance. Il en crée les trois formes primordiales.

9. L'âpreté est la première qualité du désir. L'âpreté durcit et elle enserre. C'est d'elle que vient le froid. Elle est la force d'attraction et de constriction. Cependant la même force devient l'aiguillon qui s'attaque à la matière durcie. L'aiguillon est l'esprit du mouvement. Il est l'ennemi de l'âpreté qui durcit et comprime la matière. Il est la cause première du mouvement et de la vie. Il s'agite dans la matière âpre et durcie, ce que l'âpreté ne saurait souffrir, car sa fonction est de figer et d'emprisonner. En conséquence, la force de l'âpreté redouble : le désir se comprime à l'extrême pour contenir l'aiguillon qui lui-même devient de plus en plus violent. L'aiguillon cherche à s'évader par le haut et au travers, cependant il n'y parvient pas, car l'âpreté le contient. Alors il trace un triangle ou une croix inscrite dans une roue. Comme il ne peut s'échapper, la roue se met à tourner. Il en résulte un tourbillon qui mêle les qualités du désir. Les essences se multiplient. La roue tourne sans relâche. Elle agite les essences. Les unes meurent, tandis que d'autres naissent. Ainsi s'engendre la troisième forme de la nature primordiale : l'angoisse ou la souffrance.

10. L'âpreté s'exaspère. Le mouvement engendre la colère. La nature est d'abord le mouvement. En même temps, la volonté première, qui engendre le désir, se renforce à l'extrême. Elle devient un puissant appétit. Cependant, elle est enfermée dans une matière dure, piquante et desséchée. Elle ne peut pas s'en évader, car c'est elle-même qui la produit et qui s'emprisonne. Mais de cette substance, elle fait aussi son domaine. Venue du Rien, elle va s'appréhender dans ce Quelque Chose. Or elle s'est divisée en deux volontés contraires. Libre, avant d'entrer dans la nature, la volonté était en parfait repos. Et maintenant, ce Quelque Chose qui se dresse contre elle, crée l'image de l'inquiétude.

11. C'est ainsi que naît l'antagonisme entre la nature et la volonté libre. En toutes choses, il y a deux volontés qui s'affrontent. La vie qui jaillit à la source de la nature est triple. Selon le premier principe, elle est esprit. Selon le second principe, elle est l'amour. Enfin, le troisième principe est à l'origine de la matière. Notre nature est le troisième principe, qui est lui-même triple. Ses trois formes sont le Soufre, le Mercure et le Sel.

12. Sul-phur. Dans le premier principe, sul est la libre volonté de Dieu. Sul est la béatitude du Néant devenue le désir de créer Quelque Chose. Sul appartient à l'éternité, qui est la liberté en dehors de la nature. Phur est le désir suscité par la volonté libre de Dieu. Ce désir se remplit d'une substance durcie par sa force attractive et constrictive. Cette substance s'incorpore aux trois premières formes, puis à la quatrième, qui est le feu. Phur est l'origine des deux natures, la nature éternelle et notre nature visible, qui est la nature extérieure. C'est de la dureté que vient la douleur en toutes choses, c'est elle aussi qui conserve les corps. Quant à sul, qui est la béatitude de Dieu et sa libre volonté, c'est grâce à son effusion que la ténèbre de l'angoisse devient la lumière. Au sein du troisième principe, qui est le monde extérieur, notre monde visible, sul est l'huile de la nature, dans laquelle la flamme de la vie prend naissance et qui est à la source de toute croissance.

13. Phur, le désir, n'est pas séparé de sul. Les deux ne font qu'un seul mot et à l'origine ils sont une seule et même substance. Néanmoins ils se divisent pour former deux qualités contraires, la joie et la souffrance, la lumière et les ténèbres. Ainsi apparaissent deux mondes. Le premier est un feu ténébreux et douloureux, le second est le règne de la lumière dans la béatitude et la liberté de Dieu. Si le feu prend l'éclat de la lumière, c'est parce qu'il goûte la béatitude et la liberté, car le feu originel est ténébreux, c'est un feu noir. La clarté de la flamme, lorsqu'elle brille pour la première fois, manifeste la Divinité. Mais les ténèbres et les tourments de l'angoisse sont le commencement de la nature. Ces affres sont aussi le médecin.

14. Les tourments de l'angoisse sont le médecin par rapport à la béatitude, à la liberté, à l'éternité en repos. Ils sont l'épreuve au prix de laquelle la paix de l'éternité se rend présente à elle-même dans la flamme de la vie. C'est en traversant le règne de l'angoisse, sous l'impulsion du désir, que cette paix se remplit de la vie et qu'elle devient le règne de la joie. Le Néant devient la vie éternelle. Le Néant s'est trouvé, ce qui n'aurait pas été possible si seule la paix avait régné.

15. D'autre part, sul, qui est la béatitude et la liberté, est le médecin pour la nature angoissée. Brillant de l'éclat du feu qui s'est allumé au cœur de la nature, la liberté divine réapparaît dans la nuit de l'angoisse. Elle envahit les ténèbres et elle fait s'évanouir la colère. La roue de l'angoisse s'immobilise. Lorsqu'elle a cessé de tourner, l'essence résonne. C'est la naissance du son.

16. Ainsi apparaissent les deux aspects de la vie : la vie de l'esprit et la vie des essences. Sul est la source de la vie épanouie dans la joie, tandis que phur est à l'origine de la vie des essences. La béatitude, qui est le vrai nom de sul, règne antérieurement à la nature et hors d'elle. Or, c'est au sein de la nature que l'esprit se manifeste. La nature est une eau dans laquelle l'esprit se révèle. Tantôt cette eau jaillit à la source de la béatitude et de la liberté, alors elle donne la joie. Tantôt elle est la substance du désir angoissé, âpre, piquante, hostile, selon la marque de l'aiguillon, néfaste, meurtrière comme le tourbillon de l'angoisse, chacune des qualités qui la composent restant enfermée en elle-même, bien que toutes soient l'une dans l'autre. Ces deux aspects de la vie manifestent d'une part l'amour de Dieu et d'autre part sa colère. L'amour renferme la colère, la colère renferme l'amour, sans que l'un et l'autre se comprennent mutuellement. Néanmoins l'un est la médecine de l'autre, par la vertu de l'imagination, car c'est par la magie que l'Être éternel s'engendre.

17. La seconde forme de la nature primordiale est la roue des essences piquantes et amères. La rotation provoque un mélange et c'est ainsi que naît l'essence. Le Néant est immobile, c'est le mélange qui le rend mobile. Au sein du troisième principe, qui est notre monde visible, cette seconde forme s'appelle Mercure. Elle est une puissance hostile, elle est un poison. Cependant Mercure est la cause de la vie et du mouvement. Mercure est aussi à l'origine des cinq sens. C'est à ce deuxième degré qu'un œil apparaît au sein de l'infini, un regard qui va percer ses profondeurs. C'est le moment où l'Un devient le multiple, une infinité sans nombre.

18. Cette seconde forme est l'inquiétude. Elle aspire à la quiétude. Cependant, en cherchant le repos, elle provoque la turbulence. Elle devient son propre ennemi. Pour elle, il y a deux remèdes, suivant les deux désirs entre lesquels elle se partage. Le premier est l'aspiration à la béatitude, à la paix, à la douceur. Le second est un appétit qui exaspère son inquiétude et son impatience de se trouver. A sa naissance, la volonté n'a pour fin que la joie, cependant elle ne peut y parvenir qu'à travers une nature hostile. La joie ne saurait se manifester dans l'immobilité et le silence du Néant, elle n'est possible que par le mouvement et l'exaltation. C'est ainsi que, par elle, la volonté rejoindra le Néant.

19. Ce que trouve la volonté est une vie qui aspire à rentrer dans la volonté du Néant où elle goûtera la paix et le repos. Pour cette vie, le remède est le Néant. Pour le désir inquiet, le remède était la colère et le poison. Voyez la bile, qui est un poison. C'est par sa vertu que la vie apporte et la joie et la peine. Ainsi ce sont deux volontés que nous discernons. L'une se porte vers le feu dévorant et le tourbillon de l'angoisse, vers la source obscure de la nature. L'autre tend vers la vie épanouie dans la joie. Les deux ensemble procèdent de l'éternité qui est le Néant.

20. La première volonté a pour médecin la béatitude de la volonté libre. Si la béatitude lui est donnée, elle fait de sa substance le paradis ou la joie. Quant à la seconde volonté, celle de la nature, son médecin est la fureur du désir. Les deux volontés manifestent l'amour de Dieu et sa colère. Au cœur de toute vie, nous trouvons le mal et le bien. La joie ne peut naître sans la souffrance. Les contraires sont l'un pour l'autre le médecin.

21. Les deux volontés sont la mère d'une troisième née de leur essence et réunissant leurs qualités respectives. Cet esprit est le fils de ces qualités, mais il en est aussi le maître. Il peut exciter l'une ou l'autre à son gré. Ces qualités sont renfermées dans l'essence. Elles sont comme une vie prête à se manifester ou un instrument dont les nombreuses voix attendraient de retentir. Quant à lui, l'esprit émané, il peut jouer de l'instrument comme il l'entend, pour le mal ou pour le bien, selon l'amour ou la colère. Et les notes qu'il fera retentir, seront entendues par un esprit qui jouera la même musique.

22. Si c'est la voix de l'amour qui s'élève, exprimant le désir de la liberté, elle sera entendue par un esprit animé du même désir. Ainsi seront en harmonie deux esprits qui auront le même goût et le même désir. Deux désirs semblables se saisissent réciproquement. Ce sera vrai aussi bien de deux esprits animés de haine et d'une volonté maligne. Si le musicien fait résonner le désir de la nature avec le son de la colère, de l'amertume et du mensonge, un autre lui répondra dans la même tonalité, car ce qu'il aura entendu sera de sa propre qualité et assouvira sa faim. Ainsi s'accordent les désirs, qu'ils s'attachent à la lumière ou vers les ténèbres, que les esprits soient apparentés à l'un ou à l'autre des deux principes.

23. Le désir de la liberté est doux et lumineux. Dieu est son nom. Quant au désir de la nature, il se remplit d'une substance ténébreuse, sèche, vorace et en proie à la colère. Il se nomme la colère de Dieu. Il est le monde des ténèbres ou le premier principe. Le monde de la lumière est le second principe. Les deux principes ne sauraient se dissocier. L'un est toujours renfermé dans l'autre. L'un est toujours le commencement ou la cause de l'autre, ou encore son remède. Celui des deux principes qui est éveillé l'emporte sur l'autre et son empreinte apparaît dans l'aspect visible des choses. Le principe dominant marque de sa signature la forme extérieure des corps et il y représente sa volonté, comme en témoignent un homme en colère ou une bête furieuse. L'extérieur de l'homme ou de la bête ne saurait se confondre avec l'intérieur, néanmoins la nature visible porte la marque de la nature invisible, car c'est d'elle qu'elle procède. La racine est intérieure.

24. La troisième forme de la nature primordiale est l'angoisse. Née des deux premières formes, elle les contient et les conserve. Elle est la force compressive de l'acte créateur, le fiat. L'autre qualité contenue dans le verbum fiat est la force par laquelle est prononcée la parole, verbum. Elle est présente dans les trois formes et avec le concours de chacune, elle produira la quatrième qui est le feu. Au niveau du troisième principe, qui est le monde extérieur, l'angoisse s'appelle le Sel. Ce nom se rapporte à sa matière, mais elle est aussi un esprit qui recouvre de nombreuses formes. L'angoisse est la racine du feu. Elle est la grande peur. Elle naît entre l'âpreté et l'amertume, elle procède des deux. Elle a pour cause le resserrement dû à l'âpreté. Elle est la substance qui a subi cette compression. Elle est la corporéité ou la matérialité des choses. Elle a la qualité du Soufre, sulphur. Selon Mercure, elle est l'éclair. Puissance de mort, elle cause la souffrance. Cette qualité lui vient de l'âpreté et de sa violente force contractive.

25. L'angoisse représente deux feux, l'un froid, l'autre chaud. Le feu froid vient de l'âpreté et de sa puissance contractive. C'est un feu ténébreux, un feu noir. Le feu chaud est causé par l'aiguillon qui pique dans l'angoisse, commandé par le désir de liberté. C'est la liberté qui l'allume. Quant au feu froid, c'est la rage de l'aiguillon qui le provoque.

26. Les trois formes sont l'une dans l'autre et elles n'en font qu'une. Néanmoins la genèse de la nature les divise en une multitude de formes. Pourtant elles ont une seule mère qui est la volonté remplie du désir de se révéler. Ce désir est le père de la nature. C'est de lui que naît l'Être de tous les êtres.

27. L'angoisse, qui est l'esprit du Sel, est un appétit. C'est cette faim que nous considérons maintenant. Comment sera-t-elle assouvie ? L'angoisse implique deux volontés nées d'une volonté première émanée du règne de la liberté pour se révéler. Cette première volonté a pour fin la nature. Elle engendre une autre volonté qui revient de l'Être manifesté vers la liberté qu'elle cherche en elle-même. Dans la nature, elle est devenue une vie charnelle, cependant elle ne possède pas la matérialité de la nature. Elle n'habite qu'en son propre fond et elle ne pénètre pas réellement la nature. La première volonté sort d'elle-même, car elle est animée du désir de se révéler. Elle se cherche hors d'elle-même, or c'est dans son propre fond que son désir prend corps. Ainsi elle visera à faire sortir d'elle-même ce qui sera formé au-dedans. Elle sera partagée entre deux tendances.

28. Se cherchant, la volonté forme le centre qui enfante la nature et qui est un formidable bouillonnement. Or, le désir qui produit cette effervescence est porteur d'un poison. Il cache en son sein l'éclair et le tonnerre. Ce désir n'a faim que de l'angoisse, il ne recherche que l'effroi qu'il fait naître. Né du Néant, il est le désir de s'appréhender dans Quelque Chose, et c'est en lui-même qu'il se cherche. Cependant l'autre forme de la volonté se répand, manifestée par l'éclair ou le tonnerre dont l'éclat est la naissance du son. La volonté première n'entend nullement demeurer sous le terrible empire de la mort. Sa seule fin, en émanant du Néant, était de se trouver.

29. Le centre formé par la volonté retirée en son propre fond est le monde des ténèbres. Il est le désir furieux qui a pris pour fin la nature. Il est le bouillonnement de la colère. Quant à la volonté qui quitte son séjour pour se révéler, c'est le monde extérieur qu'elle produit. Mais il est une autre volonté, qui procède de la volonté première pour retourner à la liberté. C'est elle qui fonde le règne de la lumière et de la joie.

30. Le monde des ténèbres aspire à se révéler dans le monde extérieur. Il cherche à se nourrir de sa substance pour assouvir son formidable appétit. Le monde extérieur, pour sa part, désire l'essence ou la vie qui naissent de la souffrance et de l'angoisse. Ce qu'il cherche au fond de son désir, c'est le prodige de l'éternité : un mystère, un miroir, la volonté première telle qu'elle s'est trouvée en se portant vers la nature.

31. Le monde extérieur demande le Soufre, sul-phur, le Mercure et le Sel. Il a faim de sa propre substance, il se rassasie de lui-même. Sul désire phur et phur le Mercure. Le Soufre et le Mercure désirent le Sel. Ce fils né de leur désir devient leur demeure en même temps que leur nourriture. Chaque désir demande à se corporifier par le Sel, chacun selon sa qualité propre. Le Sel recouvre une infinité de qualités. Il est l'intensité du froid ou du chaud. Il est le Soufre. Il est le Sel de nitre, salniter, à cause du Mercure. Les qualités sont toutes présentes l'une dans l'autre, mais toutes sont distinctes l'une de l'autre, chacune étant sa propre demeure. Elles sont toutes d'essence différente. Si l'une fait irruption dans une maison étrangère, c'est l'affrontement. C'est l'explosion, comme nous le font comprendre l'éclair et le tonnerre.

32. C'est ce qui se produit lorsque la troisième forme de la nature, la grande angoisse, mère de tous les Sels, se concentre sous les rayons du soleil. Ce dernier éveille la qualité du feu chaud, qui est pénétrante. Le feu s'allume au contact du Sel de nitre, salniter, qui renferme la qualité explosive active dans le Mercure. Cette qualité explosive est l'éclair ou l'aiguillon qui s'enfonce dans la qualité froide, dans le froid mordant de l'esprit du Sel. La fulguration de l'esprit du feu provoque l'épouvante dans la qualité froide. Celle-ci se ressaisit aussitôt. C'est ainsi qu'apparaît la foudre qui foudroie l'éclair. Alourdi par le froid, selon la qualité de Saturne, l'éclair retombe. Quant à l'esprit du Sel de nitre, salniter, léger par la qualité du feu, c'est lui qui conduit le tonnerre au travers de la roue de l'angoisse. C'est ce que nous observons lorsqu'il fait de l'orage.

33. Peu après le vent se lève, ou l'esprit, soufflant des quatre formes qui se font face les unes aux autres, allumées à la flamme pénétrante de l'éclair. Puis tombent la grêle ou la pluie. La grêle vient du froid, qualité de l'esprit du Sel, qui se ressaisit. La colère, puissance d'attraction et de coagulation, congèle l'eau. Celle-ci vient de la douceur, du désir de la douceur. L'eau est la substance de la douceur. C'est cette substance que condense l'esprit du Sel, esprit du froid, pour en faire des gouttes qui tombent sur la terre. Avant cette condensation, elle n'est qu'un brouillard, une fumée, une vapeur.