Introduction

Que d’évolutions sur notre planète ! Que de changements en nous et autour de nous ! Les mentalités évoluent… De ce fait, également, la spiritualité ou plutôt « les » spiritualités. Qu’elles soient « nouvelles » ou qu’elles s’enracinent dans l’histoire et qu’elles se manifestent aujourd’hui renouvelées ou rénovées…

Comme êtres humains sensés et comme chrétiens, nous avons à partir de la réalité si nous voulons vivre dans notre société, de même si nous souhaitons la faire bénéficier d’un apport enrichissant, en l’occurrence le fait chrétien. Il s’agit donc d’examiner la situation de notre société, prendre acte des sensibilités contemporaines : en la circonstance, repérer les « spiritualités nouvelles » pour ce qui regarde notre propos. Il s’agit d’être objectif, au mieux. Il s’agit de le faire avec ouverture, avec bienveillance : « Dieu, en effet, a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils, son unique… » (Jean 3, 16).

Comme chrétiens, nous vivons tout à la fois dans le monde et dans l’Église. Sauf à devenir schizophrènes, nous n’avons que trois choix : quitter l’Église pour le monde, ce que beaucoup trop font sur la pointe des pieds ; quitter le monde pour une Église hors du temps ; ou prendre en compte notre monde dans ses aspirations spirituelles avec discernement et apport chrétien. « Je ne te prie pourtant pas de les enlever du monde, mais de les garder du Mauvais » (Matthieu 24, 25).

Un préalable décisif : la vie

Avant tout, faisons part d’emblée d’une conviction, fruit d’études et d’expériences, qui sera le ressort majeur de notre exposé et de notre argumentation. La réalité fondamentale et primordiale — et que l’on oublie si vite dans nos considérations, discussions et projets — c’est la vie, c’est que nous sommes vivants ! C’est ce qui fait notre être, notre originalité d’existant ; c’est ce qui nous réunit à tous les vivants, à tous nos contemporains, quelles que soient leurs situations. C’est ce qui intéressera tout humain dans nos conversations, nos échanges, c’est ce qui fera « tilt » avec toutes les générations ! Toutes les civilisations ont pour base cette considération : au premier chef, l’Orient, la Grèce… La grande philosophie, la spiritualité s’en sont passionnées, mais aussi tout concrètement l’engouement pour le sport, le fait de vivre au jour le jour ou encore celui de « s’éclater » !

La démarche orientale, si prisée de nos jours, a pour but de nous faire éprouver l’expérience naturelle d’exister ; cf. l’hindouisme, le bouddhisme, et même le chamanisme qui revient aujourd’hui. Il s’agit d’une expérience pure et incandescente, d’une intensité inexprimable : notre participation à l’existence. C’est là une mystique immanente, l’acte d’être qui porte toute personne et la fait exister à chaque instant, comme l’exprime Mircea Eliade (1907 – 1986). Cette expérience d’ordre purement existentiel est prônée par la philosophie moderne occidentale. Déjà Jacques Maritain (1882 – 1973) avait développé sa réflexion autour de cette « intuition de l’être ».

Certes, les traditions orientales prôneront que l’expérience du Soi est incontestablement mystique au sens où elle conduit à une saisie immédiate du divin. La tradition monothéiste (judéo-chrétienne, musulmane…) qui affirme une distinction réelle entre le Créateur et la créature, évoquera plutôt une présence d’immensité, présence créatrice de Dieu à tout être. Quoi qu’il en soit, le point de départ de toute démarche est cette prise de conscience que l’existence est la valeur fondamentale. Philosophie, mystique naturelle, et notamment la « méditation transcendantale » si courue de nos jours malgré l’ascétisme qu’elle suppose, sont fascinées par cette expérience de base. Tout être manifeste un amour spontané pour cet acte d’exister qui l’arrache au néant et lui permet de s’affirmer et de s’exprimer. En dépit des contrariétés qui ne manqueront pas, la joie de vivre en est l’expression la plus spontanée. Elle est le fruit de la merveille de ce jaillissement continu de l’être en nous.

Discernement et foi chrétienne

Beaucoup conviennent que notre Église occidentale connaît une certaine crise. Celle-ci ressort d’une part de son histoire, de sa propre évolution et, d’autre part, du contexte de la société qui s’est exagérément sécularisé : l’Église en dépend, tout en sachant que « certaines idées chrétiennes devenues folles » ont influé sur ce contexte. Cette crise pourrait être en grande partie assumée et dépassée si les chrétiens se réancraient dans la vie, dans le grand questionnement de l’homme. La vie, redisons-le, est ce qui nous réunit à tous les vivants, à tous nos contemporains quelles que soient leurs situations. Bien sûr, la plupart de nos contemporains n’expliciteront pas toujours la démarche exposée dans les paragraphes qui précèdent. Mais tous ont une « épaisseur de vie », tous — si un peu d’amitié s’en mêle et si (avec la merveille de la vie) contrariétés et souffrances remuent leur cœur — feront part de leur questionnement, de leur cheminement, de la profondeur de leur vie.

C’est donc en étant enracinées dans cette vie et en la manifestant que seront pointées les sensibilités contemporaines, les spiritualité nouvelles. À chaque fois, autant que faire se peut, sera opéré un certain discernement et une proposition de la foi chrétienne. Cela ne va pas toujours de soi, car, par définition, en toute démarche croyante existe « le saut de la foi ». Par ailleurs, la réalité d’un Autre, d’une Révélation, est à fonder et justifier… Mais le chrétien sait aussi que le Christ qui se révèle est présent implicitement dès le début de la création et en tout être vivant ! Les aspirations spirituelles de nos contemporains sont donc concernées, et leurs sensibilités sont à prendre en considération.

La foi chrétienne demande sans cesse à être présentée et située au mieux, ainsi qu’à se trouver en articulation pertinente avec la vie. Dans l’impulsion de la Révélation, dans la suite des Écritures et depuis les Pères de l’Église, la grande Tradition catholique a su le faire avec bonheur.

État de la situation

Comment alors caractériser la sensibilité contemporaine en France, en Europe occidentale ? Certes, nous ne sommes plus dans l’ère du positivisme, du matérialisme et du rationalisme idéologique, l’ère de l’athéisme doctrinaire que certains tenaient à promouvoir aux XIXe et XXe siècles. Ceci étant, il continue malheureusement d’exister un certain « travail de sape » antichrétien et même athée effectué par quelques groupes généreusement relayés par les médias ! Mais, simultanément, chacun s’accorde à remarquer que sont apparues ou réapparues, de fait, des « spiritualités nouvelles », un certain « retour du religieux » depuis quelques décennies.

Avant d’aborder ces « spiritualités nouvelles », remarquons que la situation est complexe et multiforme. L’ère de la Modernité des XVIIIe-XXe siècles (d’où ont jailli les idéologies…) a engendré notre situation contemporaine de matérialisme pratique où s’avère négligée et difficile la respiration spirituelle ainsi que la question du sens. De même, la Modernité a fait place à une post-modernité ou « ultramodernité » (Jean-Paul Willaime) aux propositions multiples, quasi infinies, où tout semble possible et où l’emploi du temps de chacun se trouve submergé. S’il n’est plus idéologique, le matérialisme est pratique, en relation avec la société de consommation.

Dans notre post-modernité, l’individualisme est fortement ancré, accompagné d’une certaine versatilité. Sont en baisse des forces de pensée qui structuraient notre société, qu’elles soient religieuses, philosophiques, politiques, syndicales… Mais l’individualisme s’accompagne d’un désir de bonheur, d’accomplissement, d’épanouissement, évidemment plus ou moins bien situé.

C’est ce désir, ces sensibilités contemporaines, ces spiritualités nouvelles qui doivent être prises en compte. Certes, non pas pour les bénir ou les absolutiser, mais pour les considérer comme réalité, comme des « pierres d’attente » et même dans certains cas « des semences du Verbe » selon la forte expression de saint Justin (env. 100 – 165). Pour un chrétien, ces « pierres d’attente » sont à évangéliser, et les « semences du Verbe » à éclore et épanouir…

Existence, retour, durée des spiritualités religieuses

Avant toute attitude pastorale d’accueil et d’évangélisation, une question se pose. Nous venons de signaler l’existence de ce monde des sensibilités nouvelles, des spiritualités contemporaines. Peuton en rendre compte, peut-on l’expliquer ? Faut-il s’y intéresser ? Va-t-il perdurer ? Il serait outrecuidant de faire le prophète et d’avancer des réponses précises. Ceci étant, il est possible de pointer quelques repères et explications.

Il y a cinquante ans, la situation actuelle était inimaginable en Occident, notamment en Europe et surtout en France. À cette époque régnait effectivement le monde des grandes idéologies, du marxisme, du matérialisme théorique, des puissantes organisations politiques et syndicales. Au niveau philosophique et religieux, c’était essentiellement le règne soit de l’athéisme ou du sécularisme athée, soit du christianisme institué ou sociologique, parfois sécularisé. Depuis, ce monde de la « Modernité » a été largement bousculé.

On ne peut ici, avec détail et argumentation, rendre compte de la montée de la Modernité puis du bouleversement subi. Dans une étude à la fois historique et thématique, avec l’avant-propos du père Vernette et la préface de Mgr Dagens, nous avons tenté de le faire il y a quelques années1. Nous ne reprendrons ici que deux points. Le premier est la constatation effectuée par l’Action catholique des milieux indépendants : « Nous n’échapperons pas au défi qui est lancé par le New Age : on attendait pour la fin du XXe siècle une société entièrement sécularisée, dont le défi essentiel serait l’athéisme, et nous nous trouvons, dans les milieux indépendants principalement, face à un homme religieux, inquiet, d’une religiosité païenne, tout à fait en dehors des grandes religions » (Le Courrier nº 69, 1992, p. 14). Ce constat sociologique de 1992 n’a fait que s’intensifier et s’amplifier à tous les milieux de vie.

Pourquoi ? Sans entrer dans le détail des motivations et des raisons, il suffit de prendre une image qui illustrera notre deuxième point : la vague des grandes idéologies (pointées ci-dessus) se retirant et, avec elle, la vague sociologique chrétienne, réapparaît dès lors l’homme naturel religieux païen. C’est lui qui forme le fond de l’humanité et que l’on trouvait, dans l’Antiquité, hors du judéo-christianisme. Et que l’on trouve pour une grande part encore aujourd’hui, hors de la sphère d’influence judéo-chrétienne, hors de la Modernité occidentale : Orient, Afrique, Amérique latine… Et qui revient chez nous lorsque recule l’idéologie de notre Modernité, bien que nous utilisions ses conquêtes et sa technique. En ce sens, l’athéisme de la Modernité (les deux ne sont pas obligatoirement liés) ne débouche pas sur un désert de spiritualités, même si la mort des croyances puisse en former une rapide transition, mais sur un pullulement de croyances et de spiritualités !

L’être humain est religieux. L’indique le trop bref panorama historique brossé ci-dessus. Il l’est essentiellement par les questions que l’homme se pose depuis toujours sur le sens de sa vie et de sa mort, le sens de l’autre, le sens de la nature et du cosmos. Ces questions qui structurent le sentiment religieux sont le propre de l’homme. Et elles le demeureront à moins que l’être humain ne meure ou ne devienne une bûche de bois…

Les spiritualités et sensibilités nouvelles

Le monde des « spiritualités nouvelles » est donc bien réel et même en expansion. Il recouvre tout aussi bien, en Occident, la sensibilité religieuse orientale (dont la philosophie bouddhiste est une des données importantes), que la sensibilité New Age. Moins médiatisée qu’au début de son expansion, celle-ci est devenue omniprésente. Elle imprègne profondément les mentalités et les styles de vie. Comme chacun sait, cette sensibilité est à dimension religieuse et se veut englober si ce n’est dépasser le christianisme historique.

Avec cette sensibilité orientale et New Age, le monde des « spiritualités nouvelles » comporte surtout le paganisme religieux avec ses modes (Halloween), le spiritisme, l’ésotérisme, l’occultisme, le chamanisme, le druidisme, le celtisme, le satanisme, le paranormal… Les techniques et les thérapies de soi-disant développement personnel s’y trouvent en articulation avec les religiosités et croyances correspondantes ou parallèles. Tout ceci manifeste l’ampleur des questions rencontrées et leurs implications nombreuses pour l’Église !

1. Voir Denis Lecompte, De l’athéisme au retour du religieux. Dieu, toujours Lui? Paris, Plon et Mame, 1996 ; ou encore Le christianisme, avenir de la sécularisation ? Enjeu de la nouvelle évangélisation, Paris, Salvator, 2011 et Au cœur des objections, Paris, Cerf, 2013.

1
Sensibilités nouvelles

Avant d’aborder directement les spiritualités nouvelles, élargissons notre regard aux sensibilités exprimées de façon neuve par nos contemporains. Repérer ces dernières sera toujours plus ou moins aléatoire. Nous nous y sommes efforcés en son temps en nous appuyant sur la génération nouvelle. Nous avons pointé sept sensibilités contemporaines avec un groupe de jeunes et de séminaristes. Précédant une longue conclusion d’évaluation et tout en y articulant la pertinence et le bonheur de la foi chrétienne vécue au mieux, sept chapitres forment le corps du livre Croyances « nouvelles » et vie...