collection
« Interventions »

ISBN 978-2-81001-122-3

© 2022 Douglas Murray

© 2022 Les Éditions du Toucan / L’Artilleur pour la traduction française

Publié avec l’autorisation de Broadside Books,

une marque de HarperCollins publishers.

Éditions du Toucan – éditeur indépendant 16, rue Vézelay, 75008 Paris.

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À mes filleuls

Introduction

Au cours des dernières années, une guerre a débuté ; une guerre contre l’Occident. À la différence des guerres précédentes, nulle armée n’y combat et nul vainqueur n’en émerge. C’est une guerre culturelle lancée sans la moindre pitié contre l’ensemble des racines de la tradition occidentale et contre tous les fruits bénéfiques qu’elle avait jadis produits.

De prime abord, elle est indiscernable. Beaucoup avaient ressenti un malaise. La mauvaise foi et les arguments caricaturaux nous avaient certes étonnés, mais nous n’avions pas réalisé l’ampleur de l’assaut. Peut-être parce que le vocabulaire du débat d’idée avait lui-même été corrompu. Peut-être parce que les mots avaient subitement perdu leur sens d’antan.

Les gens commencèrent à parler « d’égalité » ; ils se moquaient pourtant de la question de l’égalité des droits. Ils pérorèrent sur « l’antiracisme » ; leur discours résonnait comme profondément raciste. Ils se drapèrent dans la « justice » ; ce terme prenait l’arrière-goût de la « vengeance » dans leur bouche.

Ces dernières années, quand ce mouvement produisit ses premiers fruits, son ambition nous apparut enfin dans son évidence. Le monde occidental – passé, présent, futur – et ses prolongements était bien l’objet d’une offensive généralisée qui ne faiblissait pas. Désormais, nous sommes prisonniers d’une mortification qui ne semble jamais devoir finir. Nul pardon des péchés à l’issue de cette pénitence. Elle n’en a d’ailleurs jamais laissé miroiter l’espoir.

Cette conclusion s’est imposée à moi au cours de la dernière décennie. En 2017, dans L’Étrange suicide de l’Europe, j’avais déjà évoqué les mutations liées au phénomène migratoire de masse en Occident. Mais en creux, je voyais se dessiner un mouvement bien plus profond. En observant les bateaux arriver sur les rivages des îles grecques ou italiennes, en visitant les camps de migrants qui proliféraient dans les grandes villes, j’ai pu constater de première main les conséquences de l’intrusion des pays pauvres dans le monde développé. Je n’ai jamais jeté la pierre aux migrants qui voulaient tenter un tel périple : j’avais suffisamment visité les pays d’où ils avaient fui pour ne pas le leur reprocher. Leurs tentatives d’échapper à une guerre ou (pour la plupart d’entre eux) à la misère étaient largement compréhensibles. Mais pourquoi les Européens acceptaient-ils que cela continue ? Pourquoi étaient-ils prêts à sacrifier leur civilisation au nom de la survie de ces arrivants ? Je ne le comprenais toujours pas. Certains y voyaient le règlement d’une dette historique contractée par l’Europe, qui légitimerait ce bouleversement. Mais ils se gardaient de définir les bornes de cette transformation.

Cette « dette » occidentale serait-elle un jour réglée ? Elle semblait au contraire destinée à s’accroître éternellement.

Un constat s’imposa. La même scène se jouait dans l’ensemble des pays considérés comme occidentaux. Le changement de population y était toujours justifié de manière identique. Les différences géographiques étaient gommées. Les questions migratoires n’étaient pas nouvelles aux Etats-Unis, notamment le long de leur frontière Sud. Mais lors de mes voyages américains, j’observais à quel point les discours avaient changé. Désormais, j’entendais les mêmes arguments que chez-moi, en Europe. Désormais, des politiciens ou des personnalités faisaient la leçon au peuple américain. Ils égrenaient les raisons justifiant la transformation des frontières en passoires. Comme en Europe, le marqueur de la civilisation devenait, selon ces faiseurs d’opinion, la capacité d’un pays à accueillir l’ensemble du monde chez lui. C’était pareil au Canada. Pareil en Australie. Les sociétés considérées comme « occidentales » (c’est-à-dire les pays européens et les pays qui étaient dans le prolongement de la civilisation européenne) devaient toutes apprendre la même leçon. Pourtant, rien de tel dans les pays non-occidentaux.

Sur trois continents, la légitimité occidentale était niée. Pour devenir fréquentable, l’Occident devait rapidement accepter des bouleversements démographiques profonds. En Chine, le XXIe siècle était chinois. Pas de mutation à l’ordre du jour en Orient ou en Afrique. Pour eux, renouer avec le passé était même plutôt bien vu. Mais pour les « pays occidentaux », hors du changement, point de légitimité. Bien sûr, les mutations des États sont un processus naturel. Au cours du temps, ils sont inévitables. Mais le phénomène en cours semblait s’accompagner d’une approbation idéologique trop extrême et trop peu nuancée pour être tout à fait honnête. Aucun affect ne transparaissait dans les arguments avancés. Ils trahissaient plutôt un mépris profond pour les pays occidentaux. Aux yeux de bien des gens qui pourtant y résidaient, l’Occident avait fauté. Il devait expier. Il était le problème. Sa disparition serait la solution.

D’autres signaux montraient que quelque chose ne tournait pas rond. En 2019, j’en relevais quelques-uns dans The Madness of Crowds (La grande déraison). J’y abordais les problèmes soulevés par la « politique de l’identité » – et plus particulièrement la tentative de briser les sociétés occidentales autour des questions de genre, d’identité et de race. Une fois l’identité nationale chère au XXe siècle devenue une forme d’appartenance honteuse, elle avait été brutalement remplacée par cette cohorte d’affiliations. On rangeait les individus dans ces chapelles. Ils étaient homos ou hétéros, hommes ou femmes, Blancs ou Noirs. Un point commun à toutes ces étiquettes : leur antioccidentalisme. Les homos étaient célébrés tant qu’ils étaient “queer” et voulaient abattre toutes les institutions. Les homos se contentant d’aspirer à mener leur vie comme ils l’entendaient et qui appréciaient le monde occidental furent marginalisés. De même, la contribution des féministes à travers la dénonciation des « structures masculines » du capitalisme occidental était valorisée. Celles qui refusaient ces diktats du Parti ou qui reconnaissaient que la condition des Occidentales était plus enviable que celle des femmes d’autres contrées étaient considérées au mieux comme des vendues, au pire comme des ennemies.

Ce fut pire encore pour les questions raciales. Les minorités ethniques prospères, intégrées et admiratives de l’Occident furent accusées de trahir leurs origines. Être libre de choisir ses loyautés devenait impossible. Les destructeurs étaient glorifiés. Les partisans de l’Occident parmi les Noirs américains ou d’autres communautés raciales furent dénoncés comme renégats. Ils furent la cible d’injures toujours plus véhémentes. Vouloir aider une société que l’on aimait devenait le marqueur de l’infamie.

Parallèlement, avoir un regard critique sur les autres sociétés était devenu inacceptable. Peu importent les injustices inimaginables dont le Parti communiste en Chine se rend coupable au quotidien, les commentaires sur la Chine sont rarement teintés de la même rage et du même dégoût que ceux proférés contre l’Occident chez lui. Les consommateurs occidentaux continuent d’acheter des vêtements chinois bon marché. Pas la moindre menace de boycott. Le sigle « Fabriqué en Chine » ne fait pas l’objet d’une réprobation unanime. Théâtre d’atrocités contemporaines, aucune critique durable n’écorne pourtant l’Empire du Milieu. Les auteurs qui refusent que leurs livres soient traduits en hébreu sont ravis de les voir édités en Chinois. L’enseigne de sandwich Chic-fil-A rencontre plus de problèmes sur son marché intérieur que Nike dont les usines chinoises exploitent une main d’œuvre dans des conditions déplorables.

Un véritable deux poids deux mesures règne sur ces questions dans le monde occidental. En matière de droits des femmes, de droits des minorités, de racisme, la situation a rarement été aussi exemplaire, or elle nous est obstinément présentée comme calamiteuse. Personne ne peut nier l’abomination du racisme, mais c’est une réalité que l’on observe à travers l’ensemble de l’histoire humaine. Inclure et exclure est le propre de notre espèce. Nous ne sommes pas aussi raffinés que nous aimerions le croire. Néanmoins aucune société n’est allée aussi loin en matière d’égalité raciale que les sociétés occidentales contemporaines qui ont tout fait pour « dépasser la race ». Nous le devons à des hommes et des femmes remarquables de toutes origines, en particulier à des Noirs américains extraordinaires. La tolérance raciale en vigueur de nos jours représente une évolution qui était loin d’aller de soi.

Une telle évolution fut rendue possible par le courage de nombreux hommes et de nombreuses femmes qui luttèrent pour la défense des droits de chacun.

Au regard de ce qui est advenu ces dernières années, on pourrait penser que cette lutte n’a jamais eu lieu. Comme si elle n’avait été qu’un mirage. Durant la période récente, les questions raciales en Occident m’ont fait l’effet d’un pendule ayant oscillé au-delà du juste équilibre pour verser dans l’excès inverse. Comme si ce déséquilibre était la promesse de l’égalité future. À présent, il est manifeste que même si une telle croyance est pétrie des meilleures intentions du monde, elle est dans l’erreur. La race est désormais une question prégnante dans les débats publics de l’ensemble des pays occidentaux d’une manière que nous n’avions pas vue depuis des décennies. Plutôt que de laisser la question de côté, nous avons été amenés à développer une ultrasensibilité vis-à-vis de ces thématiques. Il en résulte un portrait de nos sociétés profondément distordu.

Comme tous les groupes de pays qui ont marqué l’histoire, les nations occidentales ont connu le racisme. L’histoire de nos pays ne se résume cependant pas à cela. Le racisme n’est pas le seul prisme à travers lequel nos sociétés sont compréhensibles ; c’est pourtant un biais qui a désormais remplacé tous les autres. Le moindre élément du passé est considéré à travers lui et l’ensemble de notre passé s’en trouve par conséquent souillé.

Encore une fois, ce traitement n’est appliqué qu’à l’histoire de l’Occident. Un racisme terrible est omniprésent en Afrique. Il est exprimé par des Africains noirs à l’encontre d’autres Africains noirs. Le Moyen-Orient comme le sous-continent indien sont pétris de racisme. Il suffit de voyager n’importe où au Moyen-Orient – y compris dans les États du Golfe « progressistes » – pour constater l’application d’un système moderne de castes. Ce sont les groupes raciaux « supérieurs » qui dirigent ces sociétés et en tirent le plus grand profit. Quant aux travailleurs étrangers non protégés qui y sont envoyés, ils sont traités comme une classe laborieuse que l’on cherche soigneusement à éviter. Ces intouchables sont méprisés, maltraités voire abandonnés comme si leurs vies n’avaient pas la moindre valeur. Dans le deuxième pays le plus peuplé au monde, comme le moindre voyageur ayant traversé l’Inde le sait bien, un système de castes reste appliqué de manière rigoureuse et stricte. Là-bas, on trouve encore des groupes humains désignés comme étant des « intouchables » par leur simple naissance. Ce répugnant système de discrimination se porte très bien mais nous n’en entendons que rarement parler. Le monde se voit plutôt rebattre quotidiennement les oreilles au sujet du racisme systémique qui marquerait les pays du monde où ce phénomène est pourtant le moins prégnant, et à qui ce fléau inspire même la plus grande répugnance. Cette accusation sans fondement aboutit finalement à l’idée que si les autres pays pratiquent le racisme, c’est parce que ce vice leur aurait été transmis par l’Occident. Comme si le monde extra-occidental avait été un jardin d’Eden peuplé de parfaits innocents.

Ici encore, il est manifeste qu’une échelle malhonnête a été établie. Selon cet étalon, l’Occident doit répondre d’actes qui ne sauraient être reprochés à aucun autre pays du monde. L’Occident ne peut jamais bien agir tandis que le reste du monde ne pourrait jamais mal se comporter. Et quand bien même se comporterait-il mal, cela serait uniquement dû aux instigations occidentales.

Voici quelques-uns des symptômes que nous pouvons discerner à notre époque. Des symptômes que j’ai essayé d’étudier par le menu au cours des dernières années. Mais plus je les étudiais en profondeur à travers le monde que je parcourais, plus il devenait pour moi manifeste que notre époque se définissait avant tout par une seule chose : un changement de paradigme civilisationnel. Une transformation qui ébranle profondément les bases de nos sociétés parce qu’il s’agit d’une guerre contre tout ce qui les définit.

Une guerre contre tout ce qui a rendu nos sociétés originales – et même remarquables. Une guerre contre tout ce que les peuples qui vivent en Occident avaient considéré, jusqu’à une date récente, comme naturel. Il est nécessaire de dévoiler cette guerre pour pouvoir repousser ces assauts.

Abattre l’Occident est un ouvrage qui narre ce qui arrive lorsqu’un belligérant d’une guerre froide – le camp de la démocratie, de la raison, des droits et des principes universels – batenretraite(letermede « reddition » conviendrait-il mieux, ou bien serait-il trop dur ?). Trop souvent, nous comprenons mal ce combat. Nous estimons qu’il sera temporaire ou périphérique et nous le présentons comme relevant de simples guerres culturelles. Nous nous trompons dans nos interprétations des motivations de ceux qui y participent et nous négligeons le rôle qu’il occupera dans les vies des générations futures. Les enjeux sont en fait au moins aussi élevés que ceux pour lesquels des combats furent livrés au XXe siècle. Les principes qui les sous-tendent sont les mêmes – et on y retrouve beaucoup des mêmes mauvais acteurs.

Nous sommes passés d’une époque où nous appréciions et défendions la culture occidentale à des discours qui proclament qu’elle devrait être démantelée dans son intégralité.

Cela fait désormais plus de trente ans que le Révérend Jesse Jackson a conduit une foule de manifestants à l’Université de Stanford en scandant « Hey, Hey, ho, ho, Western Civ has got to go (la civilisation occidentale doit partir) ». À l’époque, le Révérend Jackson et ses partisans protestaient contre le programme introductif de l’Université de Stanford sur la « culture occidentale ». Ils estimaient qu’il y avait quelque chose de néfaste à enseigner la tradition et les œuvres occidentales. Mais ce qui arriva par la suite est frappant. L’université céda rapidement et remplaça la « culture occidentale » par l’étude des diverses cultures. Ce qui se déroula à Stanford en 1987 était un prodrome de ce qui arriverait bientôt partout.

Dans les décennies qui suivirent, la quasi-totalité des universités du monde occidental se mirent au diapason de Stanford. L’histoire de la pensée occidentale, de son art, de sa philosophie et de sa culture devint un sujet qui sentait chaque jour davantage le soufre. Elle en vint même à susciter le malaise : elle n’aurait été que le produit d’un groupe de « mâles blancs morts », pour reprendre l’un de ces charmants slogans qui pénétrèrent la langue.

Depuis, le moindre effort tentant de maintenir en vie, sans oser imaginer la revigorer, l’étude de la civilisation occidentale a été l’objet systématique de moqueries, de haine voire de violences. Les universitaires qui se sont attachés à étudier les nations occidentales en respectant une certaine neutralité ont été empêchés d’effectuer leur travail, ils ont été la cible d’intimidations et de diffamations, émanant parfois de leurs propres collègues. En Australie, le Centre Ramsay pour la Civilisation Occidentale, dont le conseil est dirigé par l’ancien Premier ministre John Howard, a tenté de trouver des partenaires afin que les étudiants puissent étudier la civilisation occidentale. La démarche a rencontré des difficultés inattendues lorsque les universités acceptant de travailler avec eux se sont raréfiées. Ceci nous montre à quel point le changement de paradigme est rapide. Il y a encore quelques décennies, un cours sur l’histoire de la civilisation occidentale était de l’ordre de la banalité. Aujourd’hui, un tel cours est considéré comme tellement nauséabond que les universités, même si on les paye, refusent de le proposer.

En 1969, la BBC avait diffusé le documentaire extraordinaire de Sir Kenneth Clark « Civilisation » en treize épisodes. Il tentait de proposer une histoire unifiée de la civilisation occidentale et il réussit, malgré l’ampleur de la tâche, à séduire des millions de spectateurs dans le monde. Près de cinquante ans plus tard, en 2018, la BBC tenta d’en proposer la suite. « Civilisations » (le pluriel étant ici primordial) fut un pot-pourri créé par trois historiens, qui cherchaient désespérément à ne pas donner l’impression qu’ils considéraient que l’Occident était supérieur au reste et nous livrèrent donc un infâme brouet d’histoire mondiale qui était tout sauf limpide.

En l’espace de quelques courtes décennies, la tradition occidentale autrefois célébrée devint embarrassante, anachronique jusqu’à finir par être considérée comme abominable. Elle cessa d’être un récit qui tentait d’inspirer les gens et de les nourrir au fil de leur vie pour devenir un discours visant à leur faire honte. Ses contempteurs ne se contentaient pas de critiquer le terme « occidental ». Tout ce qui s’en approchait devait passer sous les fourches caudines, y compris le terme de « civilisation ». Comme l’un des gourous de « l’antiracisme », en réalité un racisme moderne, Ibram X. Kendi l’a martelé, la « civilisation » n’est généralement qu’un euphémisme poli pour maquiller du racisme culturel.1

Bien sûr, rééquilibrer le pendule est une démarche inévitable et parfois même salutaire. Il y a certainement eu des époques par le passé où l’histoire occidentale était enseignée comme si elle n’avait été qu’une succession de bienfaits. La pensée critique et le révisionnisme historique n’ont jamais été une mauvaise idée. Néanmoins, la chasse aux problèmes visibles et tangibles ne devrait pas tourner à la quête de problèmes invisibles et vaporeux. Surtout si des personnes malhonnêtes s’en emparent. Si nous permettons aux critiques professionnels de déformer et de prendre en otage notre passé avec les pires intentions du monde, alors le futur qu’ils concevront pour nous ne sera pas un futur harmonieux. Ce sera l’enfer.

À travers les pages de ce livre, j’aborderai deux idées principales. La première montrera que les critiques de la civilisation occidentale nous proposent bel et bien des alternatives. Ils vénèrent n’importe quelle culture du moment qu’elle n’est pas occidentale. Par exemple, l’ensemble des expressions culturelles et des pensées autochtones doivent être célébrées, tant que lesdites cultures autochtones ne sont pas occidentales. Puisqu’ils nous attendent sur cette comparaison, nous la ferons.

Deux problèmes majeurs découlent de cette célébration de l’ensemble des cultures non occidentales. Tout d’abord, les pays extra-occidentaux bénéficient ainsi de l’absolution pour des crimes contemporains qui n’ont rien à envier en matière d’horreur à tout ce que l’Occident aurait commis par le passé. Cette attitude est encouragée par des puissances étrangères. Après tout, pendant que l’Occident se complaît dans l’autodénigrement, quand trouverait-il le temps de s’intéresser au reste du monde ? Mais l’autre problème majeur réside dans le fait que cela mène à une sorte de succédané d’internationalisme qui pousse les Occidentaux à croire à tort que les valeurs de l’héritage occidental renvoient à des aspirations partagées par le reste du monde.

De l’Australie au Canada, de l’Amérique en passant par l’Europe, une nouvelle génération est pénétrée par l’idée que certains aspects de la tradition occidentale (comme les « droits de l’homme ») se seraient imposés partout. Elle en est finalement venue à penser que la tradition occidentale qui avait déployé ces normes aurait été la seule à ne pas les avoir fait vivre tandis que les cultures « indigènes » non occidentales seraient (entre autres) plus pures et plus éclairées. Il ne s’agit pas d’avis isolés. Ils ne sont d’ailleurs pas particulièrement nouveaux. Ils remontent au XVIIIe siècle, au moins. Aujourd’hui, ils saturent les pages d’auteurs populaires comme Naomi Klein ou Noam Chomsky. Ces conceptions sont enseignées dans les universités et les écoles partout en Occident. Leurs résultats peuvent se faire sentir dans la quasi-totalité des institutions politiques ou culturelles. Ils apparaissent jusque dans les sphères où on pourrait s’attendre à ne pas les y trouver.

Par exemple, le « National Trust » en Grande-Bretagne a pour objectif de garantir l’accès des villas campagnardes les plus belles et les plus chères du pays. Les 5,6 millions de membres de ce Trust apprécient de pouvoir se promener autour d’un manoir magnifique avant de trouver un endroit agréable pour boire le thé. Mais au cours des dernières années, le Trust a décidé qu’il devait s’acquitter d’une autre mission : sensibiliser ses visiteurs aux horreurs du passé. Il ne s’agissait pas uniquement d’établir des liens entre l’empire et le commerce d’esclaves, mais d’évoquer également l’homophobie et les crimes du droit d’aînesse. L’institution a elle-même développé récemment l’idée que la campagne anglaise est raciste et peut être qualifiée (selon les termes du directeur du programme du National Trust) de « Pays Vert Nauséabond ».

J’ai retenu cet exemple, mais on peut en trouver dans la quasi-totalité des domaines de l’activité humaine. L’art, les mathématiques, la musique, le jardinage, le sport ou la nourriture sont passés sous les mêmes fourches caudines. Ceci nous amène à des aberrations. Alors que l’Occident est cloué au pilori pour tous ses méfaits, on ne lui reconnaît plus le moindre bienfait. En réalité, ces accomplissements – au rang desquels on compte le développement des droits individuels, la liberté religieuse et le pluralisme – rejoignent son acte d’accusation.

On aboutit à un autre mystère encore plus profond. Pourquoi mener l’assaut contre tout ce qu’offre l’Occident ?

La civilisation qui offrit au monde des avancées considérables dans le domaine de la science, de la médecine et du libre-marché, qui a permis de faire sortir des milliards de personnes de la pauvreté et qui fut la colonne vertébrale du plus bel épanouissement de la réflexion, est soumise à la question d’une manière toujours plus hostile et plus simpliste. La culture qui produisit Michel-Ange, Vinci, Le Bernin et Bach est dépeinte comme inapte à offrir la moindre contribution pertinente. Les nouvelles générations apprennent cette version ignorante de l’histoire. On leur sert l’histoire des fautes de l’Occident sans la contrebalancer par une étude aussi approfondie de ses gloires.

Chaque écolier connaît l’esclavage. Quels sont ceux qui peuvent décrire sans exprimer la moindre réserve les apports faits au monde par la tradition occidentale ?

L’ensemble des aspects de la tradition occidentale est l’objet de la même attaque. La tradition judéo-chrétienne qui formait l’une des pierres d’angle de la civilisation occidentale est particulièrement vouée à l’opprobre et dénigrée. Mais il en va de même de la tradition séculariste et des Lumières, à l’origine de l’épanouissement des arts, de la politique et des sciences. Cela ne va pas sans conséquences. Une nouvelle génération semble être incapable de comprendre les principes les plus simples de la libre-expression comme de la libre-pensée. En fait, ces notions sont elles-mêmes dépeintes comme résultant des Lumières européennes et sont attaquées par des gens qui ne saisissent ni le pourquoi ni le comment de l’équilibre que l’Occident a trouvé entre société et religion. La manière dont la méthode scientifique occidentale permit aux peuples du monde d’améliorer considérablement leurs conditions de vie n’est plus comprise. Au contraire, ces héritages sont passés sous le feu de la critique comme autant d’exemples de l’arrogance, de l’élitisme et de la supériorité indue de l’Occident. En conséquence, tout ce qui est lié à la tradition occidentale est suspect. Dans les établissements d’enseignement américains, les futurs professeurs reçoivent des séminaires d’entraînement au cours desquels on leur apprend que même le terme de « diversité des opinions » est « une foutaise suprématiste occidentale. »2

Le présent ouvrage n’est pas une histoire de l’Occident. Un tel ouvrage excéderait de beaucoup la taille de ce livre. Je ne souhaite pas non plus fermer le débat profond qui nous occupe. J’apprécie ce débat et je pense qu’il est salutaire. Mais à l’heure actuelle, il a été déséquilibré. Comme nous le verrons, il a impliqué des politiques, des universitaires, des historiens et des militants qui n’ont pas reçu le moindre blâme alors qu’ils tenaient des propos qui n’étaient pas seulement incorrects ou imprudents, mais purement et simplement faux. Cela fait trop longtemps que leur impunité dure.

Je présenterai les nombreuses facettes de cette guerre contre l’Occident. Elle est livrée à travers les médias et les ondes, dans le cadre du système éducatif, dès l’école maternelle. Elle touche à la culture au sens large à mesure que l’ensemble des institutions culturelles sont mises sous pression, quand elles ne se saisissent pas de l’occasion avec entrain, pour prendre leurs distances avec leur propre passé. Ce conflit existe désormais au plus haut niveau du gouvernement américain puisque l’un des premiers actes de la nouvelle administration Biden fut d’énoncer un ordre exécutif en appelant à « l’équité » et au démantèlement de ce qu’elle appelait le « racisme systémique ».3 Nous sommes manifestement en train de tuer la poule qui nous a offert de bien beaux œufs d’or.

1.  Ibram X. Kendi, How to Be An Antiracist, One World, 2019, p. 85.

2.  Lyell Asher, « How Ed schools became a menace to higher education », Quillette,

3.  Ordre exécutif « Advancing racial equity and support for underserved communities through the federal government » La Maison Blanche, 20 janvier 2021.

CHAPITRE 1

Race

Il existe une vérité évidente et facilement observable chez les peuples occidentaux. Historiquement les citoyens de l’Europe et leurs descendants dans les sociétés cousines des Amériques et d’Australasie étaient des Blancs. Ce n’était certes pas le cas de tout le monde. Mais c’était le cas de la majorité. La définition est une tautologie – être blanc signifie avant tout avoir des ancêtres en Europe. Tout comme la majorité des gens en Afrique sont noirs et que la majorité des gens vivant dans le sous-continent indien sont « marrons ». Si vous vouliez, pour une raison ou une autre, attaquer tout ce qui est africain, vous pourriez vous contenter d’attaquer les gens pour leur couleur de peau noire. Si vous vouliez retirer aux Indiens leur dignité, vous pourriez à un moment décider de porter le fer contre tous ceux qui partagent leur couleur de peau. Dans les deux cas, vous vous comporteriez de manière inhumaine et devriez, de nos jours, répondre promptement de vos actes. Mais à l’époque de la guerre contre l’Occident, les gens blancs sont les premières cibles des attaques. Ce fait est progressivement devenu la norme au point de devenir la seule forme de racisme acceptable dans les sociétés où il se déploie.

Afin d’ôter à l’Ouest toute légitimité, il est apparu d’abord nécessaire de diaboliser les gens qui constituent encore la majorité raciale en Occident. Il est nécessaire de diaboliser les Blancs.

Parfois, les conséquences de cette dramaturgie crèvent les yeux de chacun. En septembre 2021, les résultats du recensement américain qui avait été mené l’année précédente furent publiés. L’un des faits saillant fut que le nombre de Blancs en Amérique avait diminué. Lors de son émission du soir, Jimmy Fallon mentionna ce fait lors d’une longue déclaration. « Les résultats du recensement de 2020 viennent d’être publiés », indiqua-t-il aux spectateurs assistant à l’émission en studio comme à ses fidèles téléspectateurs. « Et pour la première fois dans l’histoire américaine, le nombre de Blancs a diminué »1. Ceci suscita un torrent d’applaudissement de la part des spectateurs. Pour eux, il ne s’agissait pas juste d’une information intrigante mais d’une bonne nouvelle. Ils ne se satisfaisaient pas seulement du fait que les Blancs fussent proportionnellement moins nombreux, mais se réjouissaient tout bonnement de savoir que le nombre de Blancs en vie avait baissé. Bien que ceci puisse surprendre certaines personnes, force est de constater que cette tendance hideuse couve depuis de nombreuses années.

En février 2016, j’étais dans une grande salle de conférence à Londres, pour être la « première partie » de John Allen, le général quatre étoiles américain et ancien commandant des forces de l’OTAN en Afghanistan. Nous participions à un débat sur les actions à mener contre le groupe islamiste Daech. En effet, le groupe ne s’était pas contenté de semer la désolation au Moyen-Orient mais avait également causé des carnages en Europe. En cette soirée, nous nous remémorions principalement les attaques à la kalachnikov et les attentats suicide qui avaient eu lieu peu de temps auparavant à Paris, où 130 personnes avaient perdu la vie. Bien que les sbires de Daech n’eussent pas encore à l’époque frappé le Royaume-Uni, je mis à profit mon temps de parole pour mettre en garde mon auditoire : si jamais nous n’arrêtions pas Daech, ils frapperaient un soir, peut-être dans une salle de conférence comme celle où nous nous trouvions à ce moment, voire en prenant pour cible une audience plus jeune, en attaquant par exemple un concert pop. Lorsque ce jour arriverait, nous nous demanderions alors sans doute ce que nous avions fait et pourquoi nous les avions négligés tandis qu’ils se renforçaient en Syrie et en Irak.

Le Général Allen rebondit sur ces remarques pour nous livrer une présentation très nuancée sur les moyens de défaire Daech au sol. Son discours était technique, convaincant, parfois un peu terne mais toujours soucieux de témoigner du respect pour nos alliés arabes sur le terrain et dans la région. Nos adversaires du soir semblaient avoir prêté l’oreille à nos argumentaires mais ce fut un détail mentionné par l’un d’entre eux dans son discours introductif qui nous interpella. Après que nous nous fûmes exprimés, l’une de nos adversaires – une activiste palestinienne et écrivaine dénommée Rula Jebreal – commença à expliquer les raisons pour lesquelles l’auditoire ne devait pas s’embêter à écouter ce que le général Allen et moi-même avions à dire. « Si vous me le permettez et malgré tout le respect que je vous dois (ce qui revenait à dire qu’elle n’en éprouvait, dans le contexte, aucun), ce sont encore deux hommes blancs qui nous font la leçon ». J’avais déjà entendu de tels propos auparavant mais je pus constater que le général accusait le coup.

Ceci occupait manifestement encore son esprit lorsque nous partîmes ensuite dîner et il le ressassait. « Est-ce la première fois qu’on vous a fait le coup ? » me demanda-t-il. Je lui rétorquai que je m’y étais habitué et que j’étais simplement surpris qu’il n’ait jamais entendu de tels arguments auparavant. « On ne me l’avait jamais dit, » me confia-t-il. Il avait passé sa vie au service de l’armée américaine, risquant sa vie, vivant parmi les peuples d’Afghanistan, en opérations extérieures pendant des années et des années. Il semblait honnêtement surpris que tout ceci et le reste des expériences de sa vie soient récusées d’une manière aussi légère au motif qu’il était un Blanc. Et que je sois par-dessus le marché mis dans le même sac. « Eh bien, je m’y habituerais si j’étais vous », lui dis-je, sans réaliser que nous devrions tous nous y faire plus rapidement que je ne l’aurais souhaité.

C’était il y a seulement quelques années mais à l’époque encore, en dehors des cercles universitaires et des organisations racistes, il était considéré comme discourtois de mettre les gens dans un même sac et de les disqualifier uniquement à cause de leur couleur de peau. Une génération antérieure était arrivée à la conclusion que diaboliser, disqualifier et amalgamer des gens à cause de leur couleur de peau correspondait à la définition stricte du racisme. Le racisme en était venu à devenir le péché le plus abominable du genre humain. Être incapable de voir dans les gens des individus vous amenait à emprunter des voies dont chacun savait trop bien où elles menaient : elles n’offraient qu’un aller simple vers les horreurs du milieu du XXe siècle, ou vers les cauchemars rwandais et bosniaques des années 1990. Plus près de nous, ceci avait conduit à la ségrégation raciale et aux violences racistes sporadiques qui avaient balafré le passé américain, tout comme celui d’autres pays.

La leçon à en tirer semblait claire : il faut traiter les gens comme des individus et rejeter tous ceux qui tenteraient de les réduire à un groupe uniquement en vertu d’un hasard de naissance. Le message du Dr. Martin Luther King semblait l’avoir emporté. Le futur devait laisser de moins en moins de place aux catégorisations raciales. La société et les gens aspiraient au droit à l’indifférence, tout comme ils espéraient que les orientations sexuelles d’un individu ou son genre ne soient plus pris en compte. Le but de la société semblait clair et même si certaines escarmouches étaient encore menées en périphérie, cela faisait l’objet d’un large consensus à travers l’ensemble du spectre politique. Les gens devaient pouvoir accomplir leur potentiel sans être les esclaves de leurs groupes d’origine. Toute personne qui voulait porter le fer contre le racisme ou se colleter avec des thuriféraires du racisme devait se contenter de lutter contre les derniers témoins du suprématisme blanc dont l’influence se réduisait comme peau de chagrin, ou bien intégrer une niche comme la Nation of Islam de Louis Farrakhan qui leur proposait le suprématisme noir. De tels groupes évoluaient bien loin du centre de gravité social et politique, et rien ne semblait indiquer que la situation puisse changer.

Puis, au cours des premières années du siècle actuel, les choses commencèrent à changer. Évoquer la race de quelqu’un redevint à la mode. Cela aboutit notamment à une bordée de descriptions de gens blancs charriant des termes qui n’auraient jamais été utilisés pour décrire d’autres groupes au sein de la société. Généralement, ceux qui sonnaient la charge étaient eux-mêmes des Blancs. Mais de tels discours se répandirent partout. Comme souvent avec les mauvaises idées, il fallait en trouver les origines dans les universités.

La théorie critique de la race

Malgré la diminution du nombre de lois ouvertement racistes et l’affaiblissement des groupes ouvertement racistes aux États-Unis, les écarts sociaux entre Blancs et Noirs ne se résorbaient que très lentement. Les universitaires commencèrent à partir en quête de mécanismes racistes cachés pour l’expliquer.

La Théorie Critique de la Race (TCR) apparut au fil des décennies dans des séminaires universitaires, des articles et des publications. À partir des années 1970, des universitaires comme Bell Hooks, Derrick Bell (à Harvard et Stanford) et Kimberle Crenshaw (UCLA et Columbia) œuvrèrent pour créer un mouvement d’activistes au sein de l’université qui interpréteraient quasiment tout à travers le prisme de la race. D’une certaine manière, leur obsession était compréhensible. Bell, par exemple, avait grandi pendant les dernières années de la ségrégation. Lorsqu’il avait étudié à Harvard, les étudiants noirs s’y comptaient sur les doigts de la main. Récusant les approches plus graduelles des autres universitaires, les théoriciens de la TCR affirmèrent que la race était le facteur le plus significatif derrière les décisions des universités de la Ivy League et que c’était par conséquent la grille de lecture la plus adaptée pour comprendre la société au sens large. Cela signifiait donc qu’au moment même où les choses s’amélioraient et que de plus en plus d’étudiants noirs avaient accès à l’éducation supérieure, le moindre aspect de la vie universitaire et la moindre parcelle d’analyse universitaire du monde extérieur devaient être abordés à l’aune de la question du racisme. Tout fut à nouveau racialisé.

Bien sûr, tout ceci pouvait être facilement récusé. Les lois sur les droits civiques avaient été promulgués et appliquées depuis des années. Les lois antidiscriminatoires étaient déjà passées et ne cessaient de voir leur nombre s’accroître. Néanmoins, les partisans de la TCR considéraient que l’ensemble des progrès américains en matière de relations interraciales n’étaient qu’illusion. Bell lui-même l’indiqua en 1987 lorsqu’il écrivit que « Les progrès en matière de relations interraciales en Amérique ne sont qu’un mirage qui masque le fait qu’en réalité les Blancs continuent, de manière consciente ou non, à faire tout ce qui est en leur pouvoir pour maintenir leur prééminence et conserver le contrôle sur la société »2. Lorsqu’Harvard n’embaucha pas deux partisans de la TCR en 1986, Bell et ses affidés investirent l’université en signe de protestation. Comme dans n’importe quelle secte révolutionnaire, les partisans de la TCR savaient comment s’imposer et se faire entendre au point de changer le sens du vent dans un segment de la société où les girouettes abondent.

Plus un universitaire pouvait déceler le racisme dans les lieux les plus incongrus, plus il gagnait en popularité.

Naturellement, rares furent les personnes visées par cette idéologie qui prirent conscience du sort qui leur serait réservé. Même s’ils avaient été plus nombreux, ils auraient eu du mal à s’y opposer. En effet, l’une des caractéristiques principales de la TCR demeurait que ses hypothèses n’étaient pas étayées par des preuves, comme l’avait voulu jusqu’alors la coutume, mais avant tout sur des interprétations et des comportements. Ceci entraîna une modification profonde quant à la manière dont il était attendu des gens qu’ils justifient leurs dires. Même si elles ne sont que rarement précisées, les règles de la TCR ne s’encombrent pas des critères habituels de la preuve. Si l’« expérience vécue » d’une personne peut être avancée, alors la question des « preuves » et des « données » était renvoyée aux calendes grecques, au mieux. Les intersectionnalistes qui se renforcèrent au même moment et qui se nichèrent douillettement dans la TCR rendirent ce miracle possible. Les articles académiques furent brutalement publiés (comme ceux de Peggy McIntosh à Wellesley) sans qu’ils ne soient autre chose qu’un égrenage d’assertions. Elles étaient toutes formulées d’une manière qui ne pouvait être ni infirmée ni validée. Elles se contentaient d’être affirmées.

Pour attaquer de simples collègues ou la société dans son ensemble, il devint suffisant de s’appuyer sur la preuve de ses propres perceptions. Si une personne faisait remarquer que l’Amérique était devenue moins raciste, une autre personne pouvait arguer que ce n’était pas le cas. Pourquoi ? Parce que sa propre « expérience vécue » disait le contraire (comme s’il existait des expériences non vécues). Par bien des manières, c’était une stratégie intelligente. Il est en effet exact de considérer que l’expérience personnelle de tout un chacun ne peut jamais être totalement comprise. Néanmoins, elle ne devrait pas non plus être crue de manière systématique. Des affirmations sur des sociétés dans leur ensemble ou des groupes de gens devraient être étayées par des preuves solides. Eh bien, plus maintenant. Le changement paradigmatique abandonnant les preuves pour le nombrilisme ne nous offrait au mieux qu’une impasse : tu as ta vision de la réalité, j’ai la mienne. Au pire, il menaçait le moindre échange d’idées de tourner au festival de la mauvaise foi consistant à marteler que les choses sont comme les militants prétendent qu’elles sont. C’est exactement ce qui advint.

L’un des aspects distinctifs de la TCR, c’est que dès ses origines, ses partisans ne firent pas mystère de leurs objectifs et de la manière dont ils comptaient les atteindre. Les incubateurs, les suiveurs et les admirateurs de la TCR montrèrent les cartes qu’ils avaient en main sans rechigner. Par exemple, l’idée selon laquelle la TCR n’est pas une école de pensée ou un ensemble de propositions mais bien un « mouvement » est quelque chose que reconnaissent volontiers ses apôtres. Dans leur ouvrage de 2001, Critical Race Theory : An Introduction (La théorie critique de la race : une introduction), les auteurs Richard Delgado et Jean Stefancic décrivaient déjà en se pâmant la TCR comme un « mouvement » correspondant à :

« Un ensemble d’activistes et d’universitaires s’attachant à étudier et à transformer la relation entre la race, le racisme et le pouvoir. Le mouvement s’intéresse en grande partie aux mêmes questions que celles étudiées par les cursus conventionnels sur les droits civiques ou les études ethniques mais les recadre dans une perspective plus large qui inclut l’économie, l’histoire, le contexte, les intérêts des individus et des communautés, voire les sentiments et l’inconscient. À la différence des droits civiques traditionnels, qui considèrent que les progrès seront réalisés par des réformes progressives, la théorie de la race critique interroge les fondations profondes de l’ordre libéral, y compris la théorie de l’égalité, les raisonnements légaux, le rationalisme des Lumières et les principes de neutralité de la loi constitutionnelle ».

Voilà une bien longue liste de notions à remettre en question. Les principes des Lumières, la loi, le neutralisme, le rationalisme et les fondations profondes de l’ordre libéral. Si un ennemi de la TCR avait écrit ces lignes, cela n’aurait pas surpris. Mais ce sont bien les partisans de cette théorie qui s’en gargarisent ici.

En outre, comme Delgado et Stefancic l’avancent, bien que la TCR débutât dans le domaine de la loi, « elle fit très rapidement tache d’huile au-delà de cette discipline » pour toucher l’ensemble des domaines de l’éducation.

« Aujourd’hui, de nombreuses personnes dans le domaine de l’éducation se considèrent comme des théoriciens critiques de la race qui utilisent les idées de la TCR pour comprendre les questions liées à la discipline scolaire, la hiérarchie et les controverses sur les programmes, l’histoire et les tests de QI… À la différence de certaines disciplines académiques, la théorie critique de la race intègre une dimension activiste. Elle ne se borne pas à chercher à comprendre notre situation sociale, mais à la bouleverser. Elle aspire non seulement à comprendre comment la société s’organise en fonction de divisions raciales et hiérarchiques mais tente de la transformer pour le meilleur »3.

Voilà un langage inhabituel dans le domaine académique. Se vanter que certains universitaires ou certains professeurs puissent être en réalité des militants avec « une dimension activiste » semble incongru. Pourquoi donc la TCR ne se contenterait-elle pas de comprendre la société sans prétendre la « transformer » ? Nous sommes ici confrontés à des éléments de langage révolutionnaires, qui n’ont traditionnellement pas droit de cité dans le monde universitaire. Mais les personnes s’investissant dans la TCR étaient bien cela : des militants révolutionnaires.

Les signes étaient présents dès le début. La race y tournait à l’obsession pour devenir le principal moyen de comprendre le monde et l’injustice. Le postulat essentiel était que l’ensemble des hommes blancs étaient intrinsèquement responsables du racisme et des discriminations, depuis le jour de leur naissance. Que le racisme était tellement consubstantiel aux sociétés majoritairement blanches que les Blancs qui y résidaient ne réalisaient même plus à quel point elles étaient racistes. Exiger des preuves constituait une preuve de votre racisme. En définitive, on retrouvait également l’affirmation qu’aucune des solutions proposées par les sociétés occidentales pour juguler le racisme n’était suffisante pour lutter contre le mal. Les travaux d’Eduardo Bonilla-Silva et de ses épigones martelaient que le concept d’une « indifférence à la couleur » pour traiter les questions raciales était en elle-même profondément raciste4.

Mais qu’était donc le racisme selon cette nouvelle définition ? C’était, comme on le répétait à l’envi, « des préjugés et du pouvoir ». En partie grâce à l’influence de Michel Foucault, ces universitaires développèrent une obsession autour de la question du pouvoir5. Ils y voyaient la question centrale d’une société libre et considéraient que l’ensemble des institutions étatiques l’exerçaient d’une façon préjudiciable. Par conséquent, la priorité était d’arracher le pouvoir de ces mains et de le transmettre ailleurs. Attribuer le pouvoir, ou le prendre, sur la base de la couleur de peau semblait attrayant pour ces universitaires, même si leur pensée dans ce domaine demeura toujours très confuse. Par exemple, ils soutenaient qu’une personne ne pouvait pas être coupable de racisme si elle n’avait pas de pouvoir – même dans le cas où elle-même ne serait pas exempte de préjugés. Dans la structure de pouvoir que les partisans de la TCR promouvaient sans cesse, l’axiome central stipulait que seuls les Blancs exerçaient un pouvoir. Dès lors, seuls les Blancs pouvaient être racistes. Les noirs ne pouvaient l’être, à moins d’être les victimes d’une « blanchité intériorisée ».

Bien sûr, alors que les universités à travers les États-Unis étaient balayées par ce phénomène, la plupart des Américains n’en avaient cure. Même s’il ne faut pas négliger ce que peut réussir un groupe d’universitaires militants, il faut se garder d’exagérer son impact potentiel. Les travaux de Crenshaw, de Bell et de leurs confrères n’eurent aucun impact sur la vie de la plupart des Américains. Mais au-delà du cercle universitaire, dans le domaine du divertissement populaire, certaines de ces thèses commencèrent à prendre racine. Des comportements qui avaient jadis été marginalisés devinrent la nouvelle norme. Des exigences qui n’auraient jadis suscité que des froncements de sourcils commencèrent à être prises au sérieux.

Par exemple, en 2001, le réalisateur de documentaires engagés Michael Moore publia un ouvrage qui fut un véritable succès de librairie, Stupid White Men (Crétins d’hommes blancs). L’un des chapitres s’y intitulait « Tuons le blancos ». Au fil de l’ouvrage, Michael Moore se plaisait à dresser une liste de l’ensemble des crimes dont il blâmait les hommes blancs. Parmi eux, on pouvait compter, sans que la liste ne fût exhaustive, la peste noire, la guerre, les produits chimiques, l’Holocauste, le moteur à explosion, l’esclavage, le génocide des Amérindiens et les licenciements des grandes entreprises américaines. Comme Moore le concluait : « Vous évoquez un problème, une maladie, une souffrance humaine ou la pauvreté abjecte dans laquelle vivent des millions de personnes et je peux vous parier dix dollars que je trouve un visage pâle qui en est responsable »6. Permettons-nous de signaler que Moore n’a jamais entendu parler des problèmes au Rwanda, en Sierra Leone ou en Birmanie, pour ne prendre que quelques exemples. Dans ce livre et au cours de ses tournées littéraires, ses discours et ses documentaires, Moore a trouvé la clef pour s’enrichir et devenir célèbre en accusant les hommes blancs – ou les « blancos » comme il se plaît à les appeler – d’être à l’origine de tous les fléaux. Tous les autres ne seraient que des victimes.

Naturellement, de tels propos déplurent à beaucoup de gens. Ils approuvèrent l’observation exprimée par Thomas Sowell en 2012 selon laquelle si le racisme en Amérique n’était pas mort, il était certainement en « soins palliatifs ». Ils savaient que les accusations qui étaient lancées à l’encontre de nos sociétés étaient fausses, injustes et bien pire. Mais ces gens ne prirent qu’insuffisamment note de l’observation de Sowell selon laquelle le racisme était désormais maintenu en vie « par des politiciens, des escrocs de la race et des individus qui se sentent supérieurs lorsqu’ils accusent les autres d’êtres des “racistes” ».7

Ce sont précisément ces individus qui donnèrent au racisme un second souffle. Ils procédèrent de deux manières. Tout d’abord, ils annoncèrent vouloir changer les règles. Ensuite, ils se nommèrent arbitres. Ce faisant, ils purent identifier et neutraliser les raisonnements qui auraient permis à une personne normale de récuser toute accusation de racisme. Si vous n’étiez pas capable de constater son omniprésence, c’est tout simplement parce que le racisme vous empêchait de la voir.

En 2018, une universitaire peu connue nommée Robin DiAngelo, qui avait l’heur d’être blanche, publia un ouvrage qui constituait un florilège de ses écrits récents et qu’elle intitula White Fragility (Fragilité blanche). La thèse de DiAngelo avançait que non seulement les Blancs étaient tous racistes mais que ceux qui n’appréciaient pas qu’on leur dise qu’ils étaient racistes ou n’acceptaient pas d’être qualifiés de la sorte trahissaient davantage leur propension au racisme. Le piège logique est le même que celui qui avait les faveurs des chasseurs de sorcières au Moyen-Âge : si la femme se noie, elle est innocente, si elle flotte, elle est une sorcière et doit être brûlée. Selon la logique de DiAngelo, la personne qui nie être raciste l’est de la même manière que la personne qui s’en targue. Cela signifie que l’attitude à adopter pour gagner du temps consiste à reconnaître d’emblée que l’on est raciste.

De tels propos emportèrent l’assentiment de l’homme qui préfaça son ouvrage. Michael Eric Dyson y considérait en effet que « Robin DiAngelo est le nouveau shérif racial de la ville ». Il continua : « Elle est le porte-étendard d’une nouvelle loi et d’un nouvel ordre qui doivent être pris en compte pour les questions raciales »8. Cette nouvelle loi et ce nouvel ordre impliquaient de nommer les coupables. Décrivant le racisme comme le « péché originel » de l’Amérique, Dyson alla plus loin :

« Nous ne pouvons pas nous réclamer de la démocratie, de la vérité, de la justice ou de l’égalité si nous ne pouvons pas nommer les identités qui leur ont été accolées. Pour une bonne part de notre histoire, des hommes blancs hétérosexuels ont été impliqués dans un programme de protection de témoin qui défend leurs identités et les absout de leurs crimes tout en libérant leur futur de la chappe des péchés et des crimes du passé »9.

Qualifiant l’ouvrage tortueux de DiAngelo de « magnifique », il ajouta que « c’est un appel galvanisant aux peuples blancs à travers le monde de voir leur blanchité pour ce qu’elle est et de se saisir de l’opportunité d’améliorer les choses dès à présent. Robin DiAngelo abat toutes les béquilles et exige que les Blancs deviennent enfin des personnes matures et qu’ils affrontent le monde qu’ils ont conçu tout en tentant d’aider à le remodeler pour ceux qui n’ont bénéficié ni de leurs privilèges ni de leur protection »10.

C’est une liste d’affirmations qui mérite que l’on s’y arrête. L’idée que les Blancs sont tous « immatures » pourrait facilement passer sous les radars et être occultée par l’assertion selon laquelle ils seraient tous des criminels racistes. Néanmoins, aucune de ces affirmations ne semblait être excessive au regard du contenu de l’ouvrage analysé par Dyson. Dès sa première ligne, DiAngelo écrivait que : « Les États-Unis furent fondés sur le principe que l’ensemble des gens ont été créés égaux. Néanmoins, cette nation débuta par une tentative de génocide à l’encontre des peuples indigènes et par la confiscation de leur terre. La richesse américaine fut édifiée sur le travail des Africains enlevés et asservis et sur celui de leurs descendants »11. Et elle continuait ainsi pendant des pages et des pages, comme Dyson, à dresser la liste de tout ce que les Blancs pensent, croient et font – allant jusqu’à prétendre que « l’opposition à la négritude est un élément fondamental des identités de la blanchité »12. Si DiAngelo était consciente du mal potentiel qu’elle faisait, elle semblait n’en avoir cure. En réalité, elle le reconnaissait avec gourmandise, écrivant notamment « que je brise la vertu cardinale de l’individualisme – Je généralise » (italiques dans la version originale)13. Jusqu’alors, la « généralisation » à l’encontre de catégories de gens avait été considérée comme une tactique de rang inférieur.

Dire « les Chinois pensent généralement que », ou « tous les Noirs se comportent ainsi » avait été considéré comme la marque d’une impolitesse et d’une ignorance crasses. Mais Robin DiAngelo se roulait voluptueusement dans la fange de ses assertions et s’en tirait à bon compte puisque les personnes qu’elle insultait étaient les Blancs.

De la même manière, on considérait jusqu’à peu que c’était au moins une forme d’impolitesse de condamner des gens pour des faits sur lesquels ils n’avaient pas le moindre levier. Mais DiAngelo piaffait à l’idée de ne pas respecter non plus cette éthique. « Il existe de nombreuses approches positives dans les travaux antiracistes », continuait-elle, « l’une d’elles consiste à développer une identité blanche positive… Néanmoins, une identité blanche positive est un objectif impossible. L’identité blanche est consubstantiellement raciste ; les Blancs n’existent pas en-dehors du système de la suprématie blanche ». Et pourtant DiAngelo martèle que les Blancs ne devraient pas cesser de s’identifier comme tels puisque ceci reviendrait à nier le racisme et à faire perdurer « le racisme sous couvert d’indifférence raciale ». Que propose-t-elle de positif à ses lecteurs ? Ils devraient essayer d’être « moins blancs ». Et d’ajouter pour être plus claire : « Être moins blanc signifie être moins un oppresseur sur le plan racial »14.

Si les Américains blancs étaient intrinsèquement racistes mais mal à l’aise quand on leur rappelait ce fait, ceci ne les empêcha pas d’acheter massivement le gros livre généralisateur de DiAngelo. En réalité, ils en achetèrent des pelletées. Il fut vendu à 750 000 exemplaires. On peut supposer que ce concert de louanges et ce succès commercial conforta DiAngelo et la poussa à émettre des opinions encore plus extrêmes dans des prises de parole ultérieures. Dans un entretien sur Amanpour and Company en 2018, elle déclara que les Blancs trouvent le racisme « excitant » et aiment « s’y complaire ». L’interlocuteur de DiAngelo, Michael Martin (qui se trouve être un Noir), tenta à cette occasion de porter la contradiction à son hôte sur ce point. « Pourquoi dites-vous cela ? » demanda Martin. « Vous êtes une universitaire. Où sont vos données ? Qu’est-ce qui vous fait dire cela ? ».

Universitaire ou non, elle ne disposait d’aucun élément tangible pour étayer ses dires. Elle se contenta de proférer une autre affirmation (sans lien direct) : « Le collectif blanc est, d’une certaine manière, galvanisé lorsque les corps noirs sont châtiés »15.

L’entretien fut rediffusé deux ans plus tard après sa première retransmission. Tout avait alors changé. George Floyd avait été tué par le policier Derek Chauvin et des images de sa mort avaient été retransmises dans le monde entier. Une vague de protestation secoua le monde et le livre de DiAngelo fut l’un de ceux qui tirèrent les marrons du feu de ce renouveau de l’intérêt pour les thématiques « antiracistes ». Un mois seulement après la mort de Floyd, White Fragility s’était écoulé à un demi-million d’exemplaires.

Il faut nous arrêter sur cet événement. En effet, pour certaines personnes, la mort de George Floyd ne fut pas seulement un fait-divers ayant eu lieu aux États-Unis, mais elle devint le porte-étendard de ce qu’était l’Amérique. Selon cette perspective, ce qui advint ce jour-là n’était pas le simple résultat du comportement d’un flic corrompu qui fut par la suite arrêté pour être jugé et condamné avant d’être emprisonné pour son crime. Il s’agissait plutôt de la révélation de ce qui se cachait dans les tréfonds des cœurs de l’ensemble des Américains blancs, et que DiAngelo ainsi que les partisans de la TCR nous avaient signalé bien des années auparavant. Les sondages avaient révélé que l’optimisme sur la nature des relations raciales en Amérique n’avait jamais été aussi élevé qu’à l’époque du discours d’investiture du président Obama en 2009. À cette époque, un sondage CBS/New York Times avait révélé que 66 % des Américains considéraient que les relations interraciales étaient globalement bonnes16. Mais lorsque Associated Press passa au crible les sondages au cours des années qui suivirent, elle découvrit que les opinions sur la question raciale commençaient à « se crisper » à partir de 201417. Une interprétation de ce revirement indique que l’Amérique aurait renoué avec le racisme au cours des deux mandats de son premier président noir. Une autre interprétation pourrait cependant arguer que la couverture médiatique de certains incidents – que celle-ci se justifie ou non – amena l’Amérique à modifier la perception qu’elle avait d’elle-même.

Le formatage d’une génération d’étudiants au catéchisme de la TCR ne fit qu’empirer les choses en donnant à ces derniers une perception exagérément sombre des rapports entre les races dans leur pays. Des personnalités du monde universitaire américain avaient inventé et popularisé une nouvelle série de concepts et d’éléments de langage pour leur mâcher le travail. À l’instar de leurs collègues de la chapelle intersectionnelle qui péroraient sur le caractère immarcescible du « patriarcat cis-hétéronormatif », les professeurs en TCR introduisirent tout un inventaire de termes racialisés dans le jargon universitaire. Le processus infusa ensuite dans le vocabulaire commun. Ils considéraient ainsi que l’Amérique ne se contentait pas d’être dominée par les Blancs, voire que l’Amérique avait une population majoritairement blanche. Ils prétendaient que ces faits transformaient l’Amérique en une société « suprématiste blanche ». Ils allaient jusqu’à dire que l’ensemble des Blancs tiraient les bénéfices de leur acceptation du maintien d’une domination suprématiste blanche. Selon ces universitaires, lorsqu’on leur mettait le nez dans leur racisme, les Blancs changeaient délibérément de sujet et adoptaient une posture victimaire. Enfin, ils considéraient qu’il existait un phénomène spécifique appelé les « larmes blanches » (avec d’ailleurs une sous-catégorie intitulée « les larmes des femmes blanches »).

Pour eux, la blanchité était contagieuse. En effet, comment contrer l’argument selon lequel de nombreux Noirs n’étaient pas d’accord à 100 % avec les nouveaux théoriciens raciaux et qu’ils s’opposaient aux nouveaux mantras imposés à chacun ? Une de leurs réponses fut d’accuser les Noirs récusant l’idée que l’Amérique était une société ontologiquement raciste d’avoir « contracté la blanchité » ou de s’être laissés « contaminer » par elle, comme si nous avions parlé ici d’une terrible maladie18. Après l’élection présidentielle de 2020 aux États-Unis, le Washington Post présenta à ses lecteurs le concept de « blanchité multiraciale » comme un moyen d’expliquer le vote républicain chez les minorités ethniques19. Dans cette configuration, où vous pouviez vous retrouver face à des gens Noirs-blancs mais pas face à des Blancs-noirs, il apparut comme manifeste que les termes « Noir » et « Blanc » étaient simplement devenus des synonymes de « Bien » et « Mal ».

Les partisans de cette théorie estimaient que la race n’était pas uniquement le prisme à travers lequel il convenait de considérer la société. Ils insistaient sur son caractère éminent au point d’en faire la seule et unique grille d’interprétation possible de la société. Une bonne part du venin et de la colère qui se répandent actuellement en Amérique et en Occident émanerait de ce problème particulier : on aurait donné aux gens une version de leur histoire qui serait au mieux exagérée, complètement à côté de la plaque dans le pire des cas. Prenons l’un des événements « racistes » les plus célèbres des années récentes – la tempête qui popularisa la TCR et ses théories dans l’ensemble du monde occidental : le meurtre de Georges Floyd à Minneapolis en mai 2019.

Dans les jours, les semaines et les mois qui suivirent cet événement effroyable, on ne trouva quasiment aucun journal ni aucune personne en Amérique ou dans le monde au sens large pour interpréter la vidéo atroce de la mort au-delà du seul prisme du racisme. On y voyait un policier blanc en train de tuer un homme noir et ce meurtre était d’inspiration raciste. Cette explication ne fut pour autant pas jugée satisfaisante, elle fut ensuite poussée à son paroxysme. Il ne s’agissait pas d’un meurtre raciste individuel. C’était un meurtre raciste qui nous révélait la nature raciste de l’appareil policier en Amérique. À partir de là, on continua à broder. Nous apprîmes que le racisme de l’appareil policier américain n’était qu’un des aspects d’une société raciste bien plus large. Et ainsi au fil de l’eau, ce ne fut plus uniquement l’Amérique mais l’ensemble des sociétés dominées par les Blancs (et les sociétés où des Blancs résidaient simplement) qui furent mises à nu par ce coup de théâtre. L’interprétation diffusée dans l’ensemble du monde prétendait que le drame vécu par George Floyd nous instruisait sur une injustice routinière. Elle claironnait que les vies noires pouvaient être fauchées impunément dans l’Amérique moderne et que c’était lié au fait que l’Amérique et l’Occident au sens large étaient institutionnellement racistes, pétris d’un suprématisme blanc qu’ils ne pouvaient désormais plus occulter.