Catherine Golliau

Les maîtres du bonheur

LES ÉDITIONS DU CERF

© Les Éditions du Cerf, 2022
www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris

ISBN 978-2-204-15078-1

Sommaire

Trouver sa propre voie

La vie bonne, une valeur antique

Platon

Le Souverain Bien

Diogène le Cynique

Vivre selon la nature

Aristote

L'Éthique à Nicomaque ou une vie harmonieuse dans la Cité

Aristippe de Cyrène

(Ve-IVe siècle avant notre ère)
Le bonheur, somme des plaisirs

Épicure

La Lettre à Ménécée et le plaisir contrôlé

Cicéron

Les Tusculanes et le rejet des passions

Épictète

Le Manuel, vade-mecum stoïcien sur le bonheur

Marc Aurèle

Pensées pour moi-même, ou le bonheur en soi

Le bonheur selon les religions du Livre

La Genèse

Le jardin de l'Éden, jouissance et malheur

Évangile de Matthieu

Les Béatitudes et l'obtention du Royaume de Dieu

Évangile de Jean

Le bonheur après la Croix

Augustin

Sermon sur le bonheur

Le Coran

La béatitude sensuelle du paradis

Asie, le bonheur autrement

Inde

Le yoga ou la libération grâce à l'ascèse

Le bouddhisme

Le nirvana, ce paradis bouddhiste

Le bonheur des modernes

Rabelais

Gargantua et l'abbaye de Thélème

Montaigne

Les Essais et la jouissance de la vie

Spinoza

L'Éthique et le primat de la joie

Pascal

Les Pensées et les dangers du divertissement

La Fontaine

Le Savetier et le Financier ou les avantages de la pauvreté

Molière

Le Misanthrope ou l'art de vivre en société

Émilie du Châtelet

Le Discours sur le bonheur et l'apologie des passions

Diderot

L'encyclopédie et la jouissance

Rousseau

Rêveries du promeneur solitaire et amour de la nature

Le bonheur pour tous...

Bentham

L'utilitarisme ou le plaisir pour le plus grand nombre

Olympe de Gouges

Le bonheur des femmes

La Déclaration des droits de l'homme de 1793

Le droit au bonheur commun

Kant

Le bonheur n'est pas la vertu

Alain

Propos sur le bonheur et l'importance de l'action

Camus

Le Mythe de Sisyphe et l'absurde

Conclusion

Bibliographie

Trouver sa propre voie

Être heureux, qui ne le désire pas ? Or comment l'être ? D'après le Petit Robert, le bonheur est 1/un état de satisfaction, 2/le résultat de la chance comme en témoigne son étymologie, fondée sur l'association des mots « bien » et « heur », du latin augure, un synonyme de destin ou de sort datant du Moyen Âge. Selon cette définition, le bonheur est l'antithèse du malheur et être heureux est un cadeau des dieux. Certains donc seraient heureux, car bénis par le sort, et d'autres, malchanceux, victimes des maladies, de la guerre, des krachs et des peines d'amour. Fatalisme un peu court ? Certes, les circonstances extérieures pèsent sur nos destins : certains réussissent pourtant à mettre toute leur énergie pour tenter d'être heureux, quand d'autres, au contraire, semblent tout faire pour être dans le malheur. Le bonheur ne serait donc pas une fatalité. Mais comment l'approcher ? Comment le définir ? La multiplication de ses synonymes (félicité, béatitude, jouissance, bien-être, etc.) témoigne de la multiplicité de ses définitions possibles. Car qu'est-ce qu'être heureux ?

Comme la cigale en chantant, sans s'occuper du lendemain, ou comme la fourmi, en thésaurisant prudemment ? En optant pour une vie tranquille, selon le précepte « pour vivre heureux, vivons caché » ou en s'exposant à la lumière ? En accumulant les « petites joies » ? En luttant contre soi-même pour suivre coûte que coûte un chemin de vertu ? Existe-t-il vraiment un mode d'emploi ? Les gourous du développement personnel assurent que oui, que le bonheur est à portée de main, qu'il n'est qu'une question de volonté et d'exercice mental. On doit, selon eux, s'exercer à être heureux comme on doit s'obliger à être mince, sportif, à la mode, « tendance », etc. « Sois positif », tel est le slogan. Être heureux, ce serait voir la vie en rose, quelle que soit la catastrophe qui vous tombe sur la tête. Mais le bonheur peut-il être le fruit d'une injonction ? Peut-il être le résultat d'une gymnastique mentale ? Est-ce un état fondamentalement individuel ? Peut-on être heureux quand autour de nous, les autres ne le sont pas ? Existerait-il un état de bonheur collectif ? Dans ce cas, quels en sont les critères ?

Voilà beaucoup de questions auxquelles il faut répondre. Le bonheur fait penser, il nous interroge, peut-être parce qu'il nous est essentiel. Ainsi a-t-il suscité une littérature philosophique particulièrement riche et ce, depuis l'antiquité, en Occident comme en Orient, même si la notion de bonheur n'y a pas le même sens. Pourquoi ? Peut-être parce que l'homme a dû trouver une parade à la brièveté de la vie, à l'angoisse et la douleur de la mort. Parce que face au sentiment d'absurdité, il a fallu se trouver un antidote. Platon, Épicure, Aristote, Épictète, mais aussi Bouddha, les auteurs de la Bible comme, plus tard, Rabelais, Montaigne, Rousseau, Nietzsche, Alain, Camus et beaucoup d'autres, philosophes, écrivains ou poètes lui ont consacré des pages, chacun avec ses propositions. Car le bonheur selon Pascal, fou de Dieu, peut-il être celui de Diderot, le matérialiste ? La vision de Platon n'a rien à voir avec celle d'Aristote ou d'Épicure, même si dans l'Antiquité, la plupart des penseurs s'accordent sur le lien fondamental entre le bonheur et le Bien (avec un B majuscule). Le fait d'être heureux est alors associé à la vertu, à la morale, à l'excellence, et à un difficile travail sur soi. Avec le christianisme qui devient religion officielle de l'Empire romain à partir du IVe siècle, la quête du bonheur, si elle demeure une voie étroite, s'oriente résolument vers le ciel. Le véritable bonheur est de vivre au Royaume de Dieu. Il ne peut être atteint qu'après la mort, la vie n'est qu'un passage. Regard occidental. Car l'Asie voit les choses autrement.

Loin en Inde, au VIe siècle avant notre ère, dans une société où l'homme est convaincu qu'il est le fruit de ses multiples existences passées, un sage a ainsi proposé une voie radicale pour atteindre le « Nirvana », le bonheur suprême : le détachement. Se débarrasser du désir pour mieux atteindre la plénitude. Conception exigeante et difficile de la félicité, qui a séduit cependant des millions d'hommes et de femmes de par le monde.

À rebours, et depuis l'Antiquité, d'autres ont défendu le principe d'une vie heureuse aujourd'hui et maintenant, où l'individu peut connaître la plénitude en se consacrant aux plaisirs de l'existence. Ainsi dès le IVe siècle avant notre ère, Aristippe de Cyrène exalte le plaisir physique contre la conception décidément trop intellectuelle d'un Platon. À la Renaissance, le poète Ronsard implore la belle Cassandre de jouir de la vie tant qu'elle est là : « Vivez si m'en croyez, n'attendez à demain... ». Vivre, jouir, avant que la mort ne nous prenne. Leçon entendue par Montaigne, homme de corps et homme d'esprit, qui, au seuil de la mort, écrit : « j'aime la vie ».

Les temps modernes sont aussi ceux qui réinstallent le bonheur sur terre. Il ne rime plus avec souverain Bien ou Dieu. Il est réalisation de soi, liberté, progrès, plaisir d'être. « Un homme heureux se reconnaît à ceci qu'il a cessé d'espérer le bonheur pour demain », assure André Comte-Sponville dans Le Point (numéro 2617). Pour l'auteur du Traité du désespoir et de la béatitude (1984), il n'y a pas de meilleure façon d'être heureux que de jouir du présent... Une proposition qui réjouirait Aristippe, certainement pas Épictète (p. 57) ou Pascal (p. 145). Qui a raison ?

À défaut d'adhérer toujours à l'intégralité de leurs théories, les penseurs comme les écrivains qui nous ont précédés nous aident à réfléchir, et en cela peuvent se révéler de bons guides pour conduire notre vie. Le Bien, la mort, l'amour, la souffrance et bien sûr le bonheur sont leurs sujets. Les lire, les méditer sont souvent les plus courts chemins pour s'approcher de notre vérité intime. D'où cette anthologie qui, de l'Antiquité au XXe siècle, rassemble les textes ayant le plus influé sur les conceptions que nous avons aujourd'hui du bonheur. Ces écrits ont été présentés de manière chronologique car si le bonheur est une notion toute personnelle, elle n'en est pas moins conditionnée par notre environnement culturel. On ne réfléchit pas au bonheur au XVIe siècle quand l'individu doit combattre le poids des interdits de l'Église comme on le fait au XXe siècle, alors que triomphe la révolution matérialiste même si le problème de la liberté individuelle reste posé par la montée en puissance des technologies. Chaque texte, de longueur variable, est expliqué pour que le lecteur sache non seulement qui est son auteur, d'où il parle, dans quel contexte, et quelle a été sa postérité. Ainsi, pourra-t-il, du moins nous l'espérons, lire (ou relire) découvrir (peut-être) mais surtout réfléchir à ce que peut-être sa propre conception du bonheur, c'est-à-dire de la vie.

La vie bonne, une valeur antique

La vie ne vaut rien, mais rien ne vaut la vie, alors autant bien la vivre : les Grecs comme plus tard les Romains avaient une conscience aiguë de la brièveté de l'existence et donc de la nécessité de vivre le mieux possible. Comment ? À la recherche du bonheur, se désolait le philosophe stoïcien Sénèque (4 av. J.-C.-65 ap. J.-C.), les gens se bousculent dans la mauvaise direction. Ils le situent au ras des impulsions, des émotions, alors qu'il faudrait, affirme-t-il, l'inscrire dans une vision du monde qui, à tout objet, assigne sa juste place. Pourtant, depuis que Socrate, au Ve siècle avant J.-C., avait posé la question des vraies valeurs, le souverain Bien et la vertu étaient devenus pour les philosophes l'objectif à atteindre pour espérer connaître le bonheur ou s'en approcher. Malheureusement, tout le monde n'était pas sage, et l'idéal élevé.

Pourtant, après Platon (p. 20), le disciple de Socrate le plus brillant, l'intuition de l'Un-Bien d'où tout procède et à quoi tout aspire se diffusera à travers les siècles, contaminant largement les monothéismes. Tenter de se rendre semblable à cette valeur transcendante devient le chemin vers le bonheur véritable. Aristote, plus empiriste, tente bien de faire redescendre le bonheur dans la Cité, insistant sur l'importance d'une vie droite dans l'intérêt du bien commun. « Qu'alors revienne à chacun autant de bonheur que de vertu », assure-t-il, non sans souligner que ce bonheur doit culminer dans la contemplation intellectuelle du divin. Les conquêtes d'Alexandre puis de Rome ouvrent cependant le monde : la Cité devient empire et l'individu se sent un peu perdu. La philosophie s'attache alors à réfléchir à ce qu'est pour chacun une vie « bonne » : le bonheur s'individualise. Diogène (p. 25) et les Cyniques recommandent de se débarrasser du superflu pour se rapprocher de l'état de nature (déjà) ; Aristippe et les Cyrénaïques (p. 40), défendent le principe d'un plaisir toujours bon à prendre ; les épicuriens (p. 44) assurent que si la jouissance est essentielle, elle doit être calculée au plus juste et les stoïciens (p. 57), que c'est la lucidité du jugement et l'acceptation sans réserve de son sort qui permettent de se construire une vie « heureuse ». Autant de conceptions du bonheur que l'on retrouve plus ou moins présentes à travers les siècles jusqu'à aujourd'hui. Même si nous avons « modernisé » et adapté les raisonnements des Anciens, nous continuons de penser dans leur ombre, entre l'appel à la transcendance et l'imitation de la nature, la recherche du plaisir ou le travail de la volonté.

Platon

Le Souverain Bien

Philosophe fondamental de l'histoire de la pensée occidentale, Socrate (v. 470-399 av. J.-C.) n'a rien écrit. Ce que nous savons de sa pensée, nous le devons essentiellement à son disciple Platon (v. 428-v. 347 av. J.-C.) qui l'a mis en scène dans nombre de ses dialogues. Dans Le Banquet, l'un des plus célèbres, Socrate souligne ainsi que si la quête du bonheur (eudaimonia, en grec) est le propre de l'humain : « ce souhait est commun à tous les êtres humains », il ne peut naître que de la possession du bien (to agathon). Il reste à définir ce qu'est le bien, ce à quoi s'emploie Platon dans plusieurs de ses écrits. Dans Les Lois, il dresse ainsi une typologie des biens, en distinguant les biens humains des biens divins. Si les deux sont complémentaires (« si une cité accueille les biens supérieurs, elle acquiert aussi les biens inférieurs ; sinon, elle se trouve privée des uns et des autres »), les premiers sont inférieurs aux seconds, et chacun dans sa catégorie s'inscrit dans une hiérarchie. « Or, parmi les biens de moindre importance, c'est la santé qui ouvre la marche ; en second, vient la beauté ; au troisième rang, on trouve la vigueur, appliquée à la course et à tous autres exercices physiques ; au quatrième, vient la richesse. Non pas la richesse aveugle, mais celle qui a une vue perçante » (Lois I 631). Les biens divins sont assimilables aux vertus. Entre dans cette catégorie la réflexion, qui tient la première place. Après elle, « vient la disposition à la tempérance d'une âme qu'accompagne l'intellect », puis la justice, et enfin, en quatrième position le courage. Pour quelle raison les biens humains sont-ils inférieurs aux biens divins ? Parce que si l'on peut se réjouir de sa réussite matérielle ou amoureuse, ces biens ne sont pas durables et ne valent pas grand-chose face aux vertus, qui, elles, dépendent de l'âme, élément déterminant du bonheur car elle survit au corps après la mort. Dans l'homme, l'activité supérieure de l'âme est l'intellect (nous). Platon est convaincu que celui-ci ne fonctionne bien qu'à condition que l'homme réussisse à maintenir une hiérarchie rigoureuse entre le corps et l'âme : l'intellect doit toujours être prédominant, condition sine qua non pour que puissent s'exercer les vertus que sont le courage, la prudence, etc. Dans un autre de ses dialogues, La République, le philosophe illustre l'importance de l'âme et de l'Idée comme souverain Bien dans le célèbre mythe de la caverne. Des hommes sont captifs dans une grotte et ne connaissent du monde que les ombres que leur renvoie un feu à travers un voile. L'homme qui réussit à sortir de la caverne découvre la réalité du monde, il se brûle les yeux au feu et au soleil et comprend que ce qu'il a vu jusque-là et qu'il pensait être la vérité n'était qu'illusion. « L'antre souterrain, c'est ce monde visible ; le feu qui l'éclaire, c'est la lumière du soleil ; ce captif qui monte à la région supérieure et la contemple, c'est l'âme qui s'élève dans l'espace intelligible, écrit Platon. Aux dernières limites du monde intellectuel, est l'idée du bien qu'on aperçoit avec peine, mais qu'on ne peut percevoir sans conclure qu'elle est la cause de tout ce qu'il y a de beau et de bon ; que dans le monde visible, elle produit la lumière et l'astre de qui elle vient directement ; que dans le monde invisible, c'est elle qui produit directement la vérité et l'intelligence ; qu'il faut enfin avoir les yeux sur cette idée pour se conduire avec sagesse dans la vie privée ou publique. » Cette idée, c'est le souverain Bien, vers lequel l'âme se tourne pour trouver le bonheur ; cet état où l'intellect est si élevé qu'il en devient immortel. Car pour le fondateur de l'Académie, l'homme est « une plante », non point terrestre mais céleste, ainsi qu'il l'affirme dans l'extrait ci-après du Timée. Définition exigeante qui va inspirer la philosophie dite « platonicienne » pendant près d'un millénaire.

*

« L'homme qui a mis tout son zèle à acquérir la connaissance, il est absolument nécessaire qu'il ait des pensées immortelles et divines, si précisément il atteint à la vérité. »

C'est qu'un Dieu a donné à chacun de nous comme un génie (daimon) ; nous disons qu'elle [l'âme] habite le lieu le plus élevé de notre corps, parce que nous pensons avec raison qu'elle nous élève de la terre vers le ciel, notre patrie, car nous sommes une plante du ciel et non de la terre. Dieu, en élevant notre tête, et ce qui est pour nous comme la racine de notre être, vers le lieu où l'âme a été primitivement engendrée, dirige ainsi tout le corps. Celui qui se livre à des passions et à des querelles, et s'occupe de soins de ce genre, n'a nécessairement que des pensées mortelles, et doit devenir mortel autant que cela est possible : il n'y peut rien manquer, puisque lui-même s'est complu à augmenter la partie mortelle de son être. Mais celui qui a tourné ses pensées vers l'amour de la science et l'amour de la vérité, et qui a dirigé toutes ses deux cent quarante forces de ce côté, doit nécessairement, s'il atteint la vérité, penser aux choses immortelles et divines ; et autant qu'il est donné à la nature humaine d'obtenir l'immortalité, il ne lui manque rien pour être immortel ; et comme il a toujours cultivé la partie divine de lui-même et honoré le génie qui réside en lui, il jouit du souverain Bien. Au reste, nous n'avons tous qu'un seul moyen pour cultiver toutes les parties de nous-mêmes, c'est de donner à chacune les mouvements et les conversions qui lui sont propres. Or ce qu'il y a de divin en nous est de la même nature que les mouvements et les cercles de l'âme du monde. Il faut donc que chacun de nous, à l'exemple de ces cercles, corrige les mouvements qui sont déréglés dans notre tête dès leur origine même, en se pénétrant de l'harmonie et du mouvement de l'univers.

PLATON

Timée, 90a-d ; trad. Victor Cousin.

Diogène le Cynique

Vivre selon la nature

Le bonheur ? Travailler sur soi pour régler sa vie, son corps ainsi que son âme, selon les lois de la Nature. Fi des conventions humaines, fi de la culture et de la tradition. Tel est le credo de Diogène de Sinope (v. 412-323 av. J.-C.), philosophe hors-norme dont des commentateurs antiques disent qu'il avait écrit plusieurs livres parmi lesquels un ouvrage politique, tous perdus. On ne connaît donc de lui que ce que nous en disent des anecdotes souvent savoureuses mais d'une véracité douteuse que Diogène Laërce (180-240) a rassemblées plus de cinq siècles après sa mort dans ses Vies et doctrines des philosophes illustres. Diogène est en effet très tôt un personnage de légende, du fait de ses provocations et de son mode de vie peu banal. Né à Sinope (aujourd'hui Sinop, en Turquie), il aurait aidé son père à falsifier des pièces de monnaie, ce qui l'aurait obligé à fuir et à se réfugier à Athènes. Là, celui qui se prétend « citoyen du monde » dort dans un tonneau et erre dans les rues presque nu, portant un bâton dont il ne se sépare jamais. Capturé par des pirates lors d'une traversée, il est, dit-on, vendu comme esclave à Corinthe où il aurait fini ses jours.

Tout dans sa pensée est radical. Pour lui, l'homme est un animal comme les autres et qui doit s'immerger dans la nature. Donc, pourquoi ne pas se comporter comme une souris ? Ainsi lit-on dans Les Vies : il « vit un jour une souris qui courait çà et là, sans chercher de lieu de repos, sans prendre de précautions contre l'obscurité, et ne désirant rien de ce qu'on qualifie jouissances : il y découvrit aussitôt, au dire de Théophraste [philosophe élève d'Aristote], la façon de s'adapter aux circonstances ».

Les conventions et les hiérarchies sociales ? Il s'en moque. Alexandre le Grand, roi de Macédoine et donc alors maître d'Athènes l'aurait expérimenté à ses dépens. « Il prenait le soleil au Cranéion ; survint Alexandre qui lui dit, en se tenant devant lui : “Demande-moi ce que tu veux.” – “Ôte-toi de mon soleil !” répliqua Diogène », rapportent encore Les Vies. Il prend aussi plaisir à pointer les incohérences de ses contemporains : « Il trouvait étrange que les grammairiens fassent tant de recherches sur les défauts d'Ulysse tout en ignorant leur propre malice [...] que les mathématiciens n'aient d'yeux que pour le Soleil et la Lune sans remarquer ce qu'ils ont sous les pieds ; que les orateurs mettent un tel sérieux à parler de la justice sans la pratiquer en aucune façon [...]. Ce qui excitait sa colère, c'était de voir les gens offrir des sacrifices aux dieux pour demander la santé, et au beau milieu du sacrifice, ces mêmes gens festoyaient au détriment de leur santé. » Sans concession, Diogène rejette tous les artifices avec tant d'énergie et même de violence que Platon (dont il détestait l'intellectualisme et dont il s'est beaucoup moqué) voyait en lui un « Socrate devenu fou ». Pourtant, Diogène ne dédaigne pas les plaisirs de la vie, mais il tente de s'en passer, car la quête de bien-être physique ramollit le corps et l'âme et éloigne de la vertu.