Collection LES GRANDS AUTEURS FRANCOPHONES

dirigée par Denis DARPY, Jean-Philippe DENIS et Aude DEVILLE

Epistémodico

Portrait de sciences en mosaïque

Sciences de gestion, Sciences humaines et Sciences sociales

Jean-François Trinquecoste

136 Boulevard du Maréchal Leclerc

14000 CAEN

© Éditions EMS, 2022

Tous droits réservés

www.editions-ems.fr

ISBN : 978-2-37687-573-4

(versions numériques)

à mon père

Remerciements

Cet ouvrage n’aurait sans doute pas vu le jour – à tout le moins dans sa forme actuelle – sans l’expérience de plusieurs années de cours dispensés aux étudiants de différents masters de recherche – en France et à l’étranger – de même que celle des formations assurées au sein de l’École Doctorale « Entreprise, Économie et Société » de l’Université de Bordeaux. Il me semble que les remarques et les questions formulées par les étudiants durant mes enseignements en ont fait favorablement évoluer le contenu. Qu’ils en soient remerciés.

Je souhaite également exprimer ma reconnaissance aux collègues qui m’ont fait l’amitié de lire ce texte et de me faire part de leurs commentaires avant la soumission de sa version définitive. J’adresse tout particulièrement mes remerciements à Jean-Christophe Pereau (professeur d’économie à l’Université de Bordeaux), Philippe Reynet (professeur en systèmes d’information à Kedge), Eric Vernette (professeur émérite à Toulouse School of Management), et Pierre Volle (professeur à l’Université Paris-Dauphine).

Les erreurs ou les approximations éventuelles de ce texte ne sauraient, pour autant, engager d’autre responsabilité que celle de l’auteur de ce livre.

Sommaire

Remerciements

Préambule

Œnologie et épistémologie : même combat !

Prologue

Science et religion : une histoire mouvementée

Histoire des sciences : quelques difficultés persistantes

Distinguer la scientificité du scientisme

Introduction

Termes définis et commentés

A

Abduction

Acteur abstrait

Analogie

Analyse

Anarchisme méthodologique

Anomalie

Antécédents

Antipsychologisme

Argument

Aristote 

B

Bachelard

Bacon

Bhaskar

Biais cognitifs

Bohr

Boudon

Bruno

C

Câblé (univers câblé)

Carnap 

Cause efficace 

Cause finale

Cause formelle

Cause matérielle 

Cercle de Vienne

Certification intersubjective

Circularité

Commensurabilité (incommensurabilité)

Compatibilité

Complexité

Compréhension

Comte

Concept

Confirmatoire / confirmation

Connaissance 

Conséquence 

Constructivisme

Construit

Copernic

Corroborer

D

Darwin 

Descartes

Découverte (découvrir)

Déduction

Design

Description 

Dessein intelligent (intelligent design)

Devereux

Dilthey

Dispositif

Donnée

Dualité (ou superposition) des états

E

Einstein

Empirico-inductive (démarche)

Empirisme logique / positivisme logique

Épistémologie

Épistémologie personnelle

Épistémologie sociale

Équifinalité

Ératosthène

Expérience

Expérimentation 

Explication / expliquer

Exploratoire (étude, démarche, phase)

Externalisme

F

Facteur 

Falsificationnisme

Faux

Feyerabend

Fiabilité

Finalisme 

Finalité (descriptive, explicative, « compréhensive » ou confirmatoire)

G

Galilée 

Geertz

Goldman

Grounded Theory

Groupe de contrôle

H

Hempel

Herméneutique

Holisme

Husserl 

Hypothèse 

Hypothético-déductif (raisonnement)

I

Idéalisme 

Incommensurabilité 

Individualisme méthodologique

Induction

Inductivisme

Infaillibilité

Information 

Interactions

Interprétation 

Interprétativisme

Intuition

Invention

K

Kahneman

Kant

King

Kuhn 

L

Lakatos

Laplace

Lemaître

Lemme

Le Moigne

Loi

M

Mach

Médiateur (variable médiatrice) 

Merleau-Ponty

Merton

Mesure

Métaphore 

Métaphysique

Méthode 

Méthodologie 

Modèle

Modérateur (variable modératrice)

Morin

Multiangulation 

N

Néo positivisme 

Neutralité axiologique

O

Objectivation 

Observation non participante 

Observation participante 

Opinion 

P

Paradigme 

Paradoxe

Peirce 

Phénomène 

Phénoménologie

Piaget

Platon 

Poincaré

Popper

Positionnement épistémologique

Positivisme 

Positivisme logique

Post positivisme 

Pragmatisme 

Praxéologie 

Problématique 

Proposition 

Protagoras 

Pseudo-science 

Psychologisme

Q

Qualité / qualitative (étude)

Quantité / quantitative (étude) 

Question de recherche 

R

Réalisme critique

Réalisme scientifique

Réalité / réel 

Recherche action / intervention 

Réfutable / réfutabilité

Rétroduction

S

Savoir actionnable

Science(s)

Sciences de gestion

Sciences de l’artificiel

Scientisme 

Schlick 

Sens

Sociologie de la science 

Structuralisme

Subjectivisme

Subjectivité

T

Teilhard de Chardin 

Thalès de Milet

Théorie 

Thèse

Tversky

V

Validité 

Vérifiabilité / vérification

Vérité / vrai

Vitalisme 

W

Weber

Épilogue

Idées d’ouvrages pour fonds documentaire

Épistémologie des sciences de gestion

Épistémologie des sciences humaines

Épistémologie des sciences sociales

Préambule

Œnologie et épistémologie : même combat !

Les travaux de Jean-François Trinquecoste sont bien connus dans le champ du marketing et du secteur vitivinicole. Il n’est donc pas surprenant que ce Grand Auteur Francophone ait choisi de surprendre par un ouvrage qu’il convient de déguster en admirant la robe, le nez et bien évidemment le goût, des vignes comme du vin. Et le moins que l’on puisse dire c’est que la surprise est rafraichissante et agréable, à l’heure où les productions dites « scientifiques » ont une fâcheuse tendance à de plus en plus emprunter un format uniforme.

L’ouvrage est ambitieux : il se veut être un « Epistémodico », faisant le « Portait de sciences en mosaïque ». Un ouvrage qui porte donc un autre regard sur cette épistémologie si débattue en sciences de gestion et du management. Elle est rendue à la fois accessible sans jamais verser dans le simplisme. Les concepts et notions sont complexes, le désir de transmettre une certaine idée de la culture nécessaire pour les appréhender est d’évidence.

L’ouvrage se révèle ainsi utile pour définir son design de la recherche car évidemment les liens sont étroits entre l’épistémologie et la méthode. Au point qu’une réflexion sur la mise en cohérence des décisions des chercheurs-viticulteurs est indispensable s’ils souhaitent parvenir in fine a créer du sens et à convaincre de la rigueur comme de la saveur des résultats.

Il n’y a pas de sommaire puisque le choix est celui d’une liste de termes définis et commentés. On y retrouvera ainsi « abduction », « réalisme critique » « exploratoire », « déduction » mais aussi « Boudon » ou encore « Bachelard » et, en guise d’explosion en bouche finale, « Weber ». Autant dire donc que cet Épistémodico place la dégustation à un niveau assez relevé ! C’est donc trop modestement que notre Grand Auteur assume ne pas prétendre à une quelconque exhaustivité. Car dans les faits, le lecteur trouvera dans cet écrit qu’il conservera assurément précieusement bien plus que ce qu’il croyait venir chercher.

Les termes sont choisis par l’auteur pour guider le lecteur et l’accompagner dans ses choix. Bien au-delà des aspects techniques, il s’agit ici de proposer plutôt une carte. Bien évidemment, celle-ci n’a pas vocation à se substituer au territoire ; mais elle offre un guide précieux : derrière chacun de ces termes et concepts trop souvent importés sans recul ni nuances en sciences de gestion et du management, se cachent en effet de redoutables sens et contresens possibles. En ce sens, cet Épistémodico fait œuvre plus qu’utile : il rappelle de fait qu’il revient aussi aux producteurs de faire des choix, de les assumer et de réaliser que si en apparence deux verres de vin peuvent se ressembler à l’œil nu, les œnologues eux sauront distinguer un grand vin bâti pour durer d’une « piquette » dont il faudra d’urgence se débarrasser.

Cet ouvrage, très référencé, ne se contente en effet pas de décrire et de définir. Les développements dédiés aux termes sélectionnés par Jean-François Trinquecoste proposent des mises en tension et replacent le terme dans un contexte. Ainsi on apprécie en particulier « Abduction » : « … Du point de vue logique :

L’induction conduit de la conséquence à la règle sur la base du cas (séquence : cas/conséquence/règle).

La déduction, comme on le trouvera de nouveau exprimé dans cet ouvrage, conduit du cas à la conséquence sur la base de la règle…

L’abduction conduit pour sa part, de la règle au cas sur la base de la conséquence… »

On le mesure donc : pour le professionnel comme pour le scientifique débutant ou confirmé, il s’agit d’être précis. Puisque tous trois sont unis, dans notre société dont il est désormais un truisme de rappeler qu’elle est celle de la connaissance, par ce même projet : confirmer ou infirmer d’anciennes certitudes, créer des connaissances nouvelles. Et le moins que l’on puisse dire c’est que les débats qui inondent les plateaux de télévision en continu depuis la crise sanitaire appellent plus que jamais une maîtrise élémentaire des grandes questions épistémologiques, bien au-dela des « groupes témoins » et autres « essais randomisés ».

Ainsi, « un paradoxe ne devrait pas seulement être considéré comme un terme “en contradiction” avec un ou plusieurs autres termes : ou encore comme un des deux termes d’une forme dialogique… », comme le démontre… l’expérience dite du « chat de Schrödinger » (simultanément mort et vivant). C’est pourquoi le paradoxe invite à considérer « une pluralité d’états possibles » tandis que, filant Feyerabend, le professeur Trinquecoste considère que « les lois et théories établies peuvent fonctionner comme des censeurs instantanés, au moins partiels, de ces conclusions nouvelles » auxquelles la formulation d’un paradoxe aurait pu (dû ?) conduire.

Ou encore cette réflexion sur le concept même de « Validité » : « La validité globale d’une recherche exprime le degré de “vérité” probable de la réponse apportée à la question de recherche retenue. Ce degré de vérité concerne en premier leu la capacité de la recherche à rendre compte de la réalité qui devait être révélée dans l’échantillon (validité interne) des cas étudiés (organisations, salariés ou consommateurs par exemple), mais aussi et, en second lieu le degré d’extrapolation raisonnable de ces conclusions à d’autres ensembles d’entreprises ou d’individus non inclus dans l’échantillon analysé (validité externe)… ».

Ce n’est là qu’un échantillon des termes présentés dans cet ouvrage. Un texte spécifique est dédié à chacun d’eux, plus qu’une définition. Ils sont discutés et débattus. Les débats récents et actuels sur les mérites et démérites de l’hydroxychloroquine, sur les « fake news » et la « fake science » ou encore sur ce nouveau virus épistémique qu’est l’ultracrépidarianisme rendent un tel projet d’épistémodico non seulement courageux et vivifiant, mais surtout salutaire : il est propre à éviter quelques lendemains difficiles…

Cet ouvrage n’est donc évidemment pas un simple dictionnaire. Il est un recueil qui aide le lecteur à clarifier sa pensée, à faire ses choix, à formaliser son travail, sa pensée, sa recherche et à (se) poser des questions nouvelles. Un ouvrage synthétique et didactique, qui aide résolument à définir son projet de connaissance quelle que soit sa discipline, au sein mais aussi au-delà des sciences de gestion et du management, en sciences humaines et sociales.

Un ouvrage que notre Grand Auteur a souhaité dédié à son père, aidant et éclairant, à déguster sans modération, à lire et à relire, à faire connaître, à partager et surtout à conserver précieusement car il ne peut que merveilleusement vieillir avec les années, voire les décennies. Comme cette devise de l’immense Gaston Bachelard qui devrait être méditée à nouveaux frais dans tous les lieux qui se donnent pour mission la production de savoirs et dont on sent bien qu’elle irrigue ici un livre gouverné par le souci de la transmission : « Le réel n’est jamais ce que l’on pourrait croire, il est toujours ce qu’on aurait dû penser ».

À toutes et tous, bonne dégustation, donc !

Denis DARPY, Jean-Philippe DENIS, Aude DEVILLE

Directeurs de collection

Prologue

« Les certitudes inébranlables sont des ennemis de la vérité plus graves que le mensonge. »

Friedrich Wilhelm Nietzsche1

L’histoire des sciences couvre évidemment le champ des découvertes et de l’évolution des méthodes de recherche. Mais elle concerne aussi l’histoire des scientifiques eux-mêmes ; l’histoire d’hommes et de femmes qui ont décidé de questionner le réel et de ne s’en tenir ni aux préjugés profanes ni aux dogmes religieux qui auraient dû borner leur curiosité entre, d’une part, les révélations présentées comme établies pour toujours et, d’autre part, les mystères qui devaient le rester à jamais.

Il est généralement admis que, en la matière, le premier philosophe-savant qui rechercha des explications « rationnelles » aux phénomènes naturels observables fut Thalès de Milet (624-545 avant J.-C.). Il choisit, en effet, de se détourner des récits mythologiques qui étaient supposés éclairer ces phénomènes au travers – dans bien des cas – de conflits opposant les dieux. Ce commerçant, cet ingénieur, ce mathématicien, ce « proto-scientifique » – qui est aussi considéré comme le père de l’astronomie – a cherché à rendre compte des phénomènes observables par une explication « rationnelle » et, ce faisant, a pratiqué et promu une démarche au travers de laquelle il a tenté de « laïciser » les « faits de nature » et a contribué à séparer ce qui relève de la physique (du grec ancien phusis : nature) de ce qui appartient au domaine de la métaphysique (meta-phusis : au-delà de la nature).

De manière générale, selon Lucio Russo2, « la dette de la pensée occidentale moderne envers les cultures classiques, et en particulier grecque, est beaucoup plus importante qu’on ne le pense généralement de nos jours ».

Pour libres et iconoclastes que fussent à l’époque sa démarche et ses découvertes, Thalès de Milet fut honoré de son vivant. Scientifique admiré et homme politique respecté, il apparaît dans la liste des sept sages de l’Antiquité grecque, notamment dans celle qui est dressée par Platon dans son Protagoras3.

Plusieurs siècles plus tard il advint que la vie de certains scientifiques soit moins facile et moins appréciée. Leurs histoires sont parfois magnifiques et tragiques à la fois. Tragiques elles l’ont notamment été pour des hommes et des femmes auxquels les recherches ont pu être fatales du fait des risques physiques encourus au cours des expérimentations nécessaires à la production de connaissances (on pourra sur cet aspect risqué de la découverte scientifique lire l’ouvrage d’Arkan Simaan4). Mais, le plus souvent, en Europe, les difficultés les plus sévères furent liées à la confrontation du scientifique – à son aspiration à la liberté et à sa prétention à découvrir la réalité par lui-même – aux dogmes du catholicisme durant les périodes les moins « bienveillantes ». Ces savants méritent certainement que l’on se souvienne de l’exemple qu’ils ont donné. Quatre d’entre eux ont particulièrement marqué leur époque : il s’agit de Copernic, de Bruno, de Galilée et de Darwin.

Science et religion : une histoire mouvementée

Il est important de noter qu’au Moyen Âge, la science, la géométrie et l’astronomie, avaient directement à voir avec le divin. On connaît la contribution déterminante d’Avicenne, d’Averroès et de Maïmonide en ce qui concerne la redécouverte et parfois l’enrichissement de la pensée d’Aristote en Occident. Ils ont, ce faisant, considérablement abondé les connaissances de leur temps et inspiré la pensée médiévale.

Mais, cette belle harmonie s’est dégradée au fil des siècles. Il faut dire que les religions du livre produisent des dogmes marqués par leur vocation à la permanence alors que la science est un processus ouvert et ininterrompu de découvertes. Sous l’effet des contributions de Descartes (Discours de la méthode5) et plus encore grâce à la philosophie des Lumières (Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers6) la méthode scientifique – tout particulièrement sa dimension expérimentale – s’est progressivement développée. Elle a, très vite, produit des connaissances qui n’étaient pas toujours compatibles avec les dogmes religieux. Cet écart a inévitablement posé un problème important de conciliation en dépit de certaines tentatives précoces de synthèse, comme on a pu l’observer chez Thomas d’Aquin qui a tenté de conjuguer la foi révélée et la philosophie aristotélicienne. Il est à noter, du reste, que de nombreux scientifiques étaient, au XVIIe siècle, croyants et parfois même ordonnés (Copernic, Galilée, Mariotte, Lemaître). Le XVIIIe siècle sera lui aussi traversé de controverses ; particulièrement dans le domaine de la biologie, où s’opposent la théorie de la préformation défendue par l’Église catholique, et l’émergence scientifique de l’épigénèse7. Au milieu du XIXe siècle, Pie IX distinguait encore la « vraie science » de la « fausse science » sur la base du fait que la vraie était de nature à se conformer à la révélation divine qui devait, par ailleurs, guider le scientifique. La science qui s’éloignait de ce cap était supposée propager l’athéisme et le matérialisme.

La situation est désormais sensiblement différente.

En 1996, le pape Jean-Paul II a affirmé que la théorie de l’évolution était « plus qu’une hypothèse » et le Magistère de Église catholique a refusé de soutenir les campagnes en faveur du créationnisme qui continuent à s’exprimer aux États-Unis. En 2005, George Coyne, alors directeur de l’Observatoire du Vatican, a également pris position contre le « dessein intelligent » (intelligent design).

Du point de vue du catholicisme, « les rapports entre la foi et la raison » sont désormais développés dans la lettre encyclique Fides et Ratio (1998) – du souverain Pontife Jean-Paul II – adressée aux évêques de l’Église catholique. Du point de vue profane et philosophique, les rapports entre la science et la religion ont préalablement été abordés par Bertrand Russell8 dans l’essai Science et Religion, publié en 1935.

Il est à noter, par ailleurs, que les scientifiques croyants semblent « s’arranger » plus facilement de leurs découvertes que les Églises concernées. En effet, en 2009 aux États-Unis, un sondage de l’American Association for the Advancement of Science a révélé que 51 % des scientifiques ont déclaré croire en une entité supérieure – dont 33 % en Dieu.

Histoire des sciences : quelques difficultés persistantes

Certains scientifiques et certaines théories produites ont, aujourd’hui encore, du mal à se faire accepter. La période récente illustre clairement ce rejet. En Turquie par exemple, le gouvernement a décidé de faire disparaître l’évocation de la théorie de l’évolution des programmes scolaires, dès 2019, dans les collèges et les lycées. Le darwinisme est également un sujet particulièrement sensible dans les pays du Moyen-Orient. La théorie de la sélection naturelle entre en conflit avec les écritures sacrées du Coran, selon lesquelles le premier homme, Adam, a été façonné dans l’argile par la main de Dieu. Le fondamentalisme juif conduit de manière analogue à ne considérer le « vrai » que dans le cadre littéral de la Torah dont les récits – singulièrement la Génèse – sont, donc, à prendre au pied de la lettre, et enjoignent de considérer que le monde a moins de 6 000 ans. Dans la plupart des Yeshivot on enseigne le Talmud comme source unique d’un enseignement véritable. On observe de semblables difficultés aux États-Unis9. Le magazine Le Point International daté du 23/06/2017 indiquait notamment qu’une étude publiée en 2011 par Science et menée auprès d’un échantillon représentatif de 926 professeurs de biologie – enseignant à l’école publique – révélait qu’une majorité de ces enseignants se répartissait entre, d’un côté, ceux qui n’abordaient pas le sujet et, de l’autre, ceux qui mettaient la théorie darwinienne sur le même plan que le créationnisme. Le journal La Croix daté du 17 mars indiquait pour sa part que, depuis le début de la même année 2017, le Texas était le quatrième État – après l’Oklahoma, le Dakota du Sud et l’Indiana – à étudier une loi visant à autoriser l’enseignement – lors des cours de sciences au lycée – des thèses créationnistes, au même titre que la théorie de l’évolution. Le même journal indiquait par ailleurs que 42 % des Américains croient que l’homme a été créé tel qu’il existe aujourd’hui.

Par ailleurs et, symétriquement, certaines découvertes – tout particulièrement la théorie du « big bang » qui rend compte d’une origine de l’univers et donc, d’une possible création – ont pu entraîner des réactions hostiles voire même engendrer diverses mesures de rétorsion à l’encontre de scientifiques ayant été à la source – ou ayant été des vecteurs – de ces révélations, comme le souligne le livre de Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves10. On pense aussi et, notamment, à la théorie génétique de Lyssenko (1898–1976), devenue théorie officielle du régime stalinien en 1948, qui – opposée à la science qualifiable de « bourgeoise » – reconnaissait, fort « opportunément », comme seule source d’hérédité, les caractéristiques supposément acquises du fait de l’environnement. Cette mise au pas d’une vérité scientifique dogmatiquement inacceptable, celle des lois de Mendel, s’est accompagnée, à l’époque, de l’interdiction de l’enseignement des travaux du généticien et botaniste autrichien et des autres théoriciens de la théorie chromosomique de l’hérédité ainsi que de la persécution des scientifiques récalcitrants (licenciement, emprisonnement ou exécution).

Autant dire que la science, bien que sa méthode et sa production requièrent autonomie pour l’une et objectivité pour l’autre, n’en est pas moins socialement encastrée et ne manque pas de représenter un double enjeu, politique et religieux.

Distinguer la scientificité du scientisme

La scientificité est fondamentalement une question de méthode ; bien que cette considération ne soit évidemment pas la seule. Le scientisme est, pour sa part, affaire d’idéologie. Si l’épistémologie s’interroge sur les modalités de la connaissance scientifique et la nature de la connaissance ainsi produite – tout particulièrement sur la question de la vérité et sur son rapport à la réalité – elle contribue aussi à caractériser la science par un processus de création de connaissances qui exige que ces dernières soient fondées sur une rigueur, et des méthodes, qui permettent de distinguer leur validité probable de celle des seules opinions. Une des vertus essentielles de ce processus est d’être pacifiquement ouvert à une évolution, toujours possible, des connaissances admises, pour peu que des preuves convenables de la fausseté des théories antérieures soient apportées. On admettra que cette ouverture et ce caractère pacifique sont, dans la période actuelle comme de tout temps, des qualités particulièrement appréciables qu’il s’agit de préserver.

Pour autant, si, par définition, la science est seule à posséder les caractéristiques prises en compte par l’épistémologie pour la caractériser, elle ne saurait exclure toute autre forme de conviction individuelle, d’intuition ou de croyance. L’épistémologie n’exclut ni ce droit ni cette liberté. Quand elle s’occupe de la détermination de ce qui est scientifique et de ce qui ne l’est pas, la seule exclusion dont l’épistémologie se rende responsable, c’est celle des non-sciences. Cette distinction ne saurait faire obstacle à l’inaliénable liberté individuelle de hiérarchiser ou non les croyances et les savoirs propres à chacun de nous. Mais – à l’instar de tout scientifique qui souhaite tenir son rang – pour le doctorant qui démarre sa trajectoire scientifique et qui souhaite mettre en conformité son travail et ses aspirations, ce distinguo balise le chemin dont il ne doit pas s’écarter.

1 Friedrich Wilhelm Nietzsche, Humain trop humain, Paris, Livre de Poche, 1995.

2 Lucio Russo, Notre culture scientifique ; le monde antique en héritage, Paris, Les Belles Lettres, 2020, p. 123 (publication antérieure, Mila, Montadori, Libri, 2018).

3 Platon, « Protagoras », Œuvres complètes (trad. Luc Brisson), Paris, Gallimard, 2008 (première édition 2006).

4 Arkan Simaan, La science au péril de sa vie, Paris, Vuibert Adapt, 2006.

5 Descartes, Œuvres complètes, vol. III, « Discours de la méthode et Essais », Paris, Gallimard, TEL, 2009.

6 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, tomes 1 et 2, Articles choisis, Flammarion. Première édition de 1751 à 1772 sous la direction de Denis Diderot et (partiellement) de Jean Le Rond d’Alembert.

7 Épigénèse : « théorie selon laquelle l’embryon se constitue graduellement dans l’œuf par formation successive de parties nouvelles » (https://www.larousse.fr).

8 Bertrand Russell, Science et Religion, Gallimard, 1990 (édition originale 1935).

9 Blandine Chelini-Pont, « Bouter Darwin hors des classes. La saga judiciaire de l’enseignement de l’évolution à l’école et ses répercussions sur la laïcité scolaire aux États-Unis », dans Théories de l’évolution et religion, éditions Riveneuve, 2011 (hal-archives-ouvertes.org).

10 Michel-Yves Bolloré et Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves, Paris, Éditions Trédaniel, 2021.

Introduction

« Il faut prendre garde qu’on n’abuse de la liberté qu’on a d’imposer des noms en donnant le même à deux choses différentes. »

Blaise Pascal1

L’objectif du présent ouvrage est de constituer une première étape sur le chemin du questionnement épistémologique qui attend inéluctablement tout chercheur, qu’il en ait conscience ou pas, et qu’il le veuille ou non. En la matière donc, il se propose de constituer une introduction. Plus largement encore, il propose un cheminement « à la carte » à tout lecteur – fût-il non chercheur – qui s’intéresse aux conditions de la production d’un savoir scientifique et aux débats concernant le statut de la connaissance corrélativement produite.

Pourquoi avoir retenu de proposer au lecteur un tel cheminement sous la forme d’un dictionnaire ? Parce que, faisant écho à l’injonction de Blaise Pascal retenue en exergue de cette introduction, il est raisonnable de partager la conviction de Jean-Pierre Cléro, exprimée comme suit dans un ouvrage consacré à l’épistémologie des mathématiques : « Sans rigueur et précision terminologique aucune pensée ne peut se prétendre logique et aucune connaissance scientifique verbalement exprimée ne peut se capitaliser. C’est la préoccupation épistémologique première. »2

Mais introduire à l’épistémologie c’est introduire à quoi précisément ? En d’autres termes, à l’évocation de « l’épistémologie », faut-il entendre un exercice de réflexion relatif à la seule philosophie des sciences ou à la philosophie de la Connaissance (avec un C majuscule) dans sa totalité ? S’il s’agit de retenir la seconde acception, peut-on considérer que cette philosophie de la connaissance conçue comme une totalité, puisse s’accommoder d’une diversité d’exigences et de conventions quant à son mode de « production » souhaitable, voire nécessaire ? Pour le formuler encore différemment, s’agit-il de s’interroger sur les conditions de la production des connaissances « dignes » d’être jugées scientifiques – et de considérer leur nature et leur portée véritables – ou bien s’agit-il plutôt de questionner – avec un même degré d’exigence – les conditions de toute production de connaissances valables et de mise au jour de tout savoir véritable ?

Un point de vue « scientiste » conduira probablement à répondre que ces deux questions n’en font qu’une, et qu’il y a lieu de ne reconnaître comme savoir véritable que le savoir scientifique ; c’est-à-dire un savoir produit selon une rigueur et des méthodes qui conditionnent – au moins pour partie – le statut de « sciences » attribuable aux disciplines prises en considération.

L’épistémologie véhiculée par ce glossaire sera considérée de manière plus « modérée » – et sans doute plus « raisonnable »3 – comme une réflexion portant sur les conditions de la production de connaissances scientifiques, et sur la nature et la portée possibles desdites connaissances mises au jour.

Ce faisant, cet ouvrage ne vise pas à suggérer que toute autre forme de connaissance que la connaissance scientifiquement produite ne présente aucun intérêt ni aucune validité pour personne, et dans aucune situation.

En outre, et parce que le terme de « sciences » englobe des disciplines multiples de natures fort différentes, dès l’abord, une question se pose : toutes les sciences relèvent-elles de mêmes considérations et de mêmes exigences épistémologiques ?

La réponse est « nécessairement » négative. Certaines exigences de « rigueur » tenant aux méthodes d’investigation des questions de recherche, de même qu’aux modalités souhaitables du processus de production des résultats sont possibles – « tenables » – dans certaines disciplines, et impossibles – « intenables » – dans d’autres.

Ainsi y a-t-il lieu de distinguer – par exemple – les conditions de scientificité généralement associées aux sciences expérimentales, de celles qui sont requises dans les disciplines pour lesquelles le recours à l’expérimentation est inutile ou souvent impossible – telles que, par exemple, les mathématiques dans le premier cas (discipline logico-formelle ; non expérimentale) ou l’histoire dans le second (expérimentation irréalisable) – par exemple.

Faut-il, par ailleurs, considérer que les conditions de scientificité associées aux sciences humaines et aux sciences sociales – voire aux sciences de l’artificiel4 – peuvent être identiques à celles que l’on retient pour les sciences du naturel5 ? Sans ignorer que, sur ce point – on le verra ultérieurement dans cet ouvrage – un débat a existé et existe encore (notamment en sociologie), on conviendra que la réponse est – au moins partiellement – de nouveau négative. Et ce, notamment, pour des raisons tenant aux considérations qui précédent ; à savoir, le caractère plus fréquemment « expérimental » des sciences du naturel.

Par voie de conséquence, convient-il de reconnaître qu’il est légitime, et même souhaitable, de cheminer différemment dans les domaines qui permettent de mettre en place des modélisations de nature explicative, et dans les disciplines qui requièrent plutôt un mode d’investigation à finalité de « compréhension » ?

La réponse – généralement, ou, à tout le moins, majoritairement admise me semble-t-il – est, ici, positive. Les méthodes explicatives sont souvent fondées sur la vérification quantitative de modèles structurels selon une démarche hypothético-déductive. Les approches à finalité « compréhensive », pour leur part, se distinguent formellement des méthodes précédemment évoquées du fait que l’explication de ces phénomènes requiert une compréhension préalable des acteurs par les chercheurs eux-mêmes ; cette explication nécessitant parfois même une « interprétation » des faits observés.

D’autres questions, encore plus fondamentales sans doute, soulevées il y a déjà plusieurs dizaines d’années ne seront qu’effleurées dans cet ouvrage. Exprimons-en une à titre d’exemple : tous les hommes, toutes les cultures, sont-ils « équipés » de manière uniforme – ou à tout le moins homogène – pour pouvoir appréhender la « réalité » – ou ce qu’ils pensent l’être – de façon équivalente ; et sont-ils semblablement « outillés » pour pouvoir en élaborer des représentations identiques ou à tout le moins congruentes ?

Les spécialistes du langage nous invitent à répondre par la négative. L’accès au réel et son évocation semblent notamment déterminés par les mots que nous avons à notre disposition.

Faut-il pour autant condamner toutes les sciences à une approche subséquemment relativiste ? L’observation la plus « élémentaire » des inventions et des découvertes ou encore la belle uniformité avec laquelle scientifiques américains, russes, chinois, français ou encore indiens utilisent les lois de la physique pour lancer leurs fusées ou mettre en orbite leurs satellites conduit – au moins dans ce domaine – à exclure l’existence de cette limite. Grâce au langage mathématique qui passe pour être le langage privilégié à tenir SUR le monde et même parfois, pour certains, comme LE langage du monde (Galilée, L’essayeur, 1623)6, le « réel » – effectif ou supposé – paraît régi par les mêmes lois ou les mêmes nécessités aux yeux de l’humanité tout entière.

Le lecteur l’aura compris, ces questions sont la matière première – délicate – de l’épistémologie et des épistémologues. Et ces questions ont leurs spécialistes. Qu’il me soit permis, en conséquence, de demander l’indulgence des hommes et des femmes « de l’art ».

Je n’ai pas souhaité demeurer dans ce qui était, probablement, au regard de mon cursus, une zone de confort : à savoir, écrire et proposer un nouvel ouvrage qui n’aurait été dédié qu’au champ spécifique de « l’épistémologie des sciences de gestion ». Au contraire, l’exposé est ici plus général. Naturellement, il est beaucoup question, dans ce livre, de la nature et des conditions de la scientificité des recherches en gestion ; notamment sous la forme d’exemples pris dans le domaine. Nonobstant, ces développements s’inscrivent dans le cadre d’un exposé plus général tenant aux conditions d’une production de connaissances jugée scientifique dans l’ensemble étendu des sciences humaines et des sciences sociales, voire dans celui des sciences expérimentales et des sciences dites « exactes ».

Au lecteur attentif, il apparaîtra peut-être aussi que ce dictionnaire est trop mâtiné de questions d’ordre méthodologique, et n’évoque pas assez exclusivement les aspects d’ordre épistémologique. Bon ou mauvais, justifié ou contestable, il s’agit d’un choix délibéré tenant à la volonté de conférer au texte une portée « praxéologique » pour le lecteur. De même, étant donné la double lecture possible de ce livre – lecture continue d’une forme de « récit alphabétique de la science », d’une part, ou bien lecture discontinue et par entrées qui est généralement celle des dictionnaires – le lecteur voudra bien excuser la présence d’un certain nombre de répétitions dont l’exposé aura plusieurs fois été jugé nécessaire à la compréhension des notions ou des concepts développés.

Malgré la difficulté de l’exercice et les limites énoncées précédemment, cet ouvrage répond à l’intime conviction qu’un premier marchepied vers les délicates considérations épistémologiques – indissolublement liées, même si le lien n’est pas toujours explicite, à toute recherche qui prétend être scientifique – peut s’avérer utile au chercheur débutant.

Fort de ce constat, je souligne une fois encore que ce livre a pour ambition essentielle de permettre au lecteur de découvrir, dans ses grandes lignes, un territoire auquel de nombreux livres spécialisés – souvent beaucoup plus savants mais aussi sans doute moins accessibles – ont été consacrés à dessein de brosser sa topographie complexe ; des livres qui indiquent, par ailleurs, nombre de pistes précieuses pour aller « plus loin ».

Au registre des limites conscientes de ce dictionnaire, ajoutons que la liste des mots-clés présents et traités ne peut évidemment être considérée comme complète. Beaucoup d’autres termes auraient mérité, sans doute, des développements spécifiques.

Ce manque d’exhaustivité caractérise inévitablement aussi la liste des noms propres retenus dans cet ouvrage. Ne sont finalement mentionnés que certains des philosophes, ou des scientifiques, dont le travail, concernant le rapport de l’homme à la vérité ou à la réalité, a marqué les contemporains et les générations ultérieures. Leur sélection s’explique par le lien fort qui les unit à tout ou partie des noms communs – notions ou concepts – sélectionnés et traités. Ce souci de mêler les vies et les œuvres m’a du reste conduit à choisir de respecter l’ordre alphabétique strict de l’ensemble des termes abordés comme déterminant de la séquence des « entrées » retenues ; j’ai donc renoncé à une présentation des noms communs et des noms propres dans deux parties dissociées comme c’est généralement le cas dans les dictionnaires.

Enfin, j’ai conscience que les tentatives de clarification effectuées sur chacun des sujets abordés, sont parfois – souvent même – personnelles ; c’est dire qu’elles sont, non seulement le résultat d’une sélection potentiellement « discutable », mais aussi, que lesdites clarifications pourront sembler partielles, voire partiales et, en conséquence, ne pas recevoir l’approbation du lecteur.

Si l’épistémologie interroge la nature et la portée de la connaissance scientifique, elle n’est pas, pour autant et en elle-même, une science exacte.

La complexité des sujets abordés, la multiplicité des contributeurs et des approches, m’ont certainement conduit à prendre occasionnellement parti. Je n’ai pas souhaité faire œuvre de compilation savante en énumérant exhaustivement la liste des positions très respectables – et parfois séminales – mais aussi, maintes fois divergentes, qui ont été exprimées et s’offrent au lecteur.

Sur cet aspect de l’ouvrage, je citerai Montaigne – sans évidemment chercher à me « réfugier » derrière lui – qui écrit dans le Livre I des Essais7 : « Nous nous laissons si fort aller sur les bras d’autruy, que nous aneantissons nos forces (…) Quand bien nous pourrions estre sçavans du sçavoir d’autruy, au moins sages ne pouvons nous estre que de nostre propre sagesse ».

Ce livre exprime, en conséquence et pour beaucoup de ses « entrées », une certaine conception – ou vision – personnelle, qui est probablement perceptible à la lecture. J’assume également ce choix que j’espère doublement caractérisé par une cohérence convenable, et par une certaine « lisibilité » pédagogique.

Outre le fait de chercher à procurer une utilité « instrumentale » au chercheur, ce livre vise aussi à produire un plaidoyer pour une connaissance exigeante mais ouverte : la connaissance scientifique. Comme on le sait, celle-ci se heurte parfois – aujourd’hui encore –, aux préjugés, aux idées-reçues et aux dogmes, qui se préservent, dans certains cas violemment, de tout amendement et de toute réforme. Il ambitionne enfin, de constituer une incitation faite au lecteur d’aller plus avant, peut-être ailleurs, afin de libérer une réflexion personnelle quant aux conditions de scientificité de toute recherche.

Dans un ouvrage intitulé Géographie de l’instant8, paru en 2012 aux éditions des Équateurs, Sylvain Tesson évoque un principe cher à James Harvey9, qu’il développe lui-même dans Le souffleur de bambous10. Il s’agit du « principe de la feuille de thé ». Sylvain Tesson l’exprime ainsi : « S’immerger dans la réalité, s’en laisser lentement gonfler, avant de remonter à la surface du monde en exsudant son propre suc ».

C’est donc ce que ce dictionnaire propose au lecteur : une immersion dans un domaine aux multiples composantes dont il est suggéré, au chercheur qui l’accepte, de « remonter en exsudant son propre suc » ; et de suivre, par là-même, le conseil antérieurement exprimé par Nietzsche sous une forme lapidaire dans Le Gai Savoir : « vademecum, vadetecum »11.

Le choix de proposer une introduction alphabétique à cette philosophie des sciences explique, par ailleurs, le titre métaphorique retenu pour cet ouvrage ; un titre de nature à exprimer l’intention de son auteur : tendre au lecteur un « portrait de sciences en mosaïque ».

1 Blaise Pascal, « De l’esprit géométrique », in Œuvres complètes, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1964, p. 557-598 (1re édition 1658).

2 Jean-Pierre Cléro, Épistémologie des mathématiques, Paris, Nathan, 1990.

3 Mais aussi selon une acception plus francophone qu’anglo-saxonne conformément aux remarques d’Hervé Barreau (Hervé Barreau, L’Épistémologie, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 2013).

4 Marie-José Avenier, « Les sciences de l’artificiel : une conceptualisation révolutionnaire de sciences fondamentales à parachever », Proyectics, Proyéctica, Projectique, vol. 24, n° 3, 2019, p. 43-56.

5 Ce distinguo est généralement retenu entre sciences dites « dures » et sciences humaines et sociales ; ou encore, entre sciences formelles et sciences de la nature versus sciences sociales. Les sciences des objets physico-chimiques sont dénommées « sciences du naturel ». Les sciences des phénomènes humains et sociaux, considérés comme des artefacts, sont dénommées sciences de l’artificiel.

6 Galilée, L’essayeur, Annales littéraires de l’Université de Besançon, 1989 (première publication 1623 ; version électronique books.google.fr).

7 Michel de Montaigne, Essais - Livre I, iBooks, page 265.

8 Sylvain Tesson, Géographie de l’instant, Paris, éditions des Équateurs, 2012.

9 James Harvey est un artiste américain, né à Toronto en 1929 et décédé à New York en 1965.

10 Sylvain Tesson, Le souffleur de bambous, Paris, Transboréal, 2006.

11 Friedrich Wilhelm Nietzsche, Le Gai savoir, Paris, Société du Mercure de France, 1901 (aph. 7 vademecum – vadetecum).