Annie Pazzogna

Inipi, le souffle de la Terre

Enseignement des Indiens Lakota

Le Mercure Dauphinois

Du même auteur et chez le même éditeur

TOTEM – Animaux, arbres et pierres, mes frères – Enseignement des Indiens des Plaines, 2008.

Chez d’autres éditeurs

INIPI, le chant de la Terre – (Enseignement de Archie Fire Lame Deer), Éditions L’Or du Temps, 1989 (épuisé).

avec Sylvie Saugier :

– TERRE, chante encore, Éditions L’Or du Temps, 1991 (épuisé).

– Les Roses du Sel, Éditions C.A., 1994.

© Éditions Le Mercure Dauphinois, 2008… 2016

4, rue de Paris 38000 Grenoble – France

Tél. 04 76 96 80 51

E-mail : lemercuredauphinois@wanadoo.fr

Site : lemercuredauphinois.fr

ISBN : 978-2-35662-004-0

Merci au peuple lakota,

à Archie fire Lame Deer,

à Grand’Pa Wallace Black Elk,

à Catherine et Fabienne Acquadro,

à Sylvie Saugier,

à Guy et tant d’autres…

Pour toutes mes familles

de sang et d’adoption

Avant-propos

Pour les Amérindiens, tout était sacré « wakan », que ce soit l’arbre, les roches, les animaux ou les hommes. Si la Terre était leur mère nourricière, cependant, les anciens ne prenaient que ce qui était strictement nécessaire à leur survie.

Malgré les guerres et les souffrances dues aux interdictions qui lui ont été imposées, le peuple lakota a encore gardé intacte sa tradition.

Notre société actuelle, victime d’une surconsommation industrielle, ne tient plus compte des rythmes naturels qui conditionnent nos comportements. Il n’est donc pas étonnant de voir, depuis les années 1980, quelques « hommes-médecine » – souvent guidés par une Vision – parcourir l’Europe en danger écologique, pour partager leurs connaissances et leur sagesse.

Cet ouvrage est le condensé de leur enseignement oral. Il a été puisé également dans les récits d’hommes et de femmes qui vivent encore les préceptes originels véhiculés par la tradition, dans la poésie, les légendes, les travaux d’universitaires et de voyageurs, mais aussi dans notre propre expérience sur la « voie de la vie » pour approcher la culture de ce peuple.

L’enseignement lakota de la Hutte à Sudation à seize perches et ses chants, et plus tardivement la structure de la Hutte de la Lune, nous ont été transmis par Archie Fire Lame Deer. Wallace Black Elk et Charles Chips nous ont donné des points de vue complémentaires sur leur tradition.

La richesse de cette tradition est si vaste que plus nous avançons sur cette route, plus nous nous sentons modestes et humbles.

Terre sacrée

Il ne serait pas venu à l’idée d’un Amérindien d’abuser de la Terre Mère en fouissant ou en extirpant de ses flancs, à l’aide d’objets tranchants, ce qu’elle pouvait lui offrir ; de la soumettre à des besoins de plus en plus exigeants, de saccager ses arbres et ses rivières, de ravir irrémédiablement faune et flore, et de déformer ou enlaidir une contrée. Existant harmonieusement entre Terre et Cosmos, entre matériel et spirituel, l’homme rouge vivait sur la Terre en se fondant dans son paysage sans laisser de marques.

La Terre était sa mère nourricière, le ventre qui enfantait en permanence. Même lorsqu’il y avait « opulence », il ne prenait qu’un peu. Il n’y avait ni profit ni gaspillage car il n’était pas captif d’une société à la consommation galopante.

Pour l’Amérindien, était wakan « sacré », tout ce qui touchait au mystère de la vie. Il priait Wakan Tanka en honorant ses œuvres dans la nature. La prière était sans cesse présente pour l’aider à évoluer et aller vers le Mystère.

Avant la chasse, les hommes de certaines tribus s’abstenaient de relations sexuelles. En tout cas, ils priaient pour l’esprit de l’animal et s’excusaient de cet acte qui n’avait d’autre but que de les nourrir.

À chaque fois, pour le végétal, le minéral ou l’animal, il était demandé la permission d’user de la vie qui allait être prise. De la salive, de la terre, du tabac étaient offerts afin que le dérangement momentané disparaisse. Mais surtout, l’Amérindien prenait uniquement ce dont il avait besoin pour lui et sa famille, ne stockant qu’en prévision de l’hiver.

Le monde amérindien était vaste et multiforme. Les structures pyramidales n’existaient pas. Dans une même tribu, de lignée de sang matrilinéaire ou patrilinéaire, il pouvait y avoir plusieurs chefs appartenant à tel ou tel groupe. Ce chef n’était pas issu d’un groupe dominant, il était un conseiller que l’on consultait, un gardien, un garant.

Les membres d’une même tribu pouvaient être dispersés, mais la tribu ne devenait effective que lorsque tous étaient rassemblés. Parallèlement à la tribu, il existait des clans dont les membres se regroupaient par choix ou par affinités, possédant chacun leur façon d’être. Mais même opposés, les individus d’un même clan pouvaient fort bien se réunir. Quant à l’homme-médecine, il l’était, parce qu’il avait été choisi par tous.

Les Amérindiens vivaient le moment présent et envisageaient l’avenir. Ils ne se retournaient pas.

Les sédentaires qui habitaient une région aride devaient cultiver pour se nourrir. Les cérémonies, danses et chants, appelaient la pluie, contribuaient à la pousse des récoltes, préservaient la santé et faisaient descendre des bénédictions sur le village… Pour les Pueblo, par exemple, les Kachina (il y en avait plus de 300 différents), qui étaient les esprits ancestraux, revenaient avec les nuages et la pluie pour aider leur peuple. Pour ceux qui vivaient dans une contrée privilégiée, les cérémonies régénéraient la terre. À chaque fois, c’était l’échange : donner pour prendre.

Les hommes rouges saluaient le coucher du Soleil et les étoiles scintillantes qui s’accrochaient à la voûte céleste. À l’aube, lorsque l’astre s’échappait, brillant de mille feux, ils le remerciaient et priaient les Quatre Directions. La rudesse des hivers était aussi impitoyable que la chaleur estivale. Ils s’en accommodaient, puisque le Grand Mystère l’avait voulu ainsi. Et dans les habitations rondes, douces, chacune et chacun, petits et grands, avaient leurs places dévolues. Ils vivaient une promiscuité simple, dans un respect mutuel.

« Grand-Père, Grand Esprit, Tu es le premier qui vécut ; tout est Toi : les pierres, les plantes, les animaux, tout ce qui est. Dans les jours et les nuits qui se succèdent éternellement, Tu es la vie. Tu as créé la bonne route et celle des épreuves qui semble sans fin, et à la croisée de ces deux chemins se trouve un endroit sacré.

Ô Grand Esprit, fais que les arbres se couvrent encore de fleurs et de feuilles et que les étoiles s’allument tous les soirs qui se suivent ; Grand-Père, aide-nous à cheminer en paix sur notre Mère la Terre ! »

Prise de conscience

Notre planète Terre ne peut tourner correctement si elle n’est pas dirigée par une conscience élevée. Or, les manquements qui règnent dans nos systèmes religieux, familiaux, politiques ou économiques, entraînent un effondrement de toutes les valeurs.

À la genèse de sa conscience, l’être humain ne possédait ni envie ni haine. Si la Terre était en convulsion, il pouvait communiquer avec les règnes existants et sa tâche était de prendre soin de ce qui faisait sa vie. Mais de plus en plus, il utilisa le pouvoir de ses centres vibratoires à des fins terrestres, perdant de vue le but primordial. Il abusa des possibilités qui lui avaient été données à sa création, devint avide. Il se mit à souffrir, à mourir, puis tout bascula.

L’humanité existe depuis des millions d’années. Pendant des milliers de siècles elle sera bâtisseuse, nous laissera des ouvrages cyclopéens à décrypter, et les préceptes de base de toutes les religions. Certains humains se croyant uniques se créeront cependant une préhistoire vieille de quelque six mille années et nieront plus ou moins tout ce qui a précédé.

Pendant de nombreux siècles d’obscurantisme, opprimé, affamé, l’homme occidental ne chercha qu’à survivre mais quelques individus hors du commun qui éclairèrent le monde en traversant l’humanité, laissèrent supposer que la mort n’était pas la fin de la vie.

Aujourd’hui, savons-nous donner une signification à la mort ? Les malades, les accidentés sont concentrés dans des univers inhumains. Ils deviennent des numéros de chambres, des corps sur lesquels se pratiquent des expériences, des ablations. Les anciens qui devraient transmettre un savoir ne sont plus respectés, ils sont rejetés du cercle familial ; ils ont « perdu la mémoire ».

En un siècle, les industries ont ravagé notre planète et créé une production galopante. Nos besoins ont été induits. Les jeunes générations qui ne voient aucun avenir dans cette société abhorrée recherchent des paradis artificiels, annihilant toute pensée constructive. Ils détruisent au contraire, cassent, pour masquer une situation insupportable.

Diverses religions se sont efforcées de rechercher les raisons de l’existence. Elles se sont toujours situées entre deux paradis : l’antérieur et le futur. La vie sous toutes ses formes demeure le « Grand Mystère » et nous nous devons de la respecter.

Nous rappelons-nous depuis quelle époque nous avons perdu nos racines ? Les peuples primitifs, dans le sens premier, ont conservé, malgré l’oppression, le secret d’une existence ne séparant pas le sacré et le profane ; ces peuples peuvent nous aider à le retrouver, car au début de l’humanité, il était connu de tous.

Au cours des millénaires, leurs traditions se sont sans doute corrompues avec l’accumulation d’impuretés qui étaient absentes à l’origine des temps, mais certaines enseignent toujours le respect de soi-même et de la vie. Une tradition ne peut pas être un but ; elle sera plus sûrement un moyen de s’élever d’un niveau de conscience à un autre.

Autrefois, la première exigence adressée à celui qui s’engageait sur le chemin de la libération était « Connais-toi toi-même… », car il faut être maître de soi pour définir son propre objectif.

L’éveil de l’homme commence quand il se rend compte qu’il ne va nulle part et qu’il ne sait plus où aller. Tant qu’il demeure plongé dans un sommeil où ses rêves prévalent, il ne se doute pas qu’il dort. Le sommeil dans lequel il existe est quasiment hypnotique, et cet état est continuellement maintenu, renforcé par lui-même. Aussi longtemps que l’être humain restera esclave intérieurement, il le restera extérieurement et souffrira. S’il vainc ses souffrances et surmonte les obstacles, il pourra alors développer les qualités qui lui octroieront la libération. Car derrière toute difficulté, il y a le remède qui est la connaissance du Soi. Elle qui est habituellement dissimulée par nos désirs et habitudes.

Toute souffrance physique ou morale doit devenir un enseignement, et non être comprise comme un manque de chance, une fatalité. L’individu passe par la souffrance pour entendre et comprendre ses erreurs et apprendre à se connaître pour retrouver la Lumière. À l’instant où son être spirituel se sentira empli de Lumière, il sera cette Lumière.

L’épuisement de toute notre douleur entraîne une mutation biologique de notre corps, et par notre guérison, nous permettrons aussi à la Terre de se transformer.

Malgré l’usure du temps, les guerres et l’oppression, le peuple lakota a conservé une pureté originelle dans ses usages. Avant qu’ils ne deviennent les seigneurs des Grandes Plaines, la trace de ces natifs se retrouve en tout premier lieu à l’Est du continent américain, à l’endroit nommé aujourd’hui Caroline du Nord, puis vers les mille lacs du Minnesota.

De nos jours, les Lakota se divisent en plusieurs groupes, dont les traditionalistes progressistes et les traditionalistes intégristes qui refusent toute mixité avec les Blancs.

Lors d’une Danse du Soleil chez Léonard Crow Dog, un Amérindien fit une déclaration virulente, haineuse, à l’encontre de ceux dont il disait qu’ils « vendaient » la spiritualité lakota aux Blancs avides d’exotisme. Une très vieille dame médecine, respectée et écoutée, Laura Black Tomahawk se leva alors pour demander la parole : « Les enseignements de la Pipe, que nous avons reçus de la Femme Bisonne Blanche, ne sont pas destinés à être gardés jalousement, dit-elle dans un anglais hésitant mais audible, ils peuvent être partagés. Les Blancs d’aujourd’hui ne sont pas ceux d’hier, ils sont prêts à les recevoir car ils en ont besoin. Mitakuye oyasin (tout est ma relation) ne veut-il pas dire qu’ils sont de notre famille ? » Des larmes de gratitude avaient coulé sur bien des visages.

Gran’Ma Laura se souvenait peut-être d’une légende qui parlait de la venue de Wasicu :

« Il y a des générations, Iktomi, le porteur de mauvaises nouvelles allait de tribu en tribu, dans toutes les directions, pour crier : Une nouvelle génération arrive, un nouvel homme vient. Il vient nous voler les quatre coins du monde. Il arrive de l’autre côté de la grande mare ; là où il pose ses jambes, il ne laissera qu’une traînée, où se posent ses yeux, il n’y aura que mensonges. Il volera l’air, vous donnera une nouvelle façon de vivre. Il mangera l’herbe, les arbres et les bisons, vous apportera sa foi. N’abandonnez surtout pas vos antiques façons de vivre. Rappelez-vous bien ce que Tunkasila vous a enseigné. Il apportera aussi la haine, la cruauté, la maladie. Il va tracer un grand cercle sombre, un grand cercle noir sur le monde. Vous le reconnaîtrez à son nom : celui qui prend la graisse, le meilleur de la Terre, Wasicu. Il n’y a donc plus d’espoir demandèrent quelques-uns ? Peut-être, répondit Iktomi, peut-être viendra-t-il un temps où vous pourrez briser le cercle noir et pourrez faire changer cet homme. Donnez-lui la sagesse de la Terre, apprenez-lui à écouter ce que l’herbe et les arbres peuvent dire1… »

Les Blancs ne veulent pas « jouer aux Indiens », ni les copier en spoliant leurs rituels, mais au travers des traditions amérindiennes, ils espèrent découvrir, enfin, dans la vibration actuelle, les réminiscences de leur propre culture.

Cercle de vie

« Nous, Indiens, sommes venus dans ce monde, ce cercle de vie, sous forme de graines. Il n’y a pas de différence entre les arbres, les fleurs, les racines, le peuple des oiseaux, nos frères le cerf, l’ours, le bison que nous appelons Tatanka et nous.

Mais remercions-nous notre Mère la Terre, Elle qui nous donne la vie ? L’Indien du passé le faisait. Lorsqu’il chassait le bison à travers la prairie, il lui disait : « Pardonne-moi mon frère, mais mon peuple doit vivre. » Après l’avoir tué et dépecé, il prenait le crâne de l’animal et le plaçait face au Sud en offrande. Il savait que tout vient de notre Mère la Terre.

Vous parlez d’écologie. Nous pensons que la Terre mérite un terme plus profond. Si nous voulons survivre, nous devons la respecter. Elle est très belle, mais Elle nous montre par certains signes qu’Elle nous punira si nous ne La respectons plus. Nous devons nous souvenir qu’Elle fut placée dans cet univers par Celui qui est tout puissant, le Grand Esprit, le Grand Mystère, Wakan Tanka, Celui que vous appelez Dieu.

Il y a quelques centaines d’années, vivait sur la terre d’Amérique le peuple indien qui respectait ce système de valeur. Cela lui permit de vivre sans avoir à émigrer. À l’inverse, son frère, l’homme blanc dut quitter l’Europe, car il avait développé un système complètement différent.

Les mesures par « carbone 14 » disent que nous étions là il y a plus de cinquante mille ans. Si nous avons émigré, ce fut à cause d’un phénomène naturel, l’ère glaciaire, et non en raison d’un système social ou de quelques riches contrôlant une société qui obligea les plus pauvres d’Europe à s’en aller dès le début du XVIe siècle.

Nous, Indiens d’Amérique du Nord, avions une façon de vivre qui nous permit d’exister avec la seule beauté d’un environnement naturel. Les tribus indiennes avaient en commun leur système de valeur et leur spiritualité. Cette absence d’animosité préserva la beauté naturelle dont l’homme a tant besoin à l’heure actuelle. Nos quatre commandements sacrés donnés par le Grand Esprit sont : respect de notre Mère la Terre, respect du Grand Esprit, respect de l’homme, respect de la liberté individuelle, tant qu’elle ne menace pas le peuple ou la tribu.

Nos quatre couleurs sacrées sont : le Noir, le Rouge, le Jaune, le Blanc. Elles symbolisent les Quatre Directions.

– Le Noir représente l’Ouest où le Soleil se couche. Le jour se termine, nous dormons. C’est le temps des cérémonies spirituelles où nous communiquons. L’Aigle Noir regarde.

– Le Rouge symbolise le Nord. Du Nord viendra le vent changeant, viendra l’hiver avec la neige qui purifiera notre Mère la Terre, La mettra en sommeil, afin qu’Elle se repose et ait de l’énergie pour donner la beauté et les bienfaits du printemps. Durant les longues soirées d’hiver, nous créons notre art. L’Aigle Tacheté regarde.

– Le Jaune symbolise l’Est. De l’Est viendront un jour nouveau de connaissance et une nouvelle compréhension pour un meilleur avenir. L’Aigle doré regarde.

– Le Blanc symbolise le Sud. Du Sud viennent les vents chauds qui font que notre Mère la Terre donne ses fruits, les plantes, afin que nous survivions. Nous remercions le monde des Esprits. L’Aigle à tête blanche regarde.

Tout ce qui est bon vient de ces Quatre Directions sacrées. Les quatre couleurs représentent aussi les quatre races d’hommes.

Nous ne pouvons être un peuple rempli de préjugés, car tous les hommes sont frères, ils ont la même Mère, la Terre. Vous êtes mon frère Noir, ma sœur Blanche, mes frères et sœurs Jaunes.

Celui qui est rempli de préjugés et hait un autre à cause de la couleur de sa peau, déteste ce que le Grand Mystère a créé. Il hait ce qui est sacré et sera châtié, même durant cette vie. Il sera puni pour avoir violé et pillé la Terre. C’est ce que nous, Indiens, croyons profondément. Nous croyons que l’homme rouge fut placé en Amérique par le Grand Esprit et l’homme blanc en Europe, l’homme noir en Afrique et l’homme jaune en Asie. L’homme brun est né des quatre couleurs sacrées mélangées. Regardez votre Mère la Terre, Elle est brune, Elle aussi, car les Quatre Directions se sont réunies lors de sa création.

Le Grand Esprit Wakan Tanka apparut aux hommes de différentes manières et leur enseigna comment vivre en harmonie et beauté. Quelques hommes, quelques tribus, quelques nations ont conservé ces enseignements. Qui a dit que nous étions des païens, des sauvages, des diables ?

Nous croyons que le Grand Esprit, le Grand Mystère, aime tous ses enfants également, bien que parfois, Il soit dérangé par ceux qui violent leur Mère la Terre. Ils ont comme divinité leur position matérielle et mettent en esclavage leurs frères afin de posséder plus de richesses.

Frères et sœurs, nous devons revenir à quelques-unes de nos anciennes traditions si nous voulons sincèrement sauver notre Mère la Terre et faire revivre la beauté naturelle, surtout en ces temps de drogues, de tranquillisants où les riches possèdent tout et ne partagent rien, en ces temps de prisons, de frontières, d’annihilation par les bombes H et à neutrons.

Un des grands Sioux Hunkpapa, Sitting Bull, disait à son peuple : « Prenez le meilleur de la route de l’homme blanc et rejetez ce qui est mauvais. Prenez le meilleur des traditions indiennes et gardez-les toujours avec vous, car elles ont fait leurs preuves durant des milliers d’années. Ne les laissez pas mourir. »

Mes amis, je ne vois plus nos vieilles valeurs de générosité et de partage. Je ne vois plus nos quatre commandements sacrés. Je pense que l’homme blanc est devenu tellement avide, qu’il a détruit énormément. Je crois aussi que l’homme blanc est bon dans ce monde. Il a de bons et de mauvais côtés. Les bonnes valeurs de la route de l’homme blanc, je les garderai. Le fait qu’on peut se retrouver n’importe où à travers le monde et échanger des idées, qu’on puisse parler la même langue, que nous puissions nous entendre à des milliers de kilomètres, me montre la sagesse de mon frère blanc. Je garderai ces côtés. Mais mon frère blanc, tu dois arrêter de vivre dans ce matérialisme excessif. Garde les objets dont tu as besoin pour vivre. Sois quelqu’un qui partage. Sois généreux. Aie plus de respect pour les traditions familiales, pour la famille qui ne se résume pas qu’au père et à la mère, aux fils et filles, mais s’étend aux grands-parents, aux oncles et tantes et jusqu’au monde des animaux tes frères, jusqu’à notre Mère la Terre et à notre Père le Ciel et au-dessus, Tunkasila, Grand-Père, le Grand Esprit, le Grand Mystère. Ce sont les mêmes. Quand nous prions directement Dieu, nous disons Tunkasila, car nous nous considérons comme ses petits-enfants. La Terre est notre Mère, car c’était l’intention du Créateur. C’est pourquoi nous avons respecté et préservé notre environnement pendant si longtemps, avec toujours la pensée que la Terre est un être sacré, que tout dans ce monde est sacré et ne doit pas être violé, que nous devons partager et être généreux les uns envers les autres.

Vous, vous qualifiez cette pensée de théologie, sociologie, philosophie. Appelez cela comme vous voulez, mais pensez à la Terre comme à un être vivant. Pensez à votre frère l’homme comme à un être sacré qui fut mis là par le Grand Esprit et les quatre couleurs sacrées. Pensez au brun comme à une couleur sacrée. Avec cette attitude, vous aurez plus de succès en tant que nation dans vos programmes de sauvegarde écologique.

Lorsque nous enseignons les vieilles traditions, nous devons nous respecter et nous comprendre les uns les autres. Nous ne sommes pas là pour contrôler les chemins qui mènent au monde spirituel, mais seulement pour vous laisser savoir que votre Mère la Terre doit être la première dans vos pensées. Si nous apprenons à La respecter en contrôlant les techniques que nous avons inventées, nous vivrons très longtemps. Les vieux enseignements indiens n’ont jamais prôné le monde matériel ni prédit un meilleur avenir. Ils sont là pour le présent, afin que l’avenir devienne meilleur.

Afin qu’une véritable communication s’installe entre nous, nous devons tout d’abord ouvrir l’œil de l’esprit ; cet œil situé entre les deux yeux pénètre dans le cerveau. L’éducation, la science, la technologie ont complètement fermé le côté droit du cerveau de l’homme. Il fonctionne uniquement avec son côté gauche et ne peut plus penser avec la totalité de lui-même.

Les générations passées ont connu de nombreux prophètes, quelques-uns très anciens, d’autres plus proches de nous, Bouddha, Jésus-Christ, Mahomet ; mais leurs enseignements sont fondamentalement identiques. Tous parlent de la simplicité, du chemin qui mène au monde spirituel et apprennent aux gens à prier.

La première chose qu’il faut comprendre est que toute chose créée par le Créateur est sacrée. Toute chose créée par l’homme est profane. À l’origine étaient les enseignements sacrés de ces prophètes, malheureusement, ils se sont transformés en religions, et ces religions n’ont plus rien de sacré, elles font partie de la technologie.

Depuis les Romains, des frontières se sont établies en Europe ; si elles étaient franchies, la guerre triomphait. Vous avez laissé les rois régir votre vie. Chez nous, Indiens d’Amérique, nous avons des chefs, mais ce ne sont pas des rois. Un chef est le contraire d’un roi ; il est placé tout en bas de l’échelle sociale de la tribu, car il donne, il redistribue aux gens.

À cause de tout cela, nous avons le sentiment que la terre d’Europe est une terre vierge qui n’a pas été utilisée comme elle aurait dû l’être depuis deux mille ans. Elle a été utilisée à mauvais escient, méprisée. Les hommes se sont battus, le sang a été versé et elle est redevenue vierge, une terre où nous devons raviver les enseignements spirituels, non plus les enseignements religieux, et réapprendre aux hommes le sens de la prière. Pour l’Indien, le medicine man ne contrôle pas le chemin qui mène au monde spirituel. C’est l’homme seul qui, par la prière, trouvera son chemin.

Voilà le travail que nous vous proposons : vous enseigner, afin que vous puissiez de nouveau vous identifier avec la Terre d’où vous êtes issus. Vous n’avez pas besoin de traver-ser des frontières, ni de courir au bout du monde. Regardez ici, sur votre propre Terre, cette Terre est sacrée. Cependant, il est vrai que, pour que vous, Européens, puissiez mener à bien ce travail de reconnexion, vous devez écouter les enseignants du monde entier. Lorsque vous aurez rassemblé toutes informations, vous pourrez vous placer sur le chemin et retourner à la Terre.

Le peuple celte, qui connaissait les enseignements des plantes, des pierres et de l’astrologie, fut le premier à subir l’oppression de la religion. Les religions du monde sont même allées jusqu’à abuser des solstices d’hiver et d’été et des équinoxes de printemps et d’automne. La religion chrétienne a situé la naissance de Jésus-Christ au solstice d’hiver et en a fait la fête de Noël. Beaucoup d’entre nous savent et comprennent que Jésus-Christ est né au printemps et que la nativité est un détournement de l’enseignement de cet homme. Ceci constitue un parfait abus du solstice d’hiver qui était utilisé par les Celtes dans les temps anciens et que beaucoup continuent à célébrer en tant que tel. Pour nous, ce jour est l’un des plus spirituels de l’année ; nous célébrons le solstice pendant quatre jours. Nous jeûnons les trois premiers jours, le quatrième, le 24 décembre est jour de fête. La nourriture que nous mangeons ce jour-là est consacrée à tout ce qui s’est passé durant l’année.

En tant que medicine men indiens, nous nous sentons concernés et venons partager nos enseignements avec vous, afin que le système puisse se transformer. Pourtant, nous avons à peu près la même vie que la vôtre. Je possède une belle maison, une télévision, une cafetière électrique… J’ai tout ce qui est moderne, mais la différence entre vous et moi est que je peux partir dans la montagne et survivre seul. Je sais tuer une vache, la dépecer, prier et utiliser la viande, alors que vous, vous allez au supermarché acheter une viande qui date et qui a été colorée en rouge, afin de pouvoir être vendue. Vous mangez cela et vous avez mal à l’estomac. Vous ne savez plus acheter votre nourriture, vos légumes, et vous consommez des aliments artificiels. Si vous n’y prenez garde, vos petits-enfants se nourriront de deux pilules le matin et l’industrie chimique prendra le relais de l’agriculture. Nous vivons aujourd’hui une situation très dangereuse.

Il faut revenir à la réalité et voir que l’Indien d’aujourd’hui vit comme l’homme occidental. Vous vivez dans le monde de Mickey Mouse, aussi vous aimeriez voir l’Indien vivre encore sous le tipi, ramassant son bois dans la forêt. Vous voyez l’Indien au travers de votre imagination : l’Indien glorieux, chevauchant son cheval blanc, arborant une somptueuse parure en plumes d’aigle. En Amérique, mon peuple fut grand à une certaine époque, mais ce peuple n’existe plus ; il fait partie maintenant de la société dominée.

Comme le nôtre, votre peuple mourra un jour, parce que le Créateur l’a prévu ainsi. Quelqu’un d’autre prendra votre place, et nous espérons que ces gens ne seront pas des humains. J’aimerais assez que ces êtres viennent d’une autre planète, des hommes verts peut-être… Mais les hommes continuent à se battre, et cela prouve que cette Terre est habitée par des primitifs. Cela ne nous laisse aucune chance de recevoir la visite d’êtres des autres dimensions et de pouvoir parler avec eux, à un même niveau de compréhension de nos sciences et de nos systèmes d’éducation respectifs. Ces êtres des autres dimensions viennent et constatent que nous en sommes encore à nous entre-tuer… L’Occidental a perdu le contrôle de sa propre invention : la civilisation. C’est maintenant son invention qui le contrôle, de la même manière qu’il laisse son gouvernement contrôler et diriger sa vie d’être humain.

L’amour pour l’autre, l’amour pour vos enfants, signifie bien davantage que toutes les technologies, toutes les sciences et toutes les religions. La liberté réside dans le fait de pouvoir prier à votre propre façon. Le simple fait de voir l’amour que vous portez à vos enfants me montre que les enseignements spirituels reviennent. De même, le fait que vous m’écoutiez, non pas parce que je suis Indien, mais parce que vous cherchez votre chemin, me montre que la situation actuelle vous préoccupe.

Lorsque nous marchons dans la forêt avec nos enfants, nous ne leur apprenons pas à compter les arbres, mais à les sentir, à reconnaître les différentes essences qui poussent à cet endroit, à voir si les arbres ont été plantés par l’homme. Regardez les arbres des Vosges, de Colmar au Rhin, ils sont tous en rang, parce qu’ils ont été plantés par l’homme. Ils sont tellement serrés qu’ils sont tout maigres et ne poussent qu’en hauteur. Cela nous ferait de bonnes perches pour les tipis, c’est bien le seul profit qu’on pourrait en tirer. Nous plantons tout de la façon la plus rapide et la plus pratique pour nous, parce que nous n’avons plus de patience. Il faut comprendre que la Terre nous détruira avant que nous ne La détruisions. La Terre a beaucoup de puissance.

La plupart des spécialistes de l’environnement, les biologistes, s’imaginent connaître les plantes, mais ils n’ont pas vraiment cette conscience de la plante en tant qu’être vivant. Il en est de même pour toute chose créée par le Créateur. L’homme occidental n’a plus le sens de la Terre ; il ne sait plus planter ses légumes ; il ne sait plus comment survivre sur la Terre qu’il a complètement polluée, alors qu’il déploie beaucoup d’efforts pour conquérir les autres planètes. Lorsque l’homme ne sait plus comment survivre quelque part, il cherche à se rendre ailleurs.

Ne cherchez pas à aller vous installer ailleurs. Regardez ce qui s’est passé en Amérique ; les Européens sont venus, ils ont dû s’adapter à une autre vie, ce faisant, ils ont complètement oublié leurs racines et leur identité. 90 % des Américains ne savent plus qui ils sont. Beaucoup d’entre vous ont leurs racines ici, en France, vous avez votre langue, et c’est bien ainsi2. »

Légende de la naissance du peuple Lakota...