Réseaux sociaux : la guerre des Léviathans

Du même auteur

Aux armes citoyens, Paris, éditions Bérénice, 2000.

Le Déshumain, Saint-Orens, éditions Itinéraires, 2001.

Le Sport contre les peuples, Paris, éditions Berg International, 2002.

Poésie de l’ improvisation, Saint-Orens, éditions Itinéraires, 2004.

Le Progrès ou l’opium de l’Histoire, Nantes, Pleins Feux, 2004.

Nouvelles Figures de l’ homme, Bordeaux, Le Bord de l’Eau, 2004.

Utopia e Modernità (avec Marcel Gauchet), Troina, Citta Aperta edizioni, 2005.

Il faut tenter de vivre, Paris, Seuil, 2007.

Dépression et philosophie, Nantes, Pleins feux, 2007.

Le Sport est-il inhumain ?, Paris, Panama, 2008.

Yes we can. Anatomie d’un slogan électoral, Nantes, Pleins Feux, 2009.

Egobody, Paris, Fayard, 2010.

L’Emprise sportive, Paris, François Bourin, 2012.

Le Soldat impossible, Paris, Éditions Pierre-Guillaume de Roux, 2014.

Le Progrès ? Point final., Nice, Éditions Ovadia, 2015.

Bienheureuse vieillesse, Paris, Le Rocher, 2015.

L’Europe. L’Ère du vide, avec Laurence Vanin et Jürgen Wertheimer, Nice, Éditions Ovadia, 2005.

L’École fantôme, Paris, Desclée de Brouwer, 2016. L’Éclipse de la mort, Paris, Desclée de Brouwer, 2017. Peut-on encore aimer le football ?,Paris, Le Rocher, 2018.

Les sentinelles d’ humanité. Philosophie de l’ héroïsme et de la sainteté, Paris, Desclée de Brouwer, 2020.

Le Meilleur des Mondes possibles, avec Daniel Salvatore Schiffer, Elsa Godart, Luc Ferry, Audrey Palma, Bruxelles, Samsa, 2021.

À suivre, à la fin de l’ouvrage (page 283).

Redeker Robert

RÉSEAUX SOCIAUX :
la guerre des Léviathans

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© 2021, Groupe Elidia
Éditions du Rocher
28, rue Comte Félix Gastaldi – BP 521 – 98015 Monaco

www.editionsdurocher.fr

ISBN : 978-2-268-10599-4
EAN Epub : 9782268106410

À Martin Heidegger,
sans qui ce livre n’aurait pu être pensé.
À Claude Lanzmann, toi qui es sur l’autre rive, salut !
À Serge Déjean et Jean-Luc Raffy, en souvenir fidèle.

« Car c’est l’art qui crée ce grand LÉVIATHAN qu’on appelle RÉPUBLIQUE ou ÉTAT (CIVITAS en latin), lequel n’est qu’un homme artificiel, quoique d’une stature et d’une force plus grandes que celles de l’homme naturel, pour la défense et protection duquel il a été conçu; en lui la souveraineté est une âme artificielle, puisqu’elle donne la vie et le mouvement à l’ensemble du corps […] »

Thomas Hobbes ¹

1.Thomas Hobbes, Léviathan (1651), tr. F. Tricaud, Paris, Sirey, 1971, p. 5.

Introduction

La haine, passablement justifiée, dont l’ancien président des États-Unis d’Amérique, Donald Trump, fut l’objet tout au long de son mandat dans les classes cultivées, détentrices du pouvoir culturel, un peu partout sur la planète, a empêché de saisir toute la portée des passes d’armes verbales qui l’ont opposé entre le printemps 2020 et son départ de la Maison Blanche, à l’hiver 2021 de cette même année, aux dirigeants de la société Twitter. Ces derniers se sont permis de censurer certains de ses tweets, jugés contraires aux standards moraux de la communauté des twittonautes. Dans les dernières semaines de son mandat, leur arrogance les poussa à couper carrément son compte Twitter. Donald Trump était alors le chef de l’État le plus riche et le plus puissant du monde. D’un État que l’on peut à bon droit tenir pour un rejeton, en beaucoup plus démocratique, du Léviathan de Thomas Hobbes. C’est- à-dire d’un État fondé sur un contrat implicite entre ses habitants, en premier lieu, puis entre ses habitants et le gouvernement, en second lieu, pour garantir leur sécurité et leur liberté d’expression en échange de leur soumission aux lois. N’oublions pas non plus que Jean-Jacques Rousseau prend part également au mythe fondateur de ces États-Unis d’Amérique, ses idées ayant exercé une forte influence sur la Déclaration d’indépendance rédigée par Thomas Jefferson. Et il n’est pas impertinent de voir dans le Contrat Social de Jean-Jacques Rousseau une révision et une réécriture, une réinterprétation, à partir de bases anthropologiques inverses, optimistes au lieu de pessimistes, du fameux Léviathan de Thomas Hobbes.

Ces vifs échanges entre Donald Trump et les dirigeants de Twitter n’ont rien d’anodin. N’y voir que quelques pittoresques faits divers est niais. Tout comme il est niais de se contenter de l’expliquer par la supposée irritabilité imbécile de Donald Trump, cible convenue et facile de tout ce que la planète compte de conformistes plus ou moins intellectuels, de demi-instruits et de quarts de cultivés. Tout comme il est encore plus niais d’y dénoncer une faute morale supplémentaire de ce chef d’État, excentrique coutumier de ces écarts. D’ailleurs, à chaque fois qu’il est question de Trump, tous les commentateurs, toutes les personnes au monde fières de leurs diplômes, de leur instruction, de leur savoir et de leur place dans la société, de leur insertion dans la culture, sont frappés de bêtise, ivres d’avoir trouvé le punching-ball idéal. Comment, il a osé ! Il a osé répliquer à Twitter, s’élever contre ces filtres de vertu, comme un mauvais garçon qui se rebelle contre la juste férule de son instituteur ! Mais, en dépit de ces réactions convenues, c’est bien autre chose qu’un fait divers plus ou moins pittoresque qui apparaît à l’esprit attentif lorsqu’il examine ces échanges virulents. N’étaientils pas plutôt l’index d’une volte des temps? N’étaient-ils pas plutôt, sous une apparence de farce tragicomique, une forme de passage de pouvoir? Dans laquelle Trump était la victime et, hypothèse scandaleuse, l’humanité avec lui ? Ou un moment dans un long épisode que les historiens du futur verront comme un tel passage de pouvoir ? Comme un moment de première importance ? Non le passage de pouvoir d’un homme à un autre, mais d’une forme politique à une autre ?

Autrement dit, l’affrontement entre le président Trump et les réseaux sociaux, plus largement les GAFAM ¹, est une guerre : la guerre des Léviathans. Depuis Thomas Hobbes, Léviathan nomme l’État moderne, dont ce philosophe fut le théoricien. La figure du Léviathan amalgame en une totalité des couches signifiantes différentes : le monstre, la machine, l’homme en grand, l’État. Ce dernier, l’État, est une sorte de synthèse de tous les autres éléments, dont certains renvoient à l’imaginaire, quand d’autres sont pure rationalité, agglutinés par ce nom. Carl Schmitt a mis en évidence cette complexité : le Léviathan, rappelle-t-il, est

« une totalité mythique comprenant le dieu, l’homme, l’animal, et la machine ² ». Chacune de ces quatre entités colle à l’État moderne. Cette richesse permet de dépasser l’imbécile opposition entre les tenants de l’État comme organisme et ceux de l’État comme mécanisme, qui fournit leurs fades clichés aux politistes superficiels. L’État est dieu, l’État est homme, l’État est animal, l’État est machine

– à la fois ! Or, les GAFAM amalgament ces aspects également. Google, par exemple, poursuit un projet d’anthropotechnie dont l’horizon s’écrit en termes transhumanistes et immortalistes. Dans cette perspective, cette société commerciale a embauché dans ses rangs une

figure marquante de l’utopie transhumaniste, l’écrivain Ray Kurzweil, laissant paraître qu’au-delà du commerce, ses ambitions prennent une tournure anthropologique et politique. Twitter et Amazon prétendent imposer les critères du bien et du mal, du bon et du méchant, travail de la morale qui relevait jusqu’ici de l’office de Dieu et de l’État. Les GAFAM se développent en puissance qui s’élève en face de l’État moderne, ce Léviathan, qui accapare ses prérogatives, qui sape sa souveraineté, dans le but d’être un jour le relais historique de la forme-État, de dépasser l’État pour prendre sa place. Plus de quatre siècles après sa naissance, l’État moderne, le Léviathan, voit se dresser en face de lui un adversaire inattendu, prêt à le remplacer, un Léviathan d’une autre sorte. Une fois ce contexte aperçu, les démêlés entre l’exécutif américain du temps de la direction de Donald Trump et les réseaux sociaux, laissent paraître leur vérité : ils sont un épisode, spectaculaire, de cette guerre.

1.Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft.

2.Carl Schmitt, Le Léviathan dans la doctrine de l’État de Thomas Hobbes (1938), tr. D. Trierweiler, Paris, seuil, 2002, p. 84.

De l’État aux réseaux sociaux : d’un Léviathan à l’autre

Nous sommes fort loin d’avoir commencé à penser les conséquences du développement des réseaux sociaux sur la vie politique. Sans doute même ne sommes-nous qu’au début d’une révolution dans la vie publique dont nous peinons encore à cerner les contours? Pourtant, nous commençons à rencontrer les indices d’une reconfiguration de grande ampleur des codes et des structures de cette vie politique. Comme si nous entrions dans un ordre collectif nouveau. Comme si à la question « qui décide en dernière instance du licite et de l’illicite ? », les temps qui s’ouvrent, ceux du monde digitalisé, étaient commis à apporter une réponse nouvelle qui ne serait ni l’État, ni Dieu, ni l’homme, ni le peuple.

Du fait des nouvelles technologies, les hommes ne pourront plus entretenir de jardins secrets. La digitalisation du monde, accélérée par les réseaux sociaux, entraîne des mutations dans les conduites humaines qui font sauter définitivement un certain nombre de barrières, dont celle qui sépare la vie publique d’avec la vie privée. Dans son livre L’Espace public, Jürgen Habermas a rappelé que la vie privée est apparue comme distincte de la vie publique, et par là comme espace inviolable, avec la montée en puissance de la bourgeoisie au temps des Lumières ¹. La sacralisation de la vie privée est liée à l’œuvre civilisationnelle de l’époque bourgeoise de l’histoire, dont elle est le plus beau fruit, et dont le monde occidental semble en passe de se séparer. La révolution technologique en cours – la révolution numérique – rejette l’organisation bourgeoise de la vie collective dans le passé. Du fait de ces technologies, les hommes ne pourront plus entretenir de jardins secrets aux fleurs un peu vénéneuses. L’utopie numérique l’exige : dans son nouveau monde, il n’y a aura plus de double ni de triple vie, et l’âme humaine aura oublié ces nombreux obscurs replis, rebelles à la transparence, ces refuges faits pour l’invisibilité, qui la caractérisaient. Cet univers numérique qui s’impose à nous, exige que l’âme humaine soit simple et translucide, qu’elle ne soit qu’une entité sans double ni triple fond. Pour le dire en un mot : elle exige la fin de l’âme. Parallèlement, elle exige la fin du corps comme inépuisable source de mystère. Ces technologies préparent le triomphe de l’homme unidimensionnel.

Le paradoxe de Frankenstein, dont la créature, douée d’intelligence et de langage, se retourne contre le créateur, devient, avec Twitter, Facebook, et leurs clones, réalité. De fait, bien que n’en ayant pas l’air, semblant un instrument au service des intérêts et passions humains, les réseaux sociaux sont une machine qui s’est, à la façon du monstre confectionné par Frankenstein, autonomisée en phagocytant ses utilisateurs, les internautes. Avalés, ceux-ci font partie de cette machine, qui les métabolise, dont ils ne sont plus que des fonctions. Ce sont désormais de plus en plus, et dans un nombre croissant de domaines, les réseaux sociaux, c’est-à-dire des dispositifs techniques, qui décident. Ils ne se contentent pas de décider si tel ou tel acteur ou réalisateur de cinéma a le droit d’être honoré au festival de Cannes. S’il est licite que nous disions ou entendions ceci ou cela. Ils vont beaucoup plus loin. Ils choisissent qui peut se présenter devant les électeurs. La décision appartient de moins en moins aux hommes, de plus en plus à ces réseaux sociaux. Ceux-ci deviennent des dispositifs techniques qui cherchent à dire la morale et à faire la loi en lieu et place des instances traditionnellement affectées à ces offices : les institutions politiques, philosophiques ou religieuses, les élus du peuple, la coutume, le bon sens. Identifions dans cette substitution la vraie et violente révolution de notre époque.

La figure de l’État-Léviathan, dont Thomas Hobbes fut le théoricien, s’est imposée à l’Europe dans le courant du xvii e siècle pour la sortir de l’anarchie violente dans laquelle les rivalités politiques et les guerres de religion la maintenaient depuis la Renaissance. Selon Hobbes, ce « grand Léviathan qu’on appelle République ou État » est « un homme artificiel » composé de la multitude des hommes d’une contrée. Bref, une machine dont les hommes sont les éléments de base. En lui, précise le philosophe, « la souveraineté est une âme artificielle ». Une autre machine, composée elle aussi d’hommes – l’ensemble des réseaux sociaux –, entre désormais en concurrence avec ces États, sapant leur légitimité à gouverner et à décider. Armés de leur bonne conscience, réincarnation parodique et machinique de la belle âme de jadis, ces réseaux sociaux se placent au-dessus des États. Ils se veulent la vraie souveraineté, se substituant à celle énoncée jadis par Hobbes – l’âme digitale du monde. L’anima mundi numérique. Âme : réalité qui dit le bien et le mal, le juste et l’injuste, qui juge et condamne, qui fait exécuter ces jugements, autrement dit le pouvoir spirituel. Dans cette optique, l’État, qui est formellement le pouvoir exécutif, chute au rang d’exécutant des jugements prononcés par les réseaux sociaux, avouant l’abandon de sa souveraineté, son âme.

Ce glissement de la décision vers des instances nouvelles bouscule la répartition des pouvoirs, ignore et déclasse - malgré les résistances, vouées à terme à l’échec, de certains États, comme la Chine, la Russie ou l’Iran – les frontières géopolitiques, altère la souveraineté des États, remet en question la constitution des peuples et des nations. Chacun peut en dresser le constat : les réseaux sociaux se muent en dispositifs technologiques se comportant comme s’ils étaient des peuples ou des nations, volant sans vergogne leur place. Autrement dit, ils sont des machines cherchant à devenir le nouveau sujet politique, le nouveau souverain, aspirant à renvoyer les sujets politiques que l’on connaissait jusqu’ici, les anciens souverains, les peuples et les nations, les monarques et les dictateurs, à la préhistoire de l’humanité. Dans ce rôle, ils forment un nouveau Léviathan, qui, à la différence de l’ancien, sera sans contours, sans frontières, s’organisant dans une sorte de ciel, le fameux cloud, ce nuage qui malgré sa nature virtuelle engendre de terribles effets de réalité.

1.Jürgen Habermas, L’Espace public (1962), tr. M.-B. de Launay, Paris, Payot, 1988.