En mémoire de Hans Daalder, mon mentor,

et de Peter Mair, mon alter ego

en analyse comparée des partis politiques.

PRÉFACE

L’origine de cet ouvrage est ancienne. En 1994, un atelier du Consortium européen pour la recherche politique (ECPR) organisé par Thomas Poguntke et Susan Scarrow sur l’hostilité à l’égard des partis (dont les actes furent publiés en 1996 dans un numéro spécial de l’European Journal of Political Research) m’incita à réfléchir aux racines et fondements intellectuels de ce sentiment et à ses expressions concrètes. L’idée mûrit longtemps. Au fil des années, mes échanges avec mes collègues et amis sur la désaffection croissante des citoyens des vieilles démocraties m’amenèrent à approfondir la question. Ce travail exhaustif se fonde sur des contributions à des conférences, des articles et un livre de vulgarisation. L’impulsion finale vint d’un séminaire organisé avec Peter Mair en 2011, quelques mois avant sa disparition, et de la lecture de son livre posthume où je retrouvai des sujets dont nous avions discuté en plusieurs occasions.

C’est pourquoi ce livre lui est dédié, ainsi qu’à Hans Daalder, notre maître à l’Institut universitaire européen de Florence.

De nombreux collègues et amis me soutinrent (et supportèrent) durant mes recherches. Mes remerciements vont en particulier aux politologues dont l’aide fut inestimable pour m’orienter dans l’immense, et pour moi plutôt aride, domaine de la théorie politique : Carlo Galli, Giovanni Giorgini, Gustavo Gozzi, Laura Lanzillo et Nadia Urbinati. Je dois la même reconnaissance aux historiens Tiziano Bonazzi, Gia Caglioti et Fulvio Cammarano pour leurs indications précises, ainsi qu’à mes grands amis, les politologues Luciano Bardi et Oreste Massari.

L’hospitalité chaleureuse que le Cevipof m’accorda à Paris en 2016 fut capitale ; sensibles à mes préoccupations, tous mes collègues (trop nombreux pour être cités) encouragèrent et nourrirent mes recherches lors de séminaires et de discussions informelles. À la même époque, Marc Lazar au CERI et Florence Haegel au CEE me firent des suggestions importantes et des critiques constructives.

Pour finir, je remercie les jeunes collègues qui m’aidèrent à collationner certaines données empiriques (Paola Bordandini, Francesca Feo, Valerio Vignoli et Andrea Zoboli) et à établir la montagne de références bibliographiques (Gianluca Passarelli et Elisa Piras). Enfin et surtout, je remercie Andrew Whitworth, qui harmonisa la version anglaise et Brian North, qui fut d’une aide irremplaçable lors des dernières relectures.

SIGLES

ADAV

(Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein) Association générale des travailleurs allemands

A/E

Ratio adhérents/électeurs

AfD

(Alternative für Deutschland) Alternative pour l’Allemagne

AN

(Alleanza nazionale) Alliance nationale (Italie)

ARP

(Anti-Revolutionaire Partij) Parti antirévolutionnaire (Pays-Bas)

BP

(Boerenpartij) Parti des fermiers (Pays-Bas)

BS

(Binnenlandse Strijdkrachten) Forces armées intérieures, Pays-Bas

CDU

(Christlich Demokratische Union Deutschlands) Union chrétienne-démocrate (Allemagne)

CHU

(Christelijk-Historische Unie) Union chrétienne historique (Pays-Bas)

CLN

(Comitato di Liberazione Nazionale) Comité de libération nationale (Italie)

CMP

Comparative Manifesto Project

CNIP

Centre national des indépendants et paysans (France)

CNR

Conseil national de la Résistance (France)

CP

(Centrumpartij) Parti du centre (Pays-Bas)

CSU

(Christlich-Soziale Union) Union chrétienne-sociale (Bavière, Allemagne)

CVP/PSC

(Christelijke Volkspartij) Parti social-chrétien (Belgique)

DC

(Democrazia cristiana) Démocratie chrétienne (Italie)

DS

(Democratici di Sinistra) Démocrates de gauche (Italie)

FDP

(Freie Demokratische Partei) Parti libéral-démocrate (Allemagne)

FFI

Forces françaises de l’intérieur

FI

(Forza Italia) Allez l’Italie

FN

Front national (France)

FPÖ

(Freiheitliche Partei Österreichs) Parti de la liberté d’Autriche

GAL-TAN

Échelle « green/alternative/libertarian » (GAL) « traditional/authoritarian/nationalist » (TAN) : vert/alternatif/libertaire et traditionaliste/autoritaire/nationaliste

GRECO

Groupe d’États contre la corruption

IFOP

Institut français d’opinion publique

IU

(Izquierda Unida) Gauche unie (Espagne)

KF

(Konservative Folkeparti) Parti populaire conservateur (Danemark)

KPD

(Kommunistische Partei Deutschlands) Parti communiste d’Allemagne

KVP

(Katholieke Volkspartij) Parti populaire catholique (Pays-Bas)

LPF

(Lijst Pim Fortuyn) Liste Pim Fortuyn (Pays-Bas)

LR

Les Républicains (France)

M5S

(Movimento 5 Stelle) Mouvement 5 étoiles (Italie)

MRP

Mouvement républicain populaire (France)

MSI

(Movimento Sociale Italiano) Mouvement social italien

MVSN

(Milizia Volontaria per la Sicurezza Nazionale) Milice volontaire pour la sécurité nationale (Italie)

NBS

(Nederlandse Binnenlandse Strijdkrachten) Forces armées néerlandaises de l’intérieur

ND

(Néa Dimokratía) Nouvelle Démocratie (Grèce)

NDP

(Nationaldemokratische Partei) Parti national-démocrate (Autriche)

NLF

(National Liberal Federation) Fédération nationale libérale (Royaume-Uni)

NPD

(Nationaldemokratische Partei Deutschlands) Parti national-démocrate d’Allemagne

NSB

(Nationaal-Socialistische Beweging in Nederland) Mouvement national-socialiste aux Pays-Bas

NSDAP

((Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) Parti national-socialiste des travailleurs allemands ou « parti nazi »

NUCCA

((National Union of Conservative and Constitutional Associations) Union nationale des associations conservatrices et constitutionnelles (Royaume-Uni)

OCDE

Organisation pour la coopération et le développement économiques

OMOV

(one member, one vote) Vote par tête pour la sélection des candidats à la tête du parti

ÖVP

(Österreichische Volkspartei) Parti populaire autrichien

PASOK

((Panellínio Sosialistikó Kínima) Mouvement socialiste panhellénique (Grèce)

PCF

Parti communiste français

PCUS

(KPSS ou Kommounistitcheskaïa Partiia Sovetskogo Soiouza) Parti communiste de l’Union soviétique

PCI

(Partito comunista italiano) Parti communiste italien

PDC

Parti démocrate-chrétien (Suisse)

PDL

(Il Popolo della Libertà) Le Peuple de la liberté (Italie)

PDS

(Partito Democratico della Sinistra) Parti démocrate de la gauche (Italie)

PNF

(Partito Nazionale Fascista) Parti national fasciste (Italie)

PP

(Partido Popular) Parti populaire (Espagne)

PPERA

(Political Parties, Elections and Referendums Act) Loi de 2000 sur les partis politiques, les élections et les référendums, Royaume-Uni

PPF

Parti populaire français

PPR

(Politieke Partij Radikalen) Parti politique des radicaux (Pays-Bas)

PRI

(Partito Repubblicano Italiano) Parti républicain italien

PS

Parti socialiste (France)

PS

(Partido Socialista) Parti socialiste (Portugal)

PSDI

(Partito socialista democratico italiano) Parti social-démocrate italien

PSF

Parti social français

PSI

(Partito socialista italiano) Parti socialiste italien

PSOE

(Partido Socialista Obrero Español) Parti socialiste ouvrier espagnol

PSP

(Pacifistisch Socialistische Partij) Parti socialiste pacifique (Pays-Bas)

PSU

Parti socialiste unifié (France)

PvDA

(Partij van de Arbeid) Parti travailliste (Pays-Bas)

PVV

(Partij voor de Vrijheid) Parti pour la liberté (Pays-Bas)

RPF

Rassemblement pour la France

RPR

Rassemblement pour la République

RV

(Radikale Venstre) Parti social-libéral (Danemark)

SA

(Sturmabteilung) Section d’assaut ou « chemises brunes » (Allemagne)

SAP

(Sozialistische Arbeiterpartei) Parti socialiste ouvrier d’Allemagne

SAP

(Sveriges Socialdemokratiska Arbetareparti) Parti social-démocrate suédois des travailleurs

SD

(Socialdemokratiet) Social-démocratie (Danemark)

SDAP

(Sozialdemokratische Arbeiterpartei) Parti ouvrier social-démocrate (Allemagne)

SFIO

Section française de l’Internationale ouvrière

SNP

(Scottish National Party) Parti national écossais

SPD

(Sozialdemokratische Partei Deutschlands) Parti social-démocrate d’Allemagne

SPÖ

(Sozialdemokratische Partei Österreichs) Parti social-démocrate d’Autriche

SRP

(Sozialistische Reichspartei) Parti socialiste du Reich (Allemagne)

SS

(Schutzstaffel) Escadron de protection (Allemagne)

UDF

Union pour la démocratie française

UDR

Union pour la défense de la République (France)

UKIP

(UK Independence Party) Parti pour l’indépendance du Royaume-Uni

UMP

Union pour un mouvement populaire (France)

UE

Union européenne

UNR

Union pour la nouvelle République (France)

VdU

(Verband der Unabhängigen) Fédération des indépendants (Autriche)

INTRODUCTION

Le problème est dans le nom : l’étymologie du mot parti est « négative ». Il vient du verbe latin partire, qui signifie « diviser », et du substantif dérivé pars, qui signifie « partie ». Ainsi le parti a-t-il pour ADN la partialité et la division. Accepter les partis, c’est donc reconnaître la possibilité et l’expression de la différence, de la division, du conflit et de l’opposition. C’est-à-dire aller à l’encontre de ce que la civilisation occidentale considère depuis toujours comme souhaitable pour la société et son organisation : l’union et l’harmonie, le consensus et l’accord, la concorde et la cohésion qui furent et sont toujours tenues pour les valeurs suprêmes des relations humaines sous toutes leurs formes. Là où divisions et querelles apparaissent, le mal l’emporte. La vie politique et sociale doit sa chute aux enfers au déchaînement des intérêts et des passions. Faute de contrôle de ces pulsions, le tissu social et politique se déchire. Seule l’unité permet d’éviter le péril.

Cette vision holiste et moniste façonna la pensée et la théorie politique pendant des siècles. Depuis la Grèce antique jusqu’aux spéculations théologiques et séculières du Moyen Âge, depuis la raison d’État1* et l’absolutisme jusqu’à l’élaboration de l’État moderne et au nationalisme, la civilisation occidentale aspira à l’unité et rejeta tout ce qui pouvait nuire au bien commun. Le parti politique, longtemps assimilé à la faction, terme politique le plus honni à travers l’histoire jusqu’à aujourd’hui, fut l’ennemi par excellence, le mal qui détruit le modèle holiste et sème la discorde et le désordre.

Pour être recevables, les partis politiques durent vaincre des obstacles considérables, amplifiés par l’idéal d’un tissu social et politique harmonieux et uni. C’est pourquoi leur reconnaissance dans les sociétés modernes fut longue et chaotique. Et pourtant, ils suscitent toujours le malaise et la défiance. Dans la plupart des démocraties avancées, l’opinion publique en a une vision négative qui n’est pas seulement le fruit d’une critique ponctuelle de leur rôle et de leurs performances. Très répandue, l’hostilité à leur égard va beaucoup plus loin : sans être explicite, la critique porte sur leur nature plutôt que sur leur rôle. Les innovations récentes – enquêtes délibératives, participation politique en ligne, scrutins révocatoires, jurys populaires, référendums, initiatives citoyennes diverses, etc. – entendent aussi court-circuiter les partis politiques. Alors que ces alternatives semblent dessiner une issue pragmatique à l’impasse dans laquelle ils se trouvent, cet ouvrage met au jour un sentiment souterrain qui tient les partis pour fondamentalement « illégitimes » et qui dépasse largement leurs comportements fautifs actuels.

Investiguant le pénible chemin emprunté par les partis politiques pour atteindre leur pleine légitimation, on repère un double point de départ et d’arrivée. Chacun comporte en effet deux plans d’analyse : le premier idéologico-intellectuel et le second politique (factuel).

Le point de départ idéologico-intellectuel s’étend du milieu du xviiie siècle jusqu’aux révolutions américaine et française. À cette époque charnière, l’idée qu’une « partie » puisse se présenter en alternative à l’ordre établi, au souverain et au consensus dominant gagne du terrain. Quoique entourés de beaucoup de conditions, parti et partition ne sont plus accusés d’être les ennemis mortels de la communauté. « L’ordre divin2 » du passé peut être contesté. Le changement s’opère grâce à un tournant fondamental dans le domaine des idées à partir du moment où, John Locke et David Hume d’abord, puis les philosophes français et plus tard les pères fondateurs américains plaident pour la tolérance, la liberté et la participation, en passant outre les ordres établis. « Les partis furent acceptés […] lorsqu’on s’aperçut que la diversité et la divergence d’opinions n’étaient pas nécessairement incompatibles avec l’ordre politique et ne le perturbaient guère. En ce sens idéal, les partis sont à la fois corrélatifs et dépendants de la Weltanschauung du libéralisme3 », résume Giovanni Sartori.

Sur le plan factuel et politique, le point de départ est le Parlement britannique du xviie siècle, où les partis se font pour la première fois entendre. Les analystes politiques et les pamphlétaires de l’époque, ainsi que les députés (MPs) parlent régulièrement de « partis ». Mais leur activité est strictement confinée aux bancs de Westminster. Les révolutions américaine et française vont modifier le paysage. En France, la politique partisane à l’extérieur du Parlement, c’est-à-dire sur le terrain, naît instantanément et spectaculairement avec les Jacobins ; aux États-Unis, la formation des partis politiques est plus lente, mais ceux-ci parviennent à se consolider au point de se maintenir encore aujourd’hui.

Les deux points d’arrivée (idéologique et politique) sont beaucoup plus concentrés dans le temps : on les situe au début du xxe siècle, avec l’acceptation des partis, tant sur le plan intellectuel que sur le terrain.

Au niveau politique et institutionnel, la légitimation finale (quoique incomplète) advient avec l’accomplissement de la troisième condition posée par Stein Rokkan4, à savoir la reconnaissance aux partis d’opposition des mêmes droits civiques et politiques qu’aux partis au pouvoir.

Cette avancée est étayée par une nouvelle théorisation du rôle des partis politiques en tant qu’organisations de masse extérieures au parlement. De Max Weber à Hans Kelsen en passant par les facultés de droit en Italie, en Allemagne et en France, chacun reconnaît en effet à un corps collectif – issu de la société plutôt que du parlement – le droit d’éclairer le gouvernement et de contrôler l’activité parlementaire. Le parti devient alors l’instrument essentiel de la représentativité. La légitimation est enfin totale.

Ironie du sort, l’irruption du parti totalitaire entre les deux guerres mondiales marque le point culminant du processus. Dans les régimes totalitaires, le parti s’installe au centre du système : rien d’autre ne peut exister (ni être légitime) hors de lui. Un parti unique incarne la totalité. Holisme et monisme font un retour en force, mais sous les traits de leur ennemi ontologique : le parti. Le parti totalitaire se trouve ainsi résumé par l’oxymore « la partie est un tout ».

Le parti politique doit donc son acceptation à une évolution à la fois théorique et philosophique sur plus de deux siècles et à une dimension phénoménologique qui s’incarne dans une évolution historique de son rôle et de ses fonctions, en commençant de façon embryonnaire et peu engageante (partis parlementaires à Westminster, club des Jacobins pendant la Révolution française entre 1791 et 1794, parti jacksonien en Amérique) pour s’imposer dans toute l’Europe à la fin du xixe siècle.

Les partis ne sont pas pour autant en lieu sûr. Théoriquement et concrètement, ils sont bien le centre névralgique de la politique depuis les années 1920, mais l’opinion ne parvient pas (et ne parviendra sans doute jamais) à être en paix avec eux. Leur légitimité est toujours remise en cause. Pourquoi, au tournant du xxie siècle, sont-ils toujours au banc des accusés ? Pourquoi ne trouvent-ils pas une place, un « espace pacifié », au sein des sociétés postmodernes ? Commirent-ils des faux pas ravageurs ? À mon sens, leur image négative tient à la fois d’un fil rouge* d’hostilité et de mépris qui accompagne depuis des siècles l’idée de partition et donc de « parti », et de leurs agissements au cours des dernières décennies.

Les partis gaspillèrent le capital de sympathie qu’ils avaient acquis au lendemain de la Seconde Guerre mondiale en tant qu’instruments essentiels de la démocratie et de la liberté (et à leur service) pour le bien-être général de leur électorat. La longue route depuis cet « âge d’or » jusqu’au xxie siècle s’achève sur un effondrement spectaculaire de la confiance. Les partis ne savent plus gagner les cœurs et les esprits des citoyens en raison, certes, de l’argument ontologique éculé d’être des facteurs de division, mais surtout de leurs dérapages.

C’est leur ancrage récent dans l’État qui les isole des citoyens. Les partis tentèrent de survivre dans l’environnement difficile et mouvant des sociétés postindustrielles et postmodernes en se rapprochant de l’État et en s’y installant, en accroissant la part publique de leur financement et en étendant leur champ d’intervention. Cette stratégie leur permit de rester incontournables, tout en les renforçant, mais elle les éloigna des gens. Ils furent perçus comme distants, autocentrés, obsédés par l’augmentation de leurs ressources, et sourds à la volonté et aux besoins des citoyens. Ils devinrent ainsi plus puissants en termes structurels et financiers, mais au prix de la perte de leur légitimité, ressource immatérielle et pourtant essentielle. Ils font désormais figure de Léviathans instables : des colosses aux pieds d’argile qui dominent toujours le processus politique, mais qui ne sont plus que des « coquilles vides ».

Longtemps, les partis furent considérés comme des organismes suspects et dangereux pour le corps social et politique. Ce sentiment perdure aujourd’hui. C’est pourquoi, même inconsciemment, ils tendent à être rejetés pour ce qu’ils sont. Tenus pour un mal inévitable et nécessaire, ils sont toujours un mal. Mais s’il est difficile de les placer « du côté des anges5 », restaurer leur légitimité n’en est pas moins une impérieuse nécessité pour combattre la vague populiste et plébiscitaire montante. La démocratie est inconcevable sans les partis, tant que la régulation politique des conflits nous apparaîtra essentielle, centrale et légitime.

Les chapitres 1 à 3 retracent la longue route intellectuelle et idéologique qui mène à la reconnaissance du parti en tant que « partie » et à son processus de consolidation en tant que structure à la fin du xixe siècle. L’accent est mis sur les pays d’Europe de l’Ouest (France, Allemagne, Grande-Bretagne et Italie) avec des incursions en pointillé dans d’autres pays européens.

Les chapitres 4 et 5 analysent le rôle du parti au xxe siècle, depuis l’avènement du parti de masse jusqu’à sa transformation en parti totalitaire dans l’entre-deux-guerres et à son retour en fanfare après-guerre, où il bénéficie de l’accueil enthousiaste de l’opinion qui associe largement sa renaissance à la liberté, la démocratie, la paix et l’espoir de prospérité.

Après l’« âge d’or » de l’immédiat après-guerre, les partis sombrent dans une torpeur indifférente aux signaux de changement envoyés par la société (auxquels leur version « attrape-tout » offre une réponse limitée et inefficace), puis ils se détachent de cette dernière au cours des années 1980, tandis que les citoyens manifestent leur désaffection dans l’émergence de nouvelles familles politiques (les verts et les partis populistes de droite).

Enfin, les chapitres 6 et 7 dissèquent les raisons de la désaffection et de la défiance actuelles envers des partis désormais « cartellisés » et tentent d’ouvrir de possibles voies de sortie.

1

SUR LES TRACES DES PARTIS POLITIQUES DE JADIS

LES PARTIS POLITIQUES DANS L’ANTIQUITÉ

L’examen de la signification du parti politique et de sa reconnaissance commence forcément en Grèce antique : c’est là que la politique devint sujet de réflexion, de débat et de pratique. On évitera toutefois de plaquer des concepts modernes sur l’Antiquité. Le terme même de politique était déjà chargé de significations différentes de celles qu’on lui assigne aujourd’hui. Transporter des vocables comme « parti » et « faction » dans ce passé lointain est donc encore plus délicat. Cela dit, que signifiaient donc à l’époque ces termes et leurs équivalents sémantiques « division » et « partition » et quelle forme étaient-ils susceptibles de revêtir ?

Athènes

L’usage du mot « parti » pour décrire la politique dans la Grèce antique apparaît pour la première fois à la fin du xviiie siècle sous la plume de William Mitford, à la faveur de la publication de son influente History of Greece (1784-1810). Son analyse des luttes partisanes suscita un vif intérêt en Grande-Bretagne1 et au-delà, et fit la fortune académique du « topos modernisant2 », c’est-à-dire, du transfert de concepts modernes dans la Grèce antique, qui imprégna toute l’Europe jusqu’à récemment.

Aujourd’hui, le monde universitaire évite largement cet écueil, mais sans renoncer à la possibilité d’une « politique partisane » dans la polis. Les chercheurs se divisent donc en deux camps. D’un côté, ceux qui infèrent la présence de partis de la dèmokratia même, estimant que l’existence de partis politiques est inhérente aux institutions démocratiques de l’Athènes du ve siècle3. De l’autre, ceux qui rejettent toute application de la notion de parti à la polis, pour des raisons de fond et du fait de la rareté de sources spécifiques4.

Le premier problème rencontré est d’ordre sémantique : existe-t-il en grec ancien un terme traduisible par parti ou faction ? Deux mots semblent s’y prêter : stasis et hétaireia ; et un troisième de moindre importance : synomosía. Mais des interprétations différentes de leurs sens respectifs entraînent des divergences d’appréciation de leur pertinence pour notre concept moderne de parti et de faction.

Mogens Hansen, qui traite de l’existence des partis dans son ouvrage fondamental sur la démocratie athénienne5, recommande la prudence en reconnaissant que notre savoir est limité en la matière. Le problème réside, dit-il, dans les lacunes de la traduction (et de l’interprétation) des textes grecs. Le terme stasis fréquemment associé aux partis et aux factions pourrait convenir, mais seulement dans un sens précis. Dans la mesure où il est toujours lié à la « guerre civile », il désignerait un groupe violent et révolutionnaire. De plus, stasis implique un conflit spatio-territorial : les conflits idéologiques, économiques, personnels et claniques débordent donc le champ sémantique du terme6.

Kostas Kalimtzis propose une interprétation différente qui met l’accent sur l’aspect dynamique plutôt qu’organisationnel du terme : stasis ne renverrait pas à un groupe en particulier, mais à un sentiment diffus, un malaise général dans la vie ordinaire de la polis, provoqué par l’absence d’équité et de justice. L’état de tension qui découle de ce sentiment négatif favoriserait les « querelles intestines7 ». Ainsi, tout ce qui est lié à stasis conduit à des luttes internes clivantes.

Quoi qu’il en soit, stasis contient l’idée de conflit. Cette caractéristique est compatible avec un concept de parti impliquant division et partialité. Cependant, dans le contexte grec, le conflit qu’il exprime est lié à un renversement de régime. Le champ sémantique du terme est donc trop centré sur les activités violentes et anti-système pour exprimer le sens de groupes politiques débattant normalement.

Vient ensuite le terme hétaireia, mais il présente des difficultés similaires. Il est employé pour la première fois pour désigner les oligarques qui tentent de renverser la démocratie athénienne pendant la guerre du Péloponnèse ; comme stasis, il évoque des petites cliques secrètes et conspiratrices à caractère anti-système. En réalité, l’hétaireia des oligarques chercha à renverser le conseil des Quatre-Cents en 410 av. J.-C. Le terme réapparaît plus tard, au ive siècle av. J.-C., avec un sens moins malveillant et dangereux qui renvoie à un « club » ou à une société mondaine, uniquement fondés sur des liens personnels8 et au rôle social plutôt que politique.

Le seul exemple au ive siècle où hétaireia prend une signification politique apparaît dans la harangue de Démosthène contre Midias où l’orateur accuse son adversaire de profiter du soutien d’une hétaireia9. Il s’agit d’un passage important, car Démosthène y fournit la preuve la plus convaincante de l’existence de groupes clairement identifiables, actifs au sein de la polis. Puis, dans la « IIe Olynthienne », après avoir décrit et dénoncé l’ambiance échauffée qui règne dans l’assemblée, il souligne que les décisions furent prises sous la pression d’un groupe organisé : « Précédemment, Athéniens, vous payiez l’impôt par symmories10, aujourd’hui vous faites de la politique par symmories ; chacune d’elles a pour chef un orateur, pour second un stratège, et […] possède ses crieurs, les “trois cents” du groupe. Vous, peuple, vous vous répartissez en surnombre, les uns d’un côté, les autres de l’autre11. » Ayant déjà prévenu du danger que représente un tel fossé (« Que vous reste-t-il alors, si ce n’est les querelles et les discordes, les uns étant convaincus de ceci, les autres de cela ? Et les affaires publiques vont de mal en pis »), il poursuit : « Il faut que vous renonciez à ces pratiques, que vous redeveniez maîtres de vous-mêmes, et que ce soit un droit commun à tous de parler, de délibérer, d’agir. » Pour Mogens Hansen, il s’agit de la « seule source [qui] accrédite la thèse que les dirigeants comme les partisans pouvaient s’organiser ». Certes, il admet qu’au ive siècle av. J.-C., « les rhètorés durent tenter de s’asseoir par groupes », puisque les chefs coopéraient et s’attiraient des partisans. Mais bien qu’il reconnaisse (et d’autres avec lui) l’existence de ces chefs qui se retrouvaient fréquemment au bouleutèrion ou dans les tribunaux, et celle de partisans qui adoptaient régulièrement la position de leur chef, la recherche de ce qui pourrait ressembler aux partis politiques modernes en matière de continuité, de structure et de valeurs partagées le conduit à une conclusion sans appel : « Il n’y avait ni partis ni groupes de pression organisés12. » Josiah Ober affirme de même : « Les relations entre les orateurs et les stratèges ne ressemblaient ni de près ni de loin à de la politique partisane13. »

Selon les deux historiens, les sources manquent pour conclure qu’il existait autour des rhètorés des groupes de sympathisants qui agissaient et intervenaient au sein de la polis avec continuité et cohérence14 ; par conséquent les caractéristiques du parti politique n’y sont pas. (Ce jugement est en réalité quelque peu affecté par un topos modernisant : les auteurs semblent en effet concevoir les partis uniquement en termes de « partis de masse », en négligeant la présence d’autres caractéristiques des partis politiques qui précédèrent le parti de masse ou lui succédèrent.)

Cependant, le lien entre chefs et sympathisants – à ne pas lire au prisme du modèle romain patron-client15 car une telle relation était « incompatible avec la notion, dominante, de citoyen »16 à Athènes – avait le potentiel de créer des affinités entre les membres de la polis et d’évoluer vers des formations « politiques ». Les rivalités existaient certainement à Athènes, qu’elles se manifestassent dans l’assemblée ou qu’elles s’exerçassent au sein d’associations clandestines, et les composantes de ces groupes rivaux tentaient, d’une façon ou d’une autre, de peser sur les nominations des dignitaires et le cours des choses. Pour Barry Strauss, par exemple17, les membres de l’hétaireia étaient même suffisamment nombreux et informés pour peser sur les décisions et les votes des assemblées.

Suivant cette pente, des historiens reconnaissent sans ambiguïté la présence de ce qu’ils appellent clairement des partis politiques. Ils maintiennent que quelque chose existait qui n’était ni éphémère, ni transitoire, ni uniquement personnalisé ou clanique, mais durable, quelque peu organisé, cohérent en termes « politico-idéologique », et présentant des inclinations et des intérêts socio-économiques clairs. Peter Rhodes, par exemple, souligne que des chefs politiques mobilisaient régulièrement un électorat pour les soutenir dans des assemblées ou au bouleutèrion18. Sur la même ligne, Paolo A. Tuci – qui applique en fait la grille (moderne) des conditions nécessaires à la présence de partis politiques établie par Mogens Hansen – conclut que, dans le cas au moins du conflit qui opposait Thucydide et Périclès, il n’y a pas de « raison convaincante de rejeter le terme [parti]19 ». Cinzia Bearzot parvient à une conclusion encore plus audacieuse. Elle avance, sur la base des Helléniques d’Oxyrhynchos, que les mots hétaireia, stasis et synomosía désignent tous les trois des partis politiques. Hétaireia, en particulier, par sa référence au secret et à la conspiration, lui apparaît comme le terme le plus adéquat pour reconnaître les « factions », « groupes politiques » et par conséquent les « partis »20. Contrairement à d’autres interprétations, elle insiste sur le fait qu’au lieu de figurer simplement une sorte de réunion mondaine ou un club, hétaireia contenait une réelle signification politique.

Le lien possible de ces termes avec les factions et les partis prend plus d’épaisseur quand on les rattache à la dèmokratia, le système politique issu des réformes de Clisthène au ve siècle av. J.-C.21 Sans la reconnaissance du dèmos comme acteur clé de la polis – actée pour la première fois par Thucydide dans sa restitution de la célèbre oraison funèbre prononcée par Périclès devant le peuple d’Athènes22 –, aucune activité politique légitime n’était imaginable. L’émergence d’un système politique offrant la possibilité d’exprimer une volonté populaire et de contester les décisions officielles, sans conséquences délétères directes (dans certaines limites, cependant, comme le montre le sort réservé à Socrate) et au sein duquel un ensemble d’organes collectifs, élus ou tirés au sort, exerçait des fonctions diverses, créa les conditions d’existence et d’articulation de positions différentes. La liberté et l’égalité d’expression (isègoria) sont « ce que les démocrates athéniens chérissent le plus dans l’égalité23 », note Mogens Hansen.

Dans ce contexte, la délibération politique impliquait le conflit ou du moins une certaine juxtaposition des opinions. La plus connue et la plus attestée de ces confrontations opposa les oligarques aux démocrates. Ces rivalités étaient-elles l’expression d’une stasis, d’une hétaireia ou d’une synomosía ? Cette question, comme on le disait plus haut, divise les chercheurs. Le manque d’information et le risque de moderniser des contextes anciens incitent à la prudence dès qu’on prétend identifier la présence et l’activité de groupes organisés, fondés sur une adhésion étroite et formelle, des engagements stricts, des visions « politiques » communes et durables et des liens qui ne sont ni personnels ni claniques. De plus, l’architecture institutionnelle du système, qui comprenait divers organes dont les membres tournants étaient choisis par tirage au sort, diminue la probabilité que des groupes aient pu prendre une forme durable et homogène. En définitive, la meilleure analyse revient à Maurice Duverger, pour qui la Grèce ancienne présentait une forme « protozoaire24 » de l’expression partisane.

Quelle qu’en fût la définition, il est indiscutable que la Grèce antique attribuait généralement un sens négatif aux partis ou factions. L’existence de parties en conflit, bien qu’inhérente à la nature humaine, était jugée nocive pour la polis. La constatation par Platon que la polis était divisée en deux (les riches et les pauvres) indique que la polis impliquait nécessairement le conflit et que cet état de fait était dangereux pour elle.

L’interprétation de Platon préfigure en quelque sorte un discours à l’égard des « partis » qui, après avoir traversé les siècles, façonne encore le discours public : c’est la reconnaissance de l’existence inévitable des partis, même s’ils sont susceptibles de nuire au bien commun25. De même Aristote met-il en garde contre la dureté des conflits entre les parties, qui mettrait en péril la polis26. Ce n’est qu’en renvoyant au bien commun que les divisions peuvent être surmontées. Aristote affirme en effet que Clisthène ne put imposer ses réformes constitutionnelles démocratiques (510-507 av. J.-C.) qu’en passant outre le veto de l’hétaireia par un appel direct au peuple : « Ayant le dessous du côté des hétairies, Clisthène s’attacha le peuple en livrant le régime à la multitude (dèmos)27. » Clisthène fit appel au dèmos, c’est-à-dire à l’intérêt général, et s’appuya sur lui parce qu’il ne pouvait pas se reposer sur une seule partie, incarnée par l’hétaireia élitiste, pour bâtir un système intéressant la communauté tout entière28.

Ces considérations font écho à l’analyse perspicace de Lionel Pearson et à son titre éloquent : « La politique partisane et la liberté d’expression dans l’Athènes démocratique29. » L’auteur y souligne la nature individuelle de l’activité politique à Athènes et, par conséquent, l’absence d’entité collective analogue à un parti (à l’exception peut-être du clan des Alcméonides). Après avoir insisté sur le rôle de la liberté d’expression dans la cité, Lionel Pearson conclut en effet :

Il n’est donc pas surprenant que les Athéniens n’aient pas eu de terme neutre pour « parti » ; ni que leur horizon politique fût individualiste et que Thucydide condamnât la stasis quand, admirateur sincère du système de Périclès, il vit le pouvoir de l’individu céder à celui de l’hétaireia […] La politique partisane, une forme de stasis sans effusion de sang, mais des plus dangereuses, avait fait son entrée, et l’ancienne démocratie était morte.

Quel que soit le nom qu’on pourrait donner aux composantes politiques qui s’opposaient dans la polis grecque, le fait est que leur présence était unanimement perçue comme un danger. Même si un groupe pouvait être considéré comme une simple réunion de philoi (amis), son activité propre (et donc « factionnelle ») était susceptible de créer « une autre polis au sein de la polis », menant à la destruction, à la ruine et à la mort. Ainsi toute division de la polis est-elle nocive. Les parties organisées qui se font concurrence n’ont aucune légitimité parce qu’elles sont « les racines profondes de la discorde, du désordre et de la violence30 ». À l’inverse, l’unité et la coopération recherchées par Platon et Aristote entre toutes les parties favorisent la prospérité et le bonheur. La dèmokratia est le meilleur système, le seul digne d’hommes libres, selon l’opinion passionnée de Thucydide31, bien qu’elle entraîne le risque de querelles et de conflits mortels.

Cette contradiction interne se perpétua, avec des variantes. À certaines époques, l’accent fut mis sur l’unité, à d’autres il porta sur la tolérance et l’acceptation des différences : holisme et monisme contre pluralisme.

De ce rapide tour d’horizon émerge clairement une réception négative des groupes politiques. On peut prendre la posture critique à leur égard, résumée par les deux grands philosophes de la Grèce antique Platon et Aristote, pour point de départ d’une longue histoire : celle d’une défiance allant jusqu’à la condamnation sans équivoque des factions et des partis.

Rome

À la différence du grec, le latin dispose de termes précis pour désigner les factions et les partis. Ce n’est pas un hasard si on en trouve la racine dans toutes les langues romanes, anglo-saxonnes et scandinaves (en russe également, mais pas dans les autres langues slaves32). Parti et faction en français, de même que party et faction en anglais, partido et facción en espagnol, partito et fazione en italien et Partei et Fraktion en allemand, pour ne citer que quelques exemples, dérivent de pars/partes et de factio/factiones. La présence dans le lexique latin de partes et factiones implique que ces termes avaient un sens précis à l’époque, même si la prudence s’impose, comme pour le grec, face au risque de moderniser ces concepts.

Comme pour la Grèce antique, les chercheurs ont des positions différentes sur l’existence de partis et de factions dans le monde romain. Certains rejettent le « topos de la modernité », tandis que d’autres reconnaissent l’existence de « parties » organisées, structurées de façon cohérente et mues par des objectifs politiques communs.

Pour retracer la présence et le sens de factio et de pars, il faut remonter au ve siècle av. J.-C. Aux débuts de la République, le Sénat et le Consulat dirigés par les patriciens (optimates) ne reconnaissaient aucun rôle au peuple (plebs) dans le gouvernement de Rome. Cette exclusion provoque une révolte qui projette dans l’arène politique deux partes bien distinctes, définies par un clivage socio-économique qui va perdurer. Afin d’encadrer les conflits perturbateurs entre les partes, des dispositifs de conciliation sont conçus pour le peuple (concilia centuriata, concilia tributa et comitia plebis) en parallèle de ceux des patriciens. Leur création est la reconnaissance explicite de l’existence de composantes et d’intérêts différents et permet leur consolidation en partes distinctes et potentiellement conflictuelles.

Le clivage entre optimates et plebs est en effet constant tout au long de la République, jusqu’à la guerre civile entre César et Pompée à la fin du ier siècle ap. J.-C. Mais l’identification (hypothétique) de factions et de partis ne se réduit pas à la dimension sociale des deux groupes : les lignes de fracture étaient beaucoup plus nombreuses. Les optimates et la plebs incarnaient aussi deux visions différentes et opposées des institutions et du pouvoir33 et offraient sans doute un éventail de valeurs cohérentes et distinctes au regard des caractéristiques constitutionnelles de la République34. Politiquement, toutefois, les décisions du Sénat recoupaient fréquemment le clivage optimates/plebs. Comme en conclut Karl-Joachim Hölkeskamp35 : « Ni lors des élections ni dans la “politique quotidienne”, l’existence de groupes, voire de “groupements politiques [stables] au pouvoir et à la pérennité notables” ne put être attestée. » Les choix politiques et les affiliations étaient imprévisibles et mouvants : la cohérence des attitudes et des comportements sur les questions politiques était rare. « La “nature des groupements politiques” était précisément caractérisée par la “corrélation des objets”, car la “particularité manifeste des différentes forces”, intérêts et obligations conduisait nécessairement au fait que les constellations, les coalitions (et les confrontations) se formaient et se reformaient différemment “selon la situation”. Selon “les objets traités à ce moment-là et les personnes qui s’opposaient en faisant appel à leurs amis” naissaient ainsi les groupements les plus variés… »

La fissure apparue au ve siècle av. J.-C. eut des répercussions à long terme. Elle promut l’idée qu’une division de la société pouvait briser le système. Face à la révolte de la plèbe en 494 av. J.-C., Agrippa Menenius affirme en effet que chaque composante de la société est indispensable à son bon fonctionnement, en reprenant dans son apologue la célèbre métaphore selon laquelle tous les organes sont nécessaires et complémentaires au bon fonctionnement et à la survie du corps. Des siècles plus tard, Salluste, Cicéron et César, entre autres, dénoncent encore les luttes entre factions, arguant du danger mortel qu’elles font courir à la République. Cicéron le réaffirme à plusieurs reprises36 : de même que le fonctionnement complémentaire des organes du corps maintient la personne en bonne santé, seule l’harmonie entre les parties crée les conditions du meilleur des gouvernements. Tout ce qui aggrave un conflit et organise les différentes parties doit être expulsé, parce que cela menace le bien commun et l’existence même de la res publica. Qu’ils naissent de la concurrence au sein des élites romaines, pour s’assurer des sièges au Sénat ou devenir magistrat, ou bien du clivage socio-économique entre les patriciens et le peuple, les risques pour la paix perdurent tout au long de la période romaine.

Mais il existait d’autres facteurs potentiels d’instabilité. La politique se manifestait par une activité populaire, non institutionnelle, spontanée et créative (circulatores et circuli) – semblable aux mouvements sociaux et mobilisations soudaines d’aujourd’hui – qui jetait sporadiquement les gens dans la rue pour soulever des problèmes précis et brocarder les personnalités politiques et économiques romaines concernées37. Sans surprise, les élites critiquaient ces manifestations car le mécontentement qu’elles exprimaient pouvait mettre en danger la res publica. Et Cicéron d’ajouter : « [Le pouvoir du peuple] mène à l’anarchie38. »

Les partes, et les factiones surtout, étaient donc assimilées à l’expression d’un conflit politique potentiellement dangereux. Les deux termes étaient utilisés de façon interchangeable, mais ils ont une origine et une signification différentes. Faction, qui dérive de facere, faire, désigne une partie qui agit contre une autre. À cause de cet agere contra, la faction fut très tôt connotée négativement et utilisée pour discréditer tous les ennemis sans distinction.

Le premier à le faire fut Caton en s’opposant à un édile romain en Espagne. Plus tard, Salluste définit la faction comme le produit d’un esprit malveillant, contraire à la disposition naturelle des hommes sages, à savoir l’amitié. Il accuse « les partis et les factions » d’être la cause de tous les malheurs (omnia malorum) de la République : le conflit déchira fatalement la République parce que les optimates renièrent leur noblesse d’esprit par cupidité et corruption et que le peuple pervertit sa liberté en licence (libidinem)39. César, qui avait déjà décrit les factions dans La Guerre des Gaules40, accusa ensuite Pompée d’utiliser sa « petite » faction pour opprimer le populus pendant la guerre civile41. Le raisonnement est limpide : l’ennemi, désigné comme faction, est à la fois petit en nombre et dangereux pour le bien-être de la société42.

Si factio a un sens relativement précis, faut-il en conclure que parti (pars) en est un sous-produit sans signification propre ? En réalité, partes au sens politique est utilisé dans trois contextes différents : pour distinguer, comme le fait faction, les optimates du populus ; pour définir les deux rangs qui se forment lors d’un scrutin dans une assemblée, au moment où les sénateurs se séparent (dicessio) pour indiquer leur vote – comme lors des caucus américains ; et pour désigner un groupe plus grand qu’une faction. Ces différences, bien que pertinentes en théorie, ne sont pourtant pas essentielles puisque le latin utilise les deux termes de façon interchangeable, sauf quand il s’agit d’attaquer et de diaboliser un groupe d’opposition ; alors factio est préféré à pars.

Cela dit, les partis existaient-ils à Rome ? Le débat remonte au début du xxe siècle. À l’époque, Mathias Gelzer et Friedrich Münzer, deux grands chercheurs de l’école allemande, en nient l’existence, à quelques nuances près, et réduisent le champ du conflit aux factions au sein du Sénat, et plus précisément entre les patriciens. Ces factions alternent au pouvoir, mais se limitent à une douzaine de familles (gentes) qui régulent la politique romaine par des mariages, des accords et des alliances entre elles, et un réseau de relations patrons-clients enserrant la société. Les patriciens sont assez puissants pour tenir le peuple à distance ou le circonvenir par le patronage et le clientélisme.

À cette vision des choses, Fergus Millar oppose plus tard un argument à rebours : c’est le populus, et non les gentes, qui est « l’élément souverain de la constitution républicaine »43 et qui représente donc la source ultime du pouvoir légitime. De plus, le clivage classique entre optimates et populares ne reflète pas la réalité du jeu politique. Des attitudes et des intérêts beaucoup plus complexes et mêlés divisent la politique et la société romaines. Les factions, réduites aux gentes, ne jouent donc pas de rôle central et sont moins identifiables parce que, de son côté, le populus ne se divise pas selon les mêmes lignes que les optimates.

Au-delà de la question sur le rôle effectif des deux principales composantes de la société romaine, l’hypothèse qu’elles aient pu recouvrir deux partis est réfutée aussi bien par les auteurs classiques comme Mathias Gelzer et Friedrich Münzer que par des contemporains comme Karl-Joachim Hölkeskamp.

Cette hypothèse fut mise en cause dès 1949 dans un essai pionnier par Lily Ross Taylor44 puis, plus radicalement encore, dans une nouvelle vague d’études45. Le désaccord entre les deux lignes d’interprétation tournait autour de la définition du parti politique, l’absence malheureuse de politologues dans le débat entretenant quelques malentendus…

L’existence d’accords et de rencontres entre les membres de l’aristocratie romaine est indéniable, comme le fait que ces relations soient fondées sur des liens d’amitié et de famille. Aucun chercheur ne conteste ce point. Les liens d’amicitia sont particulièrement importants dans le contexte de la République romaine. Chez Plaute46, factio désigne même un petit groupe d’amis si proches et unis qu’ils tiennent les autres à distance.

La relation patron-client, en particulier, est profondément ancrée dans la culture politique romaine (à la différence de la Grèce ancienne). Les patriciens ont les ressources et la possibilité de créer un réseau – plusieurs, en fait – de relations personnelles, et ils ont intérêt à le faire. Les possibilités du peuple en la matière ne sont pas immenses, même si un orateur ambitieux peut chercher du soutien au sein des comitia (les assemblées), où les citoyens romains se retrouvent pour délibérer et décider. Ces relations personnelles sont forcément fluides et inorganisées, car elles ne sont pas liées à des visions communes de long terme. Cependant, cela n’exclut pas la possibilité qu’à court terme des groupes politiques aient pu se former sur certains sujets au sein de la plèbe. César en personne fut capable de susciter un consensus parmi les plébéiens (« pour recouvrer sa liberté et celle du peuple romain qu’opprime une faction47 ») et créer une pars Caesariana, fondée sur un programme « démocratique48 » anti-patricien, qui lui survécut.

Enfin, même si toute tentative d’utiliser les caractéristiques modernes du parti de masse pour étayer la présence de partis politiques dans l’Antiquité est trompeuse, un regroupement politique, à l’organisation très lâche, fondé sur des relations personnelles ou clientélistes plutôt que sur « l’intérêt général » et sans autre « vision » que la quête du pouvoir est à tous égards un parti politique. Seule une interprétation bornée et anhistorique, fondée sur les traits des partis contemporains, rendrait aveugle à l’existence (quoique sur des modalités différentes) d’un fonctionnement, d’une structure et d’un esprit partisans. Si l’on accepte qu’un parti est un groupe de gens réunis pour contrôler des ressources matérielles ou symboliques en vue de soutenir des individus dans un contexte électoral, on n’est plus très loin de ce qui se passait à l’époque de la République romaine (beaucoup plus qu’à Athènes). Le nombre et la fréquence des élections et des scrutins49, de même que la concurrence qui apparaissait dans ces circonstances, autorisent à parler de la présence, chez les patriciens comme les populares, du parti protozoaire de Maurice Duverger, sous la forme de réseaux de liens personnels souples et à géométrie variable.

Pour conclure, la politique s’exprimait sous des formes différentes en Grèce et à Rome, les deux principaux centres de la civilisation occidentale, en raison de leurs régimes différents. En Grèce, le pouvoir légitime procédait du dèmos, ce qui n’était pas le cas du populus romain, en dépit des interprétations radicales proposées, entre autres, par Fergus Millar. Ce n’est donc pas un hasard si « démocratie » est le seul mot de notre vocabulaire politique actuel qui ne vienne pas du latin : les Romains n’avaient pas de terme propre pour désigner un tel système.

La dèmokratia grecque impliquait la délibération et, par conséquent, envisageait l’inévitabilité des divisions inhérentes à la nature humaine. Comme le dit Nadia Urbinati : « Discussion et désaccord sont endogènes dans une cité dont le gouvernement est fondé sur des opinions. Un tel système exige un climat de liberté et l’exposition publique d’idées, et les nourrit en retour. Le tribunal public d’opinions et de désaccords est inhérent à la vie politique de la cité50. »

Au contraire, la res publica romaine, bien que profondément divisée, promouvait le consensus entre les différentes parties. L’apologue d’Agrippa Menenius modela pour des siècles une vision de la République dont les divisions, comme l’opposition irréductible entre la plebs et les optimates, devaient être tenues en respect du fait de leur dangerosité.

DE L’UNITÉ DE DIEU AU BIEN COMMUN SÉCULIER
 (BONUM COMMUNE)

Les traditions thomiste et scolastique

La transformation de Rome en empire et l’irruption du christianisme mettent un terme au pluralisme relatif de l’Antiquité. Désaccord et opposition deviennent impossibles : le souverain est un, Dieu est un. Jusqu’aux temps modernes, les affaires terrestres sont gérées selon « l’ordre divin51 ». Augustin d’Hippone offre avec La Cité de Dieu52, rédigée entre 413 et 426 ap. J.-C., le premier exemple pérenne d’une vision politique holiste et moniste éclairée par une croyance religieuse, en l’occurrence la théologie chrétienne. Le gouvernement de la cité terrestre doit obéir aux préceptes divins. Aucune division ni opposition aux lois de Dieu, telles qu’elles sont interprétées par les autorités de l’Église, ne saurait être admise.

Au xiiie siècle, Thomas d’Aquin propose aux souverains terrestres la vision politique des préceptes religieux la plus argumentée et rationnelle. Sa Summa Theologiae (1265-1274) est publiée à peu près au moment où les traductions d’Aristote en latin commencent à circuler en France et en Italie. La Somme discute la méthode séculière d’Aristote pour atteindre le summum bonum, le souverain bien du pays, par un bon gouvernement, en tentant d’interpréter « correctement » le philosophe grec au prisme du raisonnement théologique. Selon le fondateur de la tradition scolastique, le politique doit rester sous la tutelle du religieux : l’autorité du souverain ne relève que de Dieu par le truchement de l’Église. Plus précisément, Thomas d’Aquin argumente qu’un bon gouvernement doit suivre l’ordre naturel qui lui-même découle d’un dessein divin (imitatio ordinis divinarum rerum). Par conséquent, toute rupture avec l’ordre naturel enfreint la loi divine. La seule exception admise est la révolte contre les tyrans, parce que le tyran viole l’harmonie (créée par la divine Providence) qui devrait régner dans le pays : comme dans l’apologue d’Agrippa Menenius, coopération et accord mutuel entre les parties sont nécessaires à un gouvernement équitable et à la vie éternelle53. « Voilà pourquoi la sédition, parce qu’elle s’oppose à un bien spécial, à savoir l’unité et la paix de la multitude, est un péché spécial54. »

Ainsi, quiconque enfreint l’ordre divin enfreint la volonté de Dieu et doit être renversé. Toutefois, et c’est là la limite, cela ne peut se faire à n’importe quel prix, sans se soucier des conséquences : si le renversement du tyran engendre une profusion incontrôlée de factions, alors une discorde encore plus aiguë risque d’apparaître et un régime encore plus dangereux de s’installer55.

Le nouvel ordre politique pensé par la tradition scolastique affecte l’unité de la réalité terrestre. Toute division apporte désordre et destruction, que ce soit sous la forme du « gouvernement de la multitude » ou celle de la tyrannie (un contre tous) et les tentatives qui s’ensuivent de détrôner le tyran : « Il faut donc plutôt fuir les dangers qui proviennent du gouvernement de plusieurs que ceux qui proviennent du gouvernement d’un seul homme. En effet, continue Thomas d’Aquin, presque tous les gouvernements de plusieurs se sont achevés en tyrannie, comme cela apparaît le plus manifestement dans la République romaine56. » En tout état de cause, le summum bonum que le prince doit apporter à son peuple repose sur l’obéissance aux préceptes religieux et sur la foi dans la présence de Dieu au sein des affaires terrestres.

Ce qui ressort des traditions thomiste et scolastique, au-delà de la primauté et de l’ascendant de la religion sur les souverains, c’est l’importance de l’unité et de l’harmonie du corps social et politique. Aucune division, ni partition, n’est concevable car l’ordre terrestre doit refléter l’ordre divin harmonieux qui, par définition, est un et uni. Même le renversement du tyran est inacceptable si une division de la société doit en résulter.

La force et la diffusion de cette vision interdirent pour longtemps toute idée de conflit légitime au sein de la communauté. En conséquence, les groupes (partis ou factions) qui auraient pu évoluer en organisations pérennes dans l’espoir de faire appliquer leur volonté furent condamnés sans appel.

Les cités-États : l’esprit factieux

Le refus des divisions, motivé par des raisons théologiques, ne reflétait pas la réalité de la politique séculière, surtout dans l’Italie médiévale des cités-États. Dans cette région, le conflit entre le populus et les optimates, héritier du clivage romain, s’institutionnalisa progressivement sous la forme de partes. Puis celles-ci prospérèrent dans de nombreuses villes sous des formes diverses, selon que prévalurent la ligne de fracture entre l’Église et l’Empire ou des divisions à multiples facettes, souvent locales.

Au cours de cette période, la politisation soudaine et inédite des affaires municipales aggrava les tensions et finit par provoquer des conflits qui eurent raison de toutes les Républiques autonomes. Coupable toute désignée : la prévalence des factions et des partis. Les deux termes, toujours interchangeables, sont couramment utilisés à l’époque. La nouveauté est l’usage de plus en plus fréquent du mot partito, traduction en langue vernaculaire (l’italien) du latin partes57.

Les avertissements contre la nocivité des factions et des partis étaient courants chez de nombreux auteurs de l’époque, issus d’horizons divers. De Brunetto Latini à Dante, de Martino da Lodi à Bernardin de Sienne, du philosophe à l’homme de lettres, du juriste au franciscain, tous accusent les factions d’être responsables des guerres civiles et de la chute des Républiques58 et s’accordent à dire que les villes perdirent leur liberté parce qu’elles « étaient dangereusement affaiblies par les factions internes »59.

La célèbre rivalité des guelfes (partisans de la papauté) et des gibelins (partisans de l’Empire) dans la Florence du xiiie siècle illustre les divisions au sein des villes. Son issue fatale, comme celle que connurent de nombreuses cités italiennes, à commencer par Vérone, siège du conflit entre les Capulet et les Montaigu, que la tragédie de Shakespeare Roméo et Juliette fit connaître dans toute l’Europe, désigna les factions comme le danger le plus grave pour la paix et le bon gouvernement.

Seuls les théoriciens les plus perspicaces de l’époque, tels Bartole de Sassoferrato et Marsile de Padoue, nuancèrent ce consensus et proposèrent des pistes ouvrant la voie au pluralisme politique60. Tous deux disent que le but premier du souverain est d’assurer « la paix et la tranquillité ». Que sa légitimité procède du seul peuple chez Marsile, ou en association ou confrontation avec l’empereur, dont l’autorité procède de Dieu chez Bartole, l’objectif reste le même61. Face à cet impératif, les deux érudits reconnaissent que la prévalence des factions représente la principale menace à la paix. Marsile se plaint que le royaume d’Italie soit « une fois de plus, à cause de ses litiges, déchiré de toutes parts »62, et Bartole partage le même sentiment dans son Traité sur les guelfes et les gibelins, où il analyse le rôle joué par les partes à Florence63. Cependant, et c’est tout l’intérêt de leur éclairage, ils avancent que les « vues partiales » (partialitates) sont admissibles si elles visent le bien commun. Marsile et Bartole admettent l’existence d’opinions divergentes, mais elles ne sont acceptables que si elles sont entièrement vouées à l’intérêt général et non à la défense d’intérêts particuliers64.

Il s’agit d’un changement fondamental car il contient en germe le raisonnement qu’un grand nombre de juristes et d’hommes politiques suivront. Même sous les régimes libéraux du xixe siècle et jusque tard au xxe, on fera la distinction entre les partis au service d’intérêts mesquins et ceux au service de l’intérêt général. Comme dans la tradition scolastique, Bartole concède une forme de légitimité à la faction si elle s’élève contre les tyrans65. L’harmonie et la paix étant l’objectif suprême, si le tyran menace cet idéal la faction devient un moyen de résistance et de rébellion légitime et envisageable66. Même si Bartole et Marsile concèdent que « parvenir à la paix et à la concorde (pax et concordia) représente la plus haute valeur de la vie politique », leur principale préoccupation n’en reste pas moins la « formation de partis rivaux par des groupes antagonistes de citoyens »67.

À la fin du Moyen Âge, la montée des conflits entre groupes rivaux dans les villes affecte aussi plusieurs régions d’Europe de l’Ouest. « L’existence de partis politiques dans différents milieux sociaux de l’Occident médiéval hors d’Italie même ne fait aucun doute68 », notamment en France, en Espagne et aux Pays-Bas. Bruges, Bordeaux et Barcelone, pour citer les villes les plus emblématiques, subissent des troubles et des luttes du même ordre que ceux qui affectèrent le centre et le nord de l’Italie. C’est particulièrement vrai de la péninsule Ibérique, qui connaît un régime de partis politiques semblable au modèle italien, et des Flandres, où la guerre civile entre les partisans et les adversaires de Maximilien d’Autriche, à la fin du xve siècle, est particulièrement violente et ruineuse69. « Cet affrontement ne divise pas seulement les cellules sociales comme les familles et les couples mariés, elle répand aussi une “peste” de violence dans la ville de Bruges70. »

Bien que les luttes entre factions eussent concerné toute l’Europe, c’est le sort des Républiques italiennes qui eut le plus grand écho à l’époque et aux siècles suivants. L’importance des flux croisés entre les humanistes italiens, qui fréquentaient les universités européennes, et les savants du Nord, qui se rendaient dans la péninsule71, contribua à la diffusion d’une certaine fascination pour les dispositifs institutionnels novateurs des Républiques : l’expérience italienne était au cœur des réflexions théoriques et politiques. C’est justement en raison de l’influence de ce cadre politico-institutionnel que l’agonie politique du pays passionna tant de philosophes.

Machiavel et François Guichardin (Francesco Guicciardini), les deux plus célèbres théoriciens italiens de la conquête et de la conservation du pouvoir politique, affirment que la perte de la liberté et de l’indépendance des cités-États fut causée par les partes ou les sectes (terme couramment utilisé par Machiavel72). Dans sa Storia d’Italia73, François Guichardin qualifie les partes d’« infection » et de « poison ». Par leur existence, elles renforcent les intérêts particuliers et empêchent la poursuite du bonum commune. L’historien juriste accorde la plus grande valeur à l’harmonie de la vie commune et croit que les souverains doivent agir en sorte d’atteindre cet état. C’est d’y avoir failli qui causa la ruine de l’Italie74.

Machiavel, quant à lui, est moins empreint de cette vision holiste. Il ne voit pas dans les divisions au sein de la cité un péril insurmontable : elles peuvent même être salubres, comme à Rome, sous la République75. Mais, c’est uniquement grâce à ses mécanismes institutionnels que les conflits contribuèrent à la grandeur de Rome76. Lorsque les institutions, incapables de gérer les conflits, sont guidées par des intérêts privés et matériels, les sectes sont tout simplement dangereuses77. L’esprit factieux empêche en effet le peuple de reconnaître les vertus du « bon souverain » et de l’accepter. L’analyse enthousiaste de Machiavel sur la meilleure façon de gouverner la cité (plus développée dans Les Discours que dans Le Prince, son traité politique) assimile le « bon souverain » aux hommes les plus sages et les plus vertueux, détachés des intérêts personnels et dévoués au contraire au bien commun. Ce n’est qu’en acceptant leur férule qu’on obtient la paix et l’harmonie78.

En définitive, c’est la vertu de l’unité, nécessaire à l’avènement du bonum commune, qui doit être obtenue et préservée. L’uniformité est préférée à la délibération ouverte en raison des effets potentiellement clivants de celle-ci. La conception holiste du corps politique domine encore. Elle resserrera son emprise à l’époque suivante, celle de l’État souverain.

RAISON D’ÉTAT CONTRE CONSTITUTIONNALISME :
ENTRE REFUS RADICAL ET AFFIRMATION EMBRYONNAIRE DES PARTIS POLITIQUES

La reconnaissance d’une coexistence possible des parties, sous certaines conditions, aurait pu ouvrir la voie à la reconnaissance du pluralisme politique. Au lieu de quoi celui-ci est enseveli sous le nouvel édifice institutionnel de l’État moderne. Le contexte politique européen des xvie et xviie siècles fait de la souveraineté de l’État le but légitime de la politique.

Le Léviathan ou la division impossible

L’Europe est ravagée par les conflits : invasion de l’Italie au xvie siècle, guerres de religion entre huguenots et catholiques en France et entre catholiques et luthériens en Allemagne, troubles religieux dans l’Angleterre pré-1648, mettent en évidence la « nécessité » d’un souverain unique. Les philosophes Giovanni Botero et Thomas Hobbes, par exemple (à la différence de Jean Bodin, qui laisse un peu d’espace aux partes) présentent l’argumentaire le plus solide en faveur de l’unité et de l’absolutisme79. Le passage de la conception médiévale du bonum commune impersonnel et collectif à l’individu souverain80 (et, à travers lui, à l’État) renouvelle la justification de l’interdiction des divisions et des factions. Au Moyen Âge, les partis, les factions et les sectes étaient condamnés en raison du préjudice qu’ils causaient à la paix et au bien commun (bonum commune). Aux xvie et xviie siècles, le même argument est utilisé pour conforter le potestas du souverain et de « l’État ».

Le souverain impose sa loi pour supprimer la discorde et garantir la paix et la sécurité : et c’est précisément la menace imminente que la discorde fait courir à la paix et la sécurité qui rend la loi du souverain nécessaire. Elle est unique et incontestable : par conséquent, le caractère nécessairement unique de la personne du souverain supprime toute idée d’expression pluraliste. Même si le principe est différent – l’État souverain en lieu et place du bonum commune –, la visée est la même : interdire tout ce qui élargit les fissures au sein de la communauté, à savoir les partes ou les factions.

La préoccupation première de Thomas Hobbes est la sécurité intérieure, ce qui le conduit à refuser toute légitimité à quelque division que ce soit. Chaque individu ayant transféré tous ses pouvoirs au Léviathan afin d’échapper à l’état de nature où « l’homme est un loup pour l’homme » (homo homini lupus est), aucun autre engagement politique ne saurait être établi. Sinon, c’est la possibilité du conflit et de la guerre civile qui renaît. Hobbes écrit ainsi dans Du citoyen :

S’il appartient au devoir des souverains de contenir les hommes factieux, bien plus encore leur appartiennent de dissoudre et de disperser les factions elles-mêmes. Au reste, j’appelle faction un ensemble de citoyens unis soit par des pactes conclus mutuellement, soit par la puissance d’un homme, mais sans l’autorité de celui ou de ceux qui détiennent la souveraineté. Ainsi une faction est comme un État dans un État. L’État résulte en effet de l’union des hommes à l’état naturel, de même que la faction résulte d’une nouvelle union de citoyens.

La « [troisième] raison pour laquelle on délibère avec moins de profit dans une grande assemblée est que cela engendre des factions dans l’État, et à partir de ces factions, des insurrections et la guerre civile. » Or, « lorsque la faction est inférieure en suffrages […] alors ce qu’ils n’ont pu obtenir par l’éloquence et l’habileté, ils le tentent par les armes, et c’est ainsi que naît la guerre civile81. » C’est pourquoi, s’il est du devoir des souverains de contrôler les individus factieux, il l’est encore plus de briser et de disperser les factions elles-mêmes. L’apparition de factions crée donc les conditions de la guerre civile, ce qui doit être évité à tout prix. Le peuple (la populace, en réalité) doit être tenu à l’écart des politiciens ambitieux parce qu’ils pourraient détruire l’État en enflammant et en égarant les esprits82.

Chacun doit se soumettre à l’autorité du pouvoir souverain absolu. La reductio ad unum et l’élimination de toute différenciation dans le champ politique sont vitales face aux guerres civiles et religieuses. Le Léviathan de Hobbes est le produit de cette période d’instabilité. L’holisme revient en force, reflétant le besoin de protection à une époque pleine de dangers. Peur et obéissance sont « réunies » par le Léviathan tout-puissant.

C’est la vision dominante, mais une conception opposée coexiste. Pensant par-delà un monde où l’ordre et la paix sont imposés par la peur, un philosophe néoplatonicien comme Marsile Ficin défend une idée plus aimable de la paix. À ses yeux, l’ordre naturel conduit in fine au rejet des divisions, ou plutôt les divisions peuvent être subsumées dans un ordre supérieur, une Harmonia Mundi universelle, comme y invite l’ouvrage quelque peu ésotérique de Francesco Giorgio dont l’influence à l’époque est immense en Europe83. La nature est un don de Dieu et l’ordre divin se réalise à travers elle. Parce que l’ordre naturel est bienveillant et qu’il est beau, son acceptation devrait être « naturelle ». Aucune fissure n’est concevable puisque toute modification de l’ordre naturel va à l’encontre de Dieu. L’horreur de la division et la terreur pour sa propre vie sont remplacées par le ravissement d’être plongé dans la beauté du monde naturel84.

Cette vision néoplatonicienne d’un monde harmonieux ne reprend pas les métaphores naturelles anthropomorphes utilisées depuis l’apologue d’Agrippa Menenius ; sa dynamique et sa logique puisent dans la splendeur de la nature et son ordre divin plutôt que dans la nécessité fonctionnelle du corps politique et social. Le monde est harmonieux et sans conflit parce qu’il se conforme à l’ordre naturel et que cet ordre, fondé sur la beauté, est directement inspiré par Dieu.

Le fossé qui sépare Marsile Ficin et les néoplatoniciens d’une part et Hobbes et les théoriciens de la raison d’État de l’autre n’aurait pu être plus large. Leurs influences politique et théorique respectives étaient de même sans commune mesure. La brutalité des xvie et xviie siècles dominés par les guerres de Religion et les révoltes paysannes discréditait et marginalisait la vision arcadienne des néoplatoniciens, tandis qu’elle confortait la raison d’État. Cela dit, l’idée dominante, qu’elle fût imposée par le respect de l’ordre naturel ou le besoin de sécurité face aux guerres et aux destructions, était celle d’une vision holiste qui ne concevait même pas la division. Mais ce sont les tenants de la soumission au souverain et à l’État qui avaient les arguments les plus solides.

Les défenseurs de la légitimité des divisions étaient inaudibles. La distinction classique entre factio in malam partem et factio in bonam partem, réaffirmée par De Sedictionis Tractatus85, de Conrad Braun, en 1550 dans le droit fil de la pensée de Dante et de Machiavel, n’eut guère d’écho car la faction en elle-même était irrecevable. Devant le danger que la malam partem l’emporte, le souverain doit intervenir et détruire toute faction qui apparaît. Une fois encore et inévitablement, ce n’est donc qu’en annihilant le pluralisme que l’on peut garantir la paix et la concorde.

L’Angleterre, berceau de la politique partisane

Dans la première moitié du xviie siècle, l’Angleterre, comme l’Italie plus de trois siècles plus tôt, est au centre des réflexions sur l’ordre politique et la politique partisane embryonnaire. Sur le continent, les théoriciens de la raison d’État* (dans toutes ses variantes, de Giovanni Botero à Johannes Althusius) développent l’idée de « souveraineté » de l’État moderne86. En Angleterre, non seulement ces idées sont poussées un cran plus loin grâce à Hobbes, mais quelque chose de nouveau et d’étranger au continent apparaît : le rôle crucial d’une institution représentative et de ses membres, dont la centralité se manifeste de façon dramatique en 1648 (première Révolution anglaise). Au moment où Hobbes conçoit son Léviathan, les membres du Parlement, à Westminster, commencent à se penser en alliés d’un chef ou membres d’un groupe, autrement dit, ils se coalisent au sein d’une sorte de « parti ». Depuis ce moment charnière, on peut identifier deux chemins, qui parfois convergent, parfois divergent : la pensée des philosophes sur la politique d’une part, et la politique telle qu’elle se pratique à Westminster et en dehors d’autre part.

Au niveau théorique, parti et faction sont toujours confondus, ce qui permet de traiter les partis de factieux et donc de préjudiciables à l’ordre politique et à la paix. Même James Harrington, dans son Commonwealth of Oceana imaginaire, tient l’existence des partis pour perturbante. Leur effet potentiellement diviseur doit être combattu par leur « absorption » dans le courant politique dominant. Mais les partis, au pluriel, peuvent exister. Harrington est clair sur ce point : une « communauté constituée d’un parti unique travaillerait en permanence à sa propre destruction87 ». Il ne plaide donc pas pour la domination d’un parti sur un autre, même s’il s’agit du « bon » (i.e. le républicain). Cependant, ce plaidoyer en faveur du pluralisme n’est pas tout à fait cohérent, car son idéal de « république égale », comme le « roi patriote » de Bolingbroke un siècle plus tard, ne conçoit pas les divisions : les partis et les factions en tant que tels sont rejetés. En Océana, l’harmonie et l’unité doivent prévaloir. Mais, bien que les partis soient attentatoires à l’ordre politique, le mécontentement suscité par le règne d’un seul parti conduit forcément à la possibilité implicite d’une division entre deux camps opposés. C’est un progrès par rapport à la conception absolue et moniste de la politique de Hobbes.

Les guerres civiles et l’armée nouvelle (New Model Army) de Cromwell laissèrent des traces profondes en Angleterre. L’affirmation de l’autorité du Parlement en opposition à Charles II et les conflits subséquents alimentèrent deux courants distincts. D’un côté, la recherche d’une garantie de protection présupposait et entraînait l’éradication du pluralisme et avec elle, la glorification de l’absolutisme promu par Hobbes. Francis Bacon, par exemple, dans la droite ligne de l’auteur du Léviathan, envisage et redoute le développement de partis et de factions. Il considère que leur vitalité (qu’un philosophe, favorable comme lui aux « passions », n’aurait pas dû dédaigner) peut être perturbatrice. Si les partis entendent interférer dans les décisions du souverain ou, pire, si le roi lui-même doit épouser une faction, un climat belliqueux se propagera dans le pays88.

De l’autre côté, la reconnaissance de l’existence d’attitudes et de positions différentes (et même celle, positive, des passions) progressait, accompagnée de l’identification d’un locus (le Parlement) où les opinions politiques pouvaient s’exprimer assez librement. La « normalité » des divisions politiques à l’intérieur du Parlement ouvrait la possibilité de penser la politique comme une activité admissible et inoffensive.

John Milton admet ainsi que la liberté d’expression, et par conséquent la confrontation d’idées différentes, est inhérente à la vie politique des « hommes avisés », tandis que la tyrannie réprime les voix libres. Selon Nadia Urbinati, Milton se donne pour mission « la défense d’une dynamique de désaccord comme condition et, à la fois, signe de liberté et de progrès intellectuel de l’individu et de la société »89.

L’étude de la vie politique quotidienne dans l’Angleterre du xviie siècle met en évidence l’existence d’une forme embryonnaire, mais reconnaissable, de partis. Les convulsions qui précèdent la révolution de 1648 favorisent l’émergence au sein du Parlement d’un sentiment d’appartenance chez ses membres. Clive Holmes90 est très ferme là-dessus : « On peut discerner des partis dans les années 1620 », écrit-il. Il cite à ce propos le Lord Chancelier Ellesmere évoquant en 1610 les « conciliabules privés et secrets » au cours desquels une coterie « convenait du traitement d’affaires à la chambre, selon ses humeurs et ses penchants ». Ces partis, poursuit Holmes, « n’étaient pas des entités stables et monolithiques […]. Les allégeances étaient lâches et pouvaient changer au gré des intérêts locaux des MPs. Mais on ne peut pas écrire une histoire de Westminster pendant la guerre sans reconnaître l’existence de partis [italique ajouté]. En 1646 et 1647, les partis étaient encore des associations éphémères, à l’organisation et à la discipline sommaires, auxquelles l’adhésion des députés était extrêmement informelle. Différents en degré peut-être, mais pas en nature, de ceux de 1610 que Bacon avait disséqués. »

À la veille de la révolution, des chefs de file du Parlement sont en mesure de bâtir des consensus autour de leur personne. Ces rapprochements sont instables mais, à la différence des assemblées médiévales et antiques, ils s’appuient sur la continuité des institutions. Ce cadre particulier et novateur caractérisé par la continuité leur donne de la cohérence et permet de cimenter des allégeances dans la durée. Celles-ci se nourrissent de liens personnels ou de juxtapositions plutôt que d’« engagements sur des principes », mais elles n’en représentent pas moins l’irruption d’un nouvel acteur politique : le mot parti finit en effet par désigner les diverses composantes politiques à l’intérieur et à l’extérieur de Westminster, et passe dans le langage courant. Presque tous les commentateurs contemporains parlent de parti pour décrire leurs groupes91. Ainsi, « bien que leur conception de la politique eusse toujours les factions et les intérêts personnels en horreur, les hommes de Westminster y cédèrent en pratique92 ».

Cette reconnaissance ne vaut pas acceptation consciente et théoriquement fondée des partis. « Au cours des xviie et xviiie siècles, les Anglais de toutes origines déplorent les partis et se répandent en discours, pamphlets et histoires sur le mal factieux », écrit Caroline Robbins. Les esprits sont toujours formatés par l’holisme et le monisme : « L’unité était un idéal, l’uniformité une discipline et un rempart. Les gentilshommes, “hommes sans allégeance factieuse”, devaient s’accorder facilement sur les mesures assurant le bien-être de leur pays. » Et ceci, encore une fois, parce que « les factions dans la sphère politique donnent à la tyrannie l’occasion de se renforcer […]. En groupes, les citoyens peuvent fomenter conspiration et conflit »93. L’accusation que les partis s’adressent réciproquement est toujours la même : dévouement dans l’intérêt de sa propre coterie ou faction, et dédain pour l’intérêt général et le bien-être commun.

L’examen des pamphlets de la période amène à conclure « qu’il est malaisé de faire la part entre parti, faction et opposition ». Néanmoins, ajoute Robbins, les partis « existaient et étaient considérés comme légitimes »94. Même un commentateur du monde politique aussi sarcastique que George Savile, premier marquis d’Halifax, reconnaît qu’une chose appelée parti était clairement identifiable et légitime. La pensée de Savile a ceci de particulier qu’elle approfondit la critique des partis de façon novatrice et anticipatrice au regard de ses contemporains. Au lieu d’insister sur l’esprit factieux et les préjudices qu’il est censé causer à l’unité du royaume, Savile souligne les périls de la conformité et de la soumission au parti : « Le parti, au lieu de faire de chacun un individu […] dissout tout entendement dans une masse commune95. » Voilà une considération étonnamment moderne et prémonitoire de l’effet totalitaire des partis !

La période est marquée par la contradiction entre l’idée nouvelle de pluralisme et la tradition de la raison d’État. Le refus du conflit politique violent est toujours vivace mais, alors que « les Anglais continuent de critiquer les factions […], ils soulignent […] de plus en plus souvent l’intérêt de la dissension en politique »96. Après la Glorieuse Révolution, et surtout après 1714, les partis prennent davantage d’importance : « Ils améliorent leur organisation et leur cohésion97. » Cependant, ils manquent toujours d’un cadre théorique qui justifierait et légitimerait leur existence. Les partis existent : ils sont actifs au Parlement, et même à l’extérieur, au moyen de publications périodiques et grâce à la liberté d’expression, et ils sont enfin acceptés dans la vie politique. Néanmoins, personne n’argumente encore en leur faveur : unité et harmonie, monisme et holisme bénéficient toujours d’un statut supérieur.

Même John Bolingbroke, le premier auteur à traiter en profondeur du problème des partis, en rejette l’idée par principe. Personnellement et profondément touché par la guerre civile, sa famille s’étant déchirée par ses divergences, il place la réconciliation nationale au cœur de sa réflexion et de son activité politiques. L’apaisement du paysage politique postrévolutionnaire l’invite à penser que la distinction entre Whigs et Tories n’a presque plus de sens. Ces partis sont et devraient être morts : « Rien n’est plus ridicule que de conserver la division nominale des partis des Whigs et des Tories alors qu’il n’en reste que l’apparence98. » Si les partis perdent leur substance, ils perdent aussi toute signification et fonction. Son hostilité envers les divisions partisanes est due, paradoxalement, non pas à leur existence propre, puisque « les partis de principe » sont dignes de respect, mais à la disparition des « grands » partis. Bolingbroke pourrait accepter la présence de partis que séparerait « une véritable différence de principe et de dessein », mais pas celle de partis motivés par des intérêts personnels et sectaires : ces derniers n’ont de parti que le nom, en réalité ce ne sont que des factions. Il n’accepte en fin de compte qu’un seul parti, « non factieux », qui ne s’oppose pas aux autres et ne devrait pas s’y opposer, parce qu’il représente l’ensemble, c’est-à-dire l’intérêt général, contre les intérêts particuliers et mesquins.

La politique partisane de l’époque déplaît foncièrement à Bolingbroke. Le développement de « connexions »99 au sein du Parlement, ainsi que le clientélisme, la corruption et le népotisme (maux bien connus de la politique partisane d’aujourd’hui) qui les accompagnent, aggravent les querelles partisanes. Les considérations personnelles l’emportent sur l’intérêt national. En conséquence, « le gouvernement d’un parti dégénère toujours en gouvernement d’une faction […] le parti est un mal politique et la faction est le pire de tous les partis100. » La seule issue est un parti (en réalité, le parti du pays dans sa totalité) qui englobe toutes les opinions. L’opposition n’a aucune raison d’être, sinon pour défendre des mouvements factieux. Le Roi patriote a le devoir de concilier les divergences et d’« engager les hommes qui agissent par esprit de parti à agir par esprit national ». Seul un parti exempt de dérives sectaires est acceptable, parce que seul un tel parti peut servir le bien commun. « Un tel parti est improprement appelé parti : c’est la nation, qui parle et agit dans le discours et la conduite des hommes101. »

L’analyse de Bolingbroke fit date dans la théorisation des partis, mais également contre eux102. Le philosophe plaide sérieusement pour leur légitimité parce qu’ils sont une réalité ; ils existent, ou mieux ils existaient en tant que « grands partis » à l’époque de la Glorieuse Révolution103. En même temps, il vaudrait beaucoup mieux qu’ils se dissolvent et fusionnent en un seul parti universel. L’ancienne division partisane entre les Whigs et les Tories n’a plus cours (selon lui) et la nouvelle, entre le pays et le parti de la cour, est fictive parce que le « bien commun » ne peut et ne devrait être assuré que par l’unité de toutes ses composantes, et donc par l’absorption d’un parti (celui de la cour) par l’autre (le « bon », c’est-à-dire le parti du pays tout entier). Enfin, ces groupes devraient se rassembler sous le manteau unifiant d’un Roi patriote dont la mission est de « soumettre tous les partis ».

En résumé, un seul parti représentant les intérêts de la nation est légitime, tandis que les autres sont des structures clivantes et néfastes : des factions. Chez Bolingbroke, l’horreur de la division et du conflit est donc toujours présente. « Bolingbroke envisage le parti comme l’ultime parti, celui qui a pour mission de détruire toute perspective future de parti104 », écrit Harvey Mansfield. Une telle assertion suggère une sorte de parenté secrète entre Bolingbroke et Hobbes. Alors que Hobbes dissout l’individu et donc l’esprit partisan dans le Léviathan, Bolingbroke entend de même diluer les partis dans une unité supérieure, le Roi patriote. La différence entre les deux auteurs, et qui n’est pas mineure, réside dans le contexte : effrayant et dangereux pour le premier, constitutionnel et paisible pour le second. Hobbes ne laisse pas de place à la dissidence, tandis que Bolingbroke ouvre le champ de la liberté d’expression et de la tolérance, bien qu’en décourageant les partis politiques. Mais au-delà de leurs différences, les deux penseurs rejettent le pluralisme en soi, au bénéfice d’une conception holiste de la politique.

LA PERCÉE DE LA PENSÉE LIBÉRALE ET SES RÉTICENCES

Seule une nouvelle philosophie de portée universelle pouvait briser la cage d’acier de l’absolutisme, du monisme et de l’holisme. À l’époque, l’apaisement de l’insécurité et de la peur ouvre un espace de réflexion dans lequel la diversité peut se concevoir et l’opposition être totalement légitime. C’est l’émergence du libéralisme au Royaume-Uni à partir de John Locke, même si le philosophe reste réticent à l’égard des partis, qu’il considère toujours comme des ferments de division105. Le libéralisme fournit l’outil conceptuel capable de briser le sol gelé de l’holisme. À son apparition, quoique timide, en Angleterre, le champ est fertilisé pour accueillir favorablement les partis.

Si Bolingbroke admettait le principe d’une opposition (comme Savile et même Harrington avant lui), l’acceptation que les partis puissent se fonder sur des « liens honorables » et des « principes » n’advient qu’avec David Hume et Edmund Burke. À leurs yeux, l’existence de plus d’un parti est concevable et le conflit politique organisé ne débouche pas immanquablement sur des troubles sans fin et la perte de liberté.

Des partis, et même un système partisan étaient peu ou prou apparus avant la Glorieuse Révolution. Après, c’est « un système de partis à part entière qui émerge du Parlement entre 1690 et 1695106 », mais les Anglais mettent du temps à « se forger une conviction à leur propos107 ». La reconnaissance de la réalité politique de la division en deux camps (dont la définition évoluera au gré des événements) et de la légitimité d’une opposition, surtout après que les Tories y sont renvoyés, en 1714, facilite la levée de la condamnation des partis, encore largement répandue, pour factionnalisme et donc « mal séditieux ».

David Hume traite longuement des partis politiques en tant que tels et sa tentative de les classer, si elle n’est pas entièrement nouvelle, montre l’intérêt qu’il leur porte. Mais son plaidoyer en faveur d’une coalition des partis rappelle encore la solution de Bolingbroke d’un parti ultime. Cependant, il part du principe que les partis existent et ne peuvent être interdits. Mieux encore, ils sont une exigence constitutionnelle : « Il n’est sans doute ni possible ni peut-être désirable d’abolir toute distinction de parti dans un gouvernement libre. » Mais s’il concède qu’« une opposition ouverte ou discrète est nécessaire », le philosophe tient toujours les partis en suspicion. Il craint l’activité de ce qu’on appellerait aujourd’hui les partis « antisystème »108 :

Les seuls partis dangereux sont ceux qui ont des vues opposées à l’égard des principes essentiels de gouvernement, à l’égard de la succession de la Couronne ou de l’importance des privilèges revenant aux différentes parties de la Constitution ; ce sont ceux qui ne laissent aucune place au compromis ni à l’arrangement, et pour lesquels une controverse peut prendre une importance telle qu’elle justifie une opposition armée aux prétentions adverses.

Les autres ennemis de l’ordre constitutionnel sont les factions. Conformément à une longue tradition, Hume condamne leur activité pernicieuse109 :

Autant les législateurs et les fondateurs d’États sont dignes du respect et des honneurs des hommes, autant les fondateurs de sectes et de factions ne méritent que leur mépris et leur haine, car les factions produisent des effets directement contraires à ceux des lois. Les factions subvertissent le gouvernement, elles réduisent les lois à l’impuissance, et excitent les animosités les plus cruelles entre des concitoyens qui devraient pourtant se porter mutuellement secours et protection. Et ce qui rend les fondateurs de partis plus détestables encore, c’est la difficulté qu’il y a à extirper ces mauvaises herbes une fois qu’elles ont pris racine dans un État.

Hume tente de distinguer les factions selon qu’elles sont « personnelles » ou « réelles ». Les premières « se fondent sur une amitié ou une inimitié personnelle entre les hommes qui les composent », et les secondes « sur de véritables différences de jugement ou d’intérêt ». La distinction est loin d’être claire et rigoureuse, et Hume est le premier à l’admettre :

Je conviens que les partis, qu’ils soient de la première ou de la seconde espèce, sont rarement purs ou sans mélange. […] Même dans les factions fondées sur les différences les plus réelles et les plus essentielles, on observe toujours une bonne part d’affection ou d’hostilité personnelle. En dépit de ces mélanges, on pourra juger qu’un parti est un parti réel ou un parti personnel selon le principe qui y prédomine et possède la plus grande influence.

Hume distingue ensuite parmi les factions réelles, celles qui sont d’intérêt, de principe ou d’affection, sa préférence allant au parti de principe mû par l’intérêt général qui, à ses yeux, « constitue peut-être le phénomène le plus extraordinaire et le plus inexplicable qui se soit jamais manifesté dans les affaires humaines ». Seul ce type de groupe vaut dans un système constitutionnel, surtout lorsqu’il défend des principes politiques plutôt que religieux. Cette distinction importante rappelle le souvenir prégnant des conflits et des clivages religieux subis par le pays. La défense et le renforcement de l’ordre constitutionnel ne peuvent être obtenus que si les partis poursuivent un intérêt général commun, convergeant ainsi vers une coalition. La peur des divisions apparaît encore chez Hume : les factions « infectent toujours la législature ».

Cette opinion est largement partagée à l’époque110. John Toland en donne une description vivante et caustique : « De toutes les pestes qui infectèrent cette nation depuis le règne d’Élisabeth, aucune ne fut plus contagieuse et ne nous amena plus près de la ruine totale que l’implacable animosité de partis rivaux111. »

Hume admet donc les partis, mais seulement s’ils coopèrent pour assurer un fonctionnement fluide et fiable des institutions britanniques. Son acceptation reste strictement limitée et son point de vue domine au cours des siècles suivants.

Une nouvelle époque dans la vision des partis et des factions s’ouvre avec Edmund Burke : « Un parti est un corps d’hommes qui s’unissent, pour mettre leurs efforts communs au service de l’intérêt national, sur la base d’un principe auquel ils adhèrent tous112. »

Ces hommes ont raison de chercher à prendre le pouvoir « pour faire appliquer leurs projets communs avec tout le pouvoir et l’autorité de l’État. Le pouvoir étant attaché à certaines situations, il est de leur devoir de s’affronter pour y parvenir ». Il n’y a rien de pernicieux ni de malveillant à « établir des liens honorables » en vue de réaliser et d’appliquer son projet : « Les liens en politique [sont] par essence nécessaires pour le plein exercice de notre devoir public. »

Toutefois, l’établissement des partis fait apparaître deux dangers. Le premier est celui, habituel, d’un éclatement de la société en factions subversives ; mais cet horizon n’est pas inéluctable : « Les partis risquent par accident de dégénérer en faction. » C’est une possibilité et non une fatalité. Cette distinction n’avait encore jamais été faite avec autant de netteté. Je rejoins donc Giovanni Sartori : « Quand Burke veut dire faction, il dit faction ; quand il veut dire parti, il dit parti113. » Ce changement est fondamental : pour citer John Gunn, les factions ne sont plus114.

Le second danger, qui va de pair avec la corruption (« places et émoluments », « favoritisme »), que Burke condamne régulièrement, naît d’un problème qui n’avait jamais été soulevé avec une telle clarté : le népotisme. « Les communautés sont composées de familles, les communautés partisanes libres également ; et nous pouvons affirmer que nos inclinations naturelles et nos liens de sang font des hommes de mauvais citoyens, en ce que les liens de notre parti affaiblissent ceux par lesquels nous sommes retenus à notre pays115. » Ce danger était déjà apparu autrefois, notamment pendant les querelles et conflits entre les familles italiennes des cités-États médiévales. Personne, cependant, n’avait encore fait de lien entre cette pratique et la politique partisane à l’époque moderne : seul Burke souligne une possible dégradation de la politique due au népotisme. En réalité, ce problème allait affecter d’autres pays beaucoup plus que la Grande-Bretagne.

Selon Burke, ces deux risques peuvent être surmontés si les hommes s’unissent dans un esprit libre et intègre. Les « parties » ont dès lors la légitimité de s’affronter et il devient possible de bien gouverner, même par le truchement de partis et de conflits.

Enfin, harmonie et monisme tombent de leur piédestal et ne sont plus le premier et unique objectif politique. Leur quête est toujours nécessaire bien sûr, mais le chemin qui y mène peut-être légitimement pavé de rivalités partisanes tant qu’elles sont régulées par le Parlement et conduites conformément aux coutumes britanniques. Les partis doivent endosser la double fonction de participation et d’opposition au gouvernement. Ils ont pour mission de regrouper les hommes qui enverront des représentants au Parlement pour délibérer dans l’intérêt général (et pour contrôler les activités du parlement et du gouvernement)116.

Burke conçoit que les partis soient engagés dans une « rivalité régulée », une sorte d’opposition interne légitime « dans le cadre du gouvernement, de sorte que le conflit est géré et institutionnalisé »117, précise son exégète Nancy Rosenblum. À l’extérieur du Parlement, en revanche, la légitimité de l’opposition (associations, presse, franc-maçonnerie et pamphlétaires) reste un cran en deçà. Quoi qu’il en soit, l’idée d’un désaccord régulé et d’une alternance implicite au pouvoir de partis antagonistes, qui ne se porteront pas préjudice (précisément en raison de cette alternance légitime), fait entrer la politique partisane dans la modernité. Indépendamment de leur degré d’organisation et d’institutionnalisation à l’époque, les partis britanniques sont désormais pensés comme le moyen d’établir ces « liens honorables » qui rattachent le peuple à la Couronne et au Parlement et qui prennent en charge le bien commun (s’il s’agit de partis de principe).

En Grande-Bretagne, le long périple semé d’embûches vers l’acceptation du parti politique en soi semble toucher au but. Même si certaines ambiguïtés ne sont pas encore levées, notamment entre les notions de parti d’intérêt et de parti de principe, Edmund Burke accorde enfin toute leur légitimité au parti et aux partis.

Si plusieurs auteurs attestaient l’existence de partis depuis le xviie siècle, longtemps personne ne réfléchit à leur rôle et à leur « essence », si ce n’est dans une certaine mesure James Harrington118. C’est que le pragmatisme britannique retarda toute théorisation des partis. Toutefois leur persistance, accompagnée de la vision nouvelle du libéralisme sur le monde, mena à une clarification de leur signification politique. Leur acceptation fut facilitée par une société relativement libre, mobilisée par le truchement de sociétés publiques de toutes sortes (clubs, presse, gazettes et pamphlets, pétitions, etc.). Mais ils furent pensés en tant que constructions institutionnelles (ce qu’ils étaient de fait), des entités qui pouvaient exister (légitimement) dans le contexte des institutions britanniques. Les partis devaient leur nouveau statut au développement de pratiques constitutionnelles et de modèles institutionnels plutôt qu’à un ferment sociétal. Ce n’est pas un hasard si Burke affirme que rien de tel n’aurait pu survenir en France. Ce qui se passa en Grande-Bretagne n’eut en effet d’équivalent ni en Europe ni en Amérique du Nord, qui prirent chacune une voie différente.

91. O’Gorman, Frank, The Long Eighteenth Century: British Political and Social History, 1688-1832, Londres, Arnold, 1997, p. 44.

92. Kishlansky, Mark, The Rise of the New Model Army, New York, Cambridge University Press, 1979, p. 139.

93. Robbins, Caroline, « “Discordant Parties”: A Study of the Acceptance of Party by Englishmen », Political Science Quarterly, 1958, vol. 73, no 4, p. 507, italique ajouté ; voir aussi O’Gorman, F., op. cit., 1997.

94. Robbins, C., op. cit., 1958, p. 518 ; Gunn, John A.W., Factions No More: Attitudes to Party in Government and Opposition in Eighteenth-Century England, Londres, Frank Cass, 1972.

95. Cité dans Gunn, J.A.W., op. cit., 1972, p. 45, italique ajouté.

96. Robbins, C., op. cit., 1958, p. 520.

97. O’Gorman, F., op. cit., 1997, p. 48.

98. Bolingbroke, John (1733-1734), « A dissertation upon parties », dans Bolingbroke: Political Writings, Cambridge University Press, 1997, p. 186.

99. Burrow, John Wyon, Whigs and Liberals: Continuity and Change in English Political Thought, Oxford, Clarendon Press, 1988.

100. Bolingbroke, Henry (1738), « The idea of a patriot king », dans op. cit., 1997, p. 257 et 260.

101. Bolingbroke, Henry (1733-1734), « A dissertation upon parties », dans op. cit., 1997, Lettre IV.

102. Sartori, G. (1976), op. cit., 2011, p. 41.

103. Cotta, Sergio, « La nascita dell’idea di partito nel secolo XVIII », La rivista Il Mulino, 1959, vol. 3, p. 445-486.

104. Mansfield, Harvey C. Jun (1965), Statesmanship and Party Government: A Study of Burke and Bolingbroke, Chicago et Londres, University of Chicago Press, 2012, p. 11.

105. Sur ce point, voir Cotta, S., op. cit., 1959, p. 449-450.

106. Clark, Jonathan D.C., « A general theory of party, opposition and government, 1688-1832 », The Historical Journal, 1980, vol. 23, no 2, p. 295-325.

107. Gunn, J., op. cit., 1972, p. 6.

108. Hume, David (1742), « De la coalition des partis », dans Essais moraux, politiques et littéraires et autres essais, trad. par G. Robel, Paris, PUF, 2001, p. 723-724.

109. Toutes les citations suivantes : Hume, D., « Des partis en général », dans op. cit., p. 181-185.

110. Gunn, J., op. cit., 1972.

111. Toland, John (1701), « The Art of Governing by Partys », cité dans Beattie, A. (dir.), English Party Politics, vol. I, 1600-1906, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1970, p. 20.

112. Burke, Edmund (1770), cité dans Ostrogorski, Moisei (1902), La Démocratie et les partis politiques, Paris, Fayard, 1993, p. 680.

113. Sartori, G. (1976), op. cit., 2011, p. 40.

114. Gunn, J., op. cit., 1972.

115. Burke, E. (1770), op. cit., 1981.

116. Burke, Edmund (1774), « Speech at the conclusion of the polls », dans op. cit. 1774-1780, vol. 3, 2000.

117. Rosenblum, N., op. cit., 2008, p. 121.

118. Harrington, J. (1656), op. cit., 1995.

Notes

1. Les mots et expressions en italique suivis d’un astérisque sont en français dans le texte. (N.d.T.)

2. Skinner, Quentin (1978), Les Fondements de la pensée politique moderne, trad. par J. Grossman et J.-Y. Pouilloux, Paris, Albin Michel, 2009.

3. Sartori, Giovanni (1976), Partis et systèmes de partis : un cadre d’analyse, trad. de l’anglais par P.-L. Van Berg, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2011, p. 47.

4. Rokkan, Stein, Citizens, Elections, Parties: Approaches to the Comparative Study of the Processes of Development, Oslo, Universitetsforlaget, 1970.

5. Rosenblum, Nancy, On the Side of Angels: An Appreciation of Parties and Partisanship, Princeton, Princeton University Press, 2008.

Notes

1. Les considérations de Lord Byron sont un exemple de la fascination que l’ouvrage de Mitford exerça sur ses contemporains. Voir Beaton, Roderick, Byron’s War: Romantic Rebellion, Greek Revolution, Cambridge, Cambridge University Press, 2013.

2. Anastasiadis, V.I., « Political “Parties” in Athenian Democracy: A Modernising Topos », Arethusa, vol. 32, no 3, automne 1999.

3. Bearzot, Cinzia, « “Partis” politiques, cités, États fédéraux. Le témoignage de l’historien d’Oxyrhynchos », Mouseion, Journal of the Classical Association of Canada, vol. 9, no 3, 2009 ; Bearzot, Cinzia et Landucci, Franca (dir.), ‘Partiti’ e fazioni nell’esperienza greca, Milan, Vita e Pensiero, 2008 ; Strauss, Barry. S., Athens after the Peloponnesian War: Class, Faction and Policy, 403-386 B.C., Ithaca, Cornell University Press, 1986 ; Rhodes, Peter. J., « The Acephalous Polis », Historia, no 44, 1995.

4. Anastasiadis, V.I., op. cit. ; Hansen, Mogens H. (1999), La Démocratie athénienne à l’époque de Démosthène : structure, principes et idéologie, trad. par S. Bardet, Paris, Tallandier, 2009 ; Nicolai, Roberto, « La terminologia delle parti politiche ateniesi tra VI e V secolo a. C. Alcune riflessioni », dans Bearzot, C. et Landucci, F., op. cit., 2008 ; Ober, Josiah, Mass and Elite in Democratic Athens: Rhetoric, Ideology, and the Power of the People, Princeton, Princeton University Press, 1989.

5. Hansen, M. (1999), op. cit., 2009, p. 319-330.

6. Nicolai, R., op. cit., p. 7-15.

7. Kalimtzis, Kostas, Aristotle on Political Enmity and Disease, New York, SUNY Press, 2001, p. 23.

8. Cook, Margaret, « Ancient Political Factions: Boeotia 404 to 395 », Transactions of the American Philological Association, 1988, no 118, cité dans Bearzot, op. cit., 2009, p. 248.

9. Démosthène, « Contre Midias », dans Plaidoyers politiques, t. II, texte établi et traduit par J. Humbert et L. Gernet, Paris, Les Belles Lettres, 1959.

10. Les symmories étaient des groupes de citoyens fortunés qui endossaient l’obligation de payer certains impôts et de remplir certaines fonctions. (N.d.T.)

11. Démosthène, « IIe Olynthienne », 2:29, cité dans Hansen, M., op. cit., 2009, p. 327.

12. Hansen, M., op. cit., 2009, p. 327, 323 et 330.

13. Ober, J., op. cit., 1989, p. 121, voir aussi p. 9.

14. Hansen, M., op. cit., p. 327.

15. Piovan, Dino, « Partiti e democrazia in Atene classica », Filosofia politica, no 1, 2015.

16. Arnaoutoglou, Ilias N., « Associations and Patronage in Ancient Athens », Ancient Society, no 25, 1994, p. 16.

17. Strauss, B., op. cit., p. 28-31.

18. Rhodes, Peter J., « Political Activity in Classic Athens », Journal of Hellenic Studies, no 106, 1986. Voir aussi Cook, M., op. cit., 1988.

19. Tuci, P.A., « Tucidide e Malesia e il “partito di opposizione” a Pericle », dans Bearzot, C. et Landucci, F., op. cit., 2008.

20. Bearzot, C., 2009, op. cit., p. 249.

21. De la révolution de Clisthène en 509 av. J.-C. jusqu’à l’absorption finale d’Athènes dans l’empire macédonien en 322 après J.-C. (à l’exception des deux parenthèses oligarchiques de 411-410 av. J.-C. et de 404-403 ap. J.-C.) l’assemblée eut un rôle déterminant sur tous les sujets politiques. Cependant, la pratique de la démocratie à Athènes ne s’y limitait pas ; elle comprenait également le conseil (bouleutèrion), composé de cinq cents citoyens choisis chaque année par tirage au sort ; des centaines de petits fonctionnaires nommés par tirage au sort, neuf archontes, conseil de magistrats chargés essentiellement des questions religieuses et administratives, choisis aussi par tirage au sort ; le tribunal populaire (hélié, dikastérion). Enfin, une activité politique informelle se pratiquait aussi dans les jardins d’Athènes. C’est ce système complexe qu’on appelle la « démocratie athénienne ».

22. Thucydide (460-395 av. J.-C.), La Guerre du Péloponnèse, trad. par J. de Romilly, Paris, Les Belles Lettres, 2019, II, p. 35-43.

23. Hansen, M., op. cit., 2009, p. 111.

24. Duverger, Maurice [1951], Les Partis politiques, Paris, Points, Seuil, 10e éd., 1981.

25. Platon, La République, trad. par G. Leroux, Flammarion, 2002, livre V, 470d. Voir aussi livres IX, 572b, 572d ; VIII, 551d, 551e ; IV, 441c, 441d, 441e, 422e, 423a.

26. Aristote, « Politique », dans Œuvres, Bodéüs, R. (dir.), Gallimard, 2014, livre IV p. 480-515 ; voir aussi Coby, Patrick, « Aristotle’s Three Cities and the Problem of Faction », The Journal of Politics, 1998, vol. 50, no 4.

27. Aristote, « Constitution d’Athènes », 20.1, dans op. cit., 2014.

28. Sur ce point voir Nicolai, Roberto, « La terminologia delle parti politiche ateniesi tra VI e V secolo a. C. Alcune riflessioni », dans Bearzot, C. et Landucci, F. (dir.), op. cit., 2008, p. 7.

29. Pearson, Lionel, « Party Politics and Free Speech in Democratic Athens », Greece and Rome, 1937, vol. 7, no 19, p. 42, 46 et 50.

30. Palano, Damiano, Partito, Bologne, Il Mulino, 2013, p. 24.

31. Dunn, John, Libérer le peuple : histoire de la démocratie, trad. par S. Kleiman-Lafon, Genève, M. Haller, 2010, p. 37.

32. Seiler, Daniel-Louis, Clivages et familles politiques en Europe, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2011, p. 48.

33. Ferrary, Jean-Louis, « Optimates et populares : le problème du rôle de l’idéologie dans la politique », dans Bruhns, H. et al. (dir.), Die späte Römische Republik. La fin de la République romaine : un débat franco-allemand d’histoire et d’historiographie, Rome, École française de Rome, 1997, p. 228.

34. Mackie, N., « Popularis Ideology and Popular Politics at Rome in the First Century B.C. », Rheinisches Museum für Philologie, vol. 135, no 1, p. 49-73.

35. Hölkeskamp, Karl-Joachim, Reconstruire une République : la “culture politique” de la Rome antique et la recherche des dernières décennies, trad. de l’allemand par C. Layre, F. Hurlet, Nantes, LEM, 2008, p. 40-41 ; voir aussi Brunt, Peter, Astbury, The Fall of the Roman Republic and Related Essays, Oxford, Clarendon Press, 1988, p. 35.

36. Cicéron, La République, Gallimard, 1994, I, 49 ; II, 27.

37. O’Neill, Peter, « Going Round in Circles: Popular Speech in Ancient Rome », Classical Antiquity, 2003, vol. 22, no 1, p. 135-176 ; Vanderbroeck, Paul J., Popular Leadership and Collective Behavior in the late Roman Republic, Amsterdam, Gieben, 1987.

38. Cicéron, op. cit., I, p. 69.

39. Salluste, La Guerre de Jugurtha, Les Belles Lettres, 2000, XXXI, p. 55 et XLI, p. 77.

40. César, La Guerre des Gaules, Les Belles Lettres, 1989, t. 2, VI.

41. César, La Guerre civile, PUF, 1970, t. 1, Livre I.

42. Hölkeskamp, K.-J., op. cit., 2008, p. 109.

43. Millar, Fergus (1998), The Crowd in Rome in the Late Roman Republic, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2002, p. 124-127.

44. Ross Taylor, Lily (1949), La Politique et les partis à Rome au temps de César, trad. par E. et J.-C. Morin, Paris, Maspero, 1977.

45. Millar, F. (1998), op. cit., 2002 ; Ferrary, J.-L., op. cit., 1997, p. 221-231 ; Schettino, M.T., « I partiti politici nell’età post sillana », dans Zecchini, G. (dir.), ‘Partiti’ e fazioni nell’esperienza politica romana, Milan, Vita e Pensiero, 2009.

46. Zecchini, Giuseppe, « I partiti politici nella crisi della repubblica », dans Zecchini, G., op. cit., 2009, p. 108 ; voir aussi Hellegouarc’h, Joseph, Le Vocabulaire latin des relations et des partis politiques sous la République, Paris, Les Belles Lettres, 1972.

47. César, J., La Guerre civile, op. cit., I, 22.

48. Zecchini, G., op. cit., 2009, p. 113-116.

49. Millar, F. (1998), op. cit., 2002 ; Yacobson, Alexander, Elections and Electioneering in Rome: A Study in the Political System of the Late Republic, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 1999.

50. Urbinati, Nadia, Democracy Disfigured, Cambridge, MA, Harvard University Press, 2014, p. 33.

51. Skinner, Q. (1978), op. cit., 2009.

52. Augustin d’Hippone (saint Augustin), La Cité de Dieu [De Civitate Dei contra paganos, 413-426], trad. du latin par L. Moreau, revue par J.-C. Eslin, Seuil, Points Sagesses, 2004.

53. Finnis, John, « Aquinas’ Moral, Political and Legal Philosophy », dans Zalta, E.N. (dir.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Stanford, Stanford University Press, 2011, http://stanford.library.sydney.edu.au/entries/aquinas-moral-political/.

54. Aquin, Thomas (d’), Summa Theologiae, IIa IIae q. 42, art. 1, Grand Portail Thomas d’Aquin, https://www.thomas-d-aquin.com/, italique ajouté.

55. Palano, D., op. cit., 2013, p. 52.

56. Aquin, Thomas (d’), La Royauté : au roi de Chypre, Vrin, 2017, I 6, p. 127-129.

57. Voir l’analyse détaillée de Heers, Jacques (1977), Les Partis et la vie politique dans l’Occident médiéval, PUF, 1981, p. 27-39 et p. 133-153.

58. Palano, D., op. cit., 2013.

59. Skinner, Q. (1978), op. cit., 2009.

60. Maiolo, Francesco, Medieval Sovereignty: Marsilius of Padua and Bartolus of Saxoferrato, Delft, Eburon Academic, 2007.

61. Cesar, Fiorano, Jonas, « Popular Autonomy and Imperial Power in Bartolus of Saxoferrato: An Intrinsic Connection », Journal of the History of Ideas, 2004, vol. 65, no 3 ; Skinner, Q. (1978), op. cit., 2009.

62. Marsile de Padoue (1324), Le Défenseur de la paix, trad. du latin par J. Quillet, Vrin, 1968, p. 51.

63. Bartole de Sassoferrato (1355), Traités : sur les guelfes et les gibelins, sur le gouvernement de la cité, sur le tyran, trad. par S. Parent, Paris, Les Belles Lettres, 2019 ; voir aussi Quaglioni, Diego, Politica e diritto nel Trecento italiano. Il « De tyranno » di Bartolo da Sassoferrato (1314-1357), con l’edizione critica dei trattati « De guelphis et gebellinis », « De regimine civitatis » e « De tyranno », Florence, Olschki, 1983.

64. Voir Maiolo, F., op. cit., 2007 et Pio, Berardo, « Il pensiero politico in Bartolo », dans Bartolo da Sassoferrato nel VII centenario della nascita: diritto, politica, società, Spolète, Fondazione Centro italiano di studi sull’Alto Medioevo, 2014.

65. Bartole (1355), op. cit., 2019, p. 60.

66. Pio, B., op. cit., 2014, p. 186-187.

67. Skinner, Q. (1978), op. cit., 2009, p. 97 et 103.

68. Heers, J. (1977), op. cit., 1981, p. 192 et 214.

69. Boone, Marc, À la recherche d’une modernité civique : la société urbaine des anciens Pays-Bas au bas Moyen Âge, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 2010.

70. Haemers, Jelle, « Factionalism and State Power in the Flemish Revolt (1482-1492) », Journal of Social History, 2009, vol. 42, no 4.

71. Fontana, Giovanni Luigi et Molà, L. (dir.), Il Rinascimento italiano e l’Europa, vol. 2, Trévise, Fondazione Cassamarca, 2007.

72. Pocock, John Greville Agard, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition, Princeton, Princeton University Press, 1975.

73. Guichardin, François, Histoire d’Italie (1537-1540), trad. de l’italien par J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Paris, Rober Laffont, 1996.

74. Bruni, Francesco, La città divisa : le parti e il bene comune da Dante a Guicciardini, Bologne, Il Mulino, 2003, p. 486-488.

75. Sasso, Gennaro, Niccolò Machiavelli, vol. 2 : La storiografia. Bologne, Il Mulino, 1993.

76. Machiavel (1513-1519), Discours sur la première décade de Tite-Live, trad. de l’italien par A. Fontana et X. Tabet, Paris, Gallimard, 2004, I, IV, 5-7.

77. Bruni, F., op. cit., 2003, p. 473-474.

78. Viroli, Maurizio, From Politics to Reason of State, Cambridge, Cambridge University Press, 1992, p. 153-155 et 158.

79. Skinner, Q. (1978), op. cit., 2009.

80. Kantorowicz, Ernst Hartwig (1957), Les Deux Corps du roi : essai sur la théologie politique au Moyen Âge, trad. de l’anglais par J.-P. et N. Genet, Paris, Gallimard, 2019.

81. Hobbes, Thomas (1642), De Cive (Du citoyen), trad. par P. Crignon, Paris, Flammarion, 2010, p. 263-264 et 229.

82. Hobbes, Thomas (1651), Léviathan, trad. du latin par F. Tricaud et M. Pécharman, Paris, Vrin, 2004.

83. Giorgio (Zorzi), Francesco (1578), L’Harmonie du monde, Paris, Arma Artis, 1978.

84. Angelini, Annarita, « Armonia del mondo e Millenarismo in Francesco Zorzi », dans Caye, P. et al. (dir.), L’Harmonie, entre philosophie, science et arts, de l’Antiquité à l’âge moderne, Naples, Giannini editore, 2011, p. 244-266.

85. Palano, D., op. cit., 2013, p. 102.

86. Viroli, M., op. cit., 1992.

87. Harrington, James (1656), Océana, « Préliminaires », p. 229-292, trad. par P.F. Henry, Paris, Belin, 1995.

88. Bacon, Francis, The Charge of the party parliament in Ireland […], automne 1613, « Collections of charges and speeches », no 13, The Pierpont Morgan Library, MA, p. 161-171.

89. Urbinati N., 2014, op. cit., p. 49.

90. Holmes, Clive, « New Light on the New Model Army », The Historical Journal, 1981, vol. 24, no 2, p. 505-508.

Cet ouvrage a été publié avec le concours de la Fondation
pour l’innovation politique et de Terra Nova pour sa traduction.

Titre original :
Party and democracy
Première publication : Oxford University Press, Oxford, 2017

© Piero Ignazi, 2017
Tous droits réservés

Pour la traduction française :
© Calmann-Lévy, 2021

Couverture
Maquette : olo.éditions

ISBN 978-2-7021-8043-3