CNRS Éditions

Hegel & Freud

Les intermittences du sens

Claire Pagès

DOI : 10.4000/books.editionscnrs.51410

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2015

Date de mise en ligne : 13 juillet 2022

Collection : CNRS Philosophie

EAN électronique : 9782271142344

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271082978

Nombre de pages : 416

Référence électronique

PAGÈS, Claire. Hegel & Freud : Les intermittences du sens. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2015 (généré le 18 juillet 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/51410>. ISBN : 9782271142344. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.51410.

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© CNRS Éditions, 2015

Conditions d’utilisation :
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Résumés

Quoi de commun entre une philosophie idéaliste qui fait de l’inconscience un moment de la conscience, qui est une philosophie de la liberté, un travail de synthèse, qui exhibe les déterminations universelles de l’action des hommes, d’une part, et, d’autre part, une théorie psychanalytique, matérialiste et assez déterministe, qui pose l’existence d’un inconscient en soi, dispositif d’analyse, œuvrant à dégager les mobiles psychologiques individuels profonds des actes ?
Ces deux grandes pensées ne partageraient-elles pas une certaine entente de la négation comme négativité ? Alors que leurs critiques respectives les plus sérieuses en font des instruments de pensées où tout fait sens, où le sens y serait toujours plein, un et mien, Claire Pagès, relisant et confrontant les textes, esquisse et déploie une autre approche.
C’est en faisant droit et place à tout ce qui ne fonctionne pas (dyfonction), à ce qui diffère (dis-fonction) et à ce qui marche tout seul (automatisme) que se découvre une certaine communauté entre ces deux penseurs.
Une relecture des textes hégéliens et freudiens qui invite à découvrir ce qui en eux donne à penser les « intermittences du sens ».

Claire Pagès

Directrice de programme au Collège International de Philosophie et chercheuse rattachée au Sophiapol (Université Paris Ouest).

Sommaire

Dédicace

Références abrégées

Introduction. Saisir les intermittences du sens

Chapitre 1. Qu’est-ce que la négativité ?

I. Le travail dialectique du négatif

II. Un travail psychique du négatif ? Problèmes et controverses

III. Qu’est-ce que la négativité « psychique » ?

IV. Confrontation des négativités dialectiques et psychiques

Chapitre 2. Prendre au sérieux le négatif ? L’ère du soupçon

I. Prendre au sérieux le négatif

II. L’ère du soupçon

III. Des pensées du sens plein

IV. Déconstruire le sens

Chapitre 3. La dysfonction

I. Le dysfonctionnement contre le travail dialectique du négatif

II. Le dysfonctionnement contre le travail psychique du négatif

Chapitre 4. La différence

I. Altérité et négativité dialectique

II. Diversité et négativité psychique

III. Manque, altérité et travail du négatif

Chapitre 5. L’automatisme

I. Hegel et la machine

II. Freud et la machine

Chapitre 6. Négativité et dysfonction

I. La consistance du négatif dans le Système

II. Maîtrise et déprise

III. L’impuissance herméneutique et clinique

IV. Destruction, destructivité, pulsion de mort (2)

Chapitre 7. Différence et négativité

I. « Le négatif ou la différence ». La juxtaposition dans le Système

II. L’étrangeté. Inconscient et différence

Chapitre 8. Négativité et automatisme : le travail automatique du négatif

I. L’automatisme spéculatif du négatif

II. L’automatisme psychique du négatif

Conclusion. La négativité sans au-delà(s)

Bibliographie

Remerciements

Dédicace

Pour Simon

Références abrégées

HEGEL

Éditions de référence et abréviations

GW Gesammelte Werke , in Verbindung mit der deutschen Forschungsgemeinschaft, herausgegeben von der Rheinisch-westfälischen Akademie der Wissenschaften, Hamburg, Felix Meiner Verlag, ( Band 1  : 1989 –  Band 25,1  : 2008). On se réfère principalement aux volumes suivants : GW IX ( Phänomenologie des Geistes ) ; GW XI ( Wissenschaft der Logik, Die objektive Logik (1812-1813)) ; GW XII ( Wissenschaft der Logik, Die subjektive Logique (1816)) ; GW XIII ( Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1817)) ; GW XIV-1 ( Grundlinen der Philosophie des Rechts ) ; GW XX ( Enzyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1830)).

Werke , in zwanzig Bänden, Frankfurt am Main, Suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft, n° 601-620, 621 (Register), Erste Auflage 1986. En particulier, pour les Additions aux paragraphes de l’ Encyclopédie  : Enz. 8 ( Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften I (1830). Werke 8 ) ; Enz. 9  ( Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften II (1830). Werke 9 ) ; Enz. 10  ( Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften III (1830). Werke 10 ). Mais aussi GW 12 VPG ( Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte. Werke 12 ) ; et GW 20 VGP III ( Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie ).

Traductions citées et abréviations

La traduction par Bernard Bourgeois des trois tomes de l’Encyclopédie (Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques) :

E1 Encyclopédie des sciences philosophiques, I La Science de la logique, 1970.

E2 Encyclopédie des sciences philosophiques, II Philosophie de la nature, 2004.

E3 Encyclopédie des sciences philosophiques, III, Philosophie de l’esprit, 1988.

Les citations de l’Encyclopédie, sauf indication contraire, sont tirées de l’édition de 1830. Le numéro des paragraphes renvoie à cette édition-ci du texte et non à celle de 1817. Pour indication : E1 : § 19-244 ; E2 : § 245-376 ; E3 : § 377-577.

EsthétiqueEsthétique (1818-1830, 1re éd. 1832), S. Jankélévitch (trad.), Paris, Flammarion, Champs, 1979, 4 volumes.

LHPhVILeçons sur l’histoire de la philosophie (1805-1830 ; 1re éd. 1832), Tome VI, La Philosophie moderne, P. Garniron (trad.), Paris, Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques, 1985.

LPHLeçons sur la philosophie de l’histoire, J. Gibelin (trad.) remaniée par É. Gilson, Paris, Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques, 1998.

PHLa Philosophie de l’histoire, M. Bienenstock (dir. trad.), Paris, Le Livre de Poche, La Pochothèque, 2009.

La traduction en deux volumes par Jean Hyppolite de la Phénoménologie (Aubier, Bibliothèque philosophique, 1941) :

Phéno IPhénoménologie de l’Esprit, Tome I.

Phéno IIPhénoménologie de l’Esprit, Tome II.

PPDPrincipes de la philosophie du droit, J.-F. Kervégan (trad.), Paris, PUF, Quadrige, 2003.

RHLa Raison dans l’histoire, Introduction à la Philosophie de l’Histoire, K. Papaioannou (trad.), Paris, 10/18, 1979, nouvelle éd. 1996.

La traduction par Gwendolyn Jarczyk & Pierre-Jean Labarrière des trois volumes de la Science de la logique (Aubier Montaigne, Bibliothèque philosophique) :

SL1 Science de la logique, Premier tome – Premier livre, L’Être, Édition de 1812, 1972.

SL2 Science de la logique, Premier tome – Deuxième livre, La doctrine de l’essence, 1976.

SL3 Science de la logique, Deuxième tome, La logique subjective ou doctrine du concept, 1981.

Autres textes cités

1972, Des manières de traiter scientifiquement Du droit naturel, B. Bourgeois (trad.), Paris, Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques.

1980, Logique et Métaphysique (Iéna 1804-1805), D. Souches-Dagues (trad.), Paris, Gallimard, Bibliothèque de philosophie.

1986, La Relation du scepticisme avec la philosophie, suivi de L’Essence de la critique philosophique, B. Fauquet (trad.), Paris, Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques.

1993, Phénoménologie de l’Esprit II, G. Jarczyk & P.-J. Labarrière (trad.), Paris, Gallimard, Folio essais.

1997, L’Ironie romantique, Compte rendu des Écrits posthumes et correspondance de Solger, Paris, Vrin, Textes philosophiques.

2002, Leçons sur le droit naturel et la science de l’État (Heidelberg, semestre d’hiver 1817-1818), J.-P. Deranty (trad.), Paris, Vrin, Bibliothèque des textes philosophiques. 2007, Science de la logique, Premier Tome – La Logique objective, premier livre, La doctrine de l’Être, version de 1832, Paris, Kimé, G. Jarczyk & P.-J. Labarrière (trad.).

FREUD

Édition allemande de référence et abréviations

GW Gesammelte Werke, in neunzehn Bänden, Frankfurt am Main, S. Fischer Verlag, (Erste Auflage, Erster Band : 1952 – Nachtragsband : 1987). GW et le numéro du volume. Par exemple : GW XII.

Traduction citée et abréviations :

OCŒuvres complètes Psychanalyse, XXI Tomes, Paris, PUF, dir. trad. J. Laplanche. Les dates mentionnées ci-dessous sont celles de la première publication du texte :

OCIII 1894-1899

1894, « Les névropsychoses-de-défense », p. 1-18.

1895, « Sur la critique de la “névrose d’angoisse” », p. 59-78.

1896a, « L’hérédité et l’étiologie des névroses », p. 105-120.

1896b, « Nouvelles remarques sur les névro-psychoses-de-défense », p. 121-146.

1897, « Résumés des travaux scientifiques du Dr Sigm. Freud, Privatdocent 1977-1897 », p. 181-213.

1898, « La sexualité dans l’étiologie des névroses », p. 215-240.

OCIV 1899-1900

1900, « L’interprétation du rêve ».

OCIX 1909

1909a, « Analyse de la phobie d’un garçon de cinq ans », p. 1-130.

1909b, « Remarques sur un cas de névrose de contrainte », p. 131-214.

OCX 1909-1910

1910a, « De la psychanalyse, Cinq leçons données pour la célébration du vingtième anniversaire de la fondation de la Clark University de Worcester, Mass., septembre 1909 », p. 1-55.

1910b, « Contribution à la discussion sur le suicide », p. 75-78.

1910c, « Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci », p. 79-164.

1910d, « Le trouble de vision psychogène dans la conception psychanalytique », p. 177-186.

1910e, « D’un type particulier de choix d’objet chez l’homme », p. 187-200. 1910f, « De la psychanalyse “sauvage” », p. 204-213.

1911a, « Remarques psychanalytiques sur un cas de paranoïa (Dementia paranoides) décrit sous forme autobiographique », p. 225-304.

OCXI 1911-1913

1911b, « Formulations sur les deux principes de l’advenir psychique », p. 11-21.

1912a, « Des types d’entrée dans la maladie névrotique », p. 117-126.

1912b, « Note sur l’inconscient en psychanalyse », 1912, p. 169-180.

1912-1913, « Totem et Tabou, Quelques concordances dans la vie d’âme des sauvages et des névrosés », p. 189-385.

OCXII 1913-1914

1913a, « L’intérêt que présente la psychanalyse », p. 95-125.

1913b, « Sur l’engagement du traitement », p. 161-184.

1914a, « Pour introduire le narcissisme », p. 213-245.

1914b, « Contribution à l’histoire du mouvement psychanalytique », p. 247-315.

1914c, « De la fausse reconnaissance (“déjà raconté”) pendant le travail psychanalytique », p. 317-325.

1914d, « Sur la psychologie du lycéen », p. 331-337.

OCXIII 1914-1915

[1914] 1918, « À partir de l’histoire d’une névrose infantile », p. 1-118.

1915a, « Actuelles sur la guerre et la mort », p. 127-157.

1915b, « Pulsions et destins de pulsions », p. 163-187.

1915c, « Le refoulement », p. 189-203.

1915d, « L’inconscient », p. 205-244.

1916, « Passagèreté », p. 323-328.

[1915] 1917a, « Deuil et mélancolie », p. 261-280.

[1915] 1917b, « Complément méta-psychologique à la doctrine du rêve », p. 245-260.

OCXIV 1915-1917 : Leçons d’introduction à la psychanalyse

1916-1917, « Leçons d’introduction à la psychanalyse ».

OCXV 1916-1920

1917c, « Une difficulté de la psychanalyse », p. 41-51.

1919a, « Les voies de la thérapie psychanalytique », p. 97-108.

1919b, « L’inquiétant », p. 147-188. 1919c, « Introduction à Sur la psychanalyse des névroses de guerre », p. 217-223.

1920a, « De la psychogenèse d’un cas d’homosexualité féminine », p. 233-262.

1920b, « Sur la préhistoire de la technique analytique », p. 263-268.

1920c, « Au-delà du principe de plaisir », p. 273-338.

1921a, « Lettre à Édouard Claparède », p. 347-352.

OCXVI 1921-1923

1921b, « Psychologie des masses et analyse du moi », p. 1-83.

1922, « De quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l’homosexualité », p. 85-97. [1921] 1941, « Psychanalyse et télépathie », p. 99-118.

1923a, « Remarques sur la théorie et la pratique de l’interprétation du rêve », p. 165-179.

1923b, « “Psychanalyse” et “Théorie de la libido” », p. 181-208.

1923c, « Une névrose diabolique au xviie siècle », p. 213-250.

1923d, « Le moi et le ça », p. 255-301. 1924a, « Court abrégé de psychanalyse », p. 331-354.

OCXVII 1923-1925

1924b, « Névrose et psychose », p. 1-7.

1924c, « Le problème économique du masochisme », p. 9-23.

1925a, « Autoprésentation », p. 51-122.

1925b, « Note sur le “Bloc magique” », p. 137-143.

1925c, « La négation », p. 165-171.

1926a, « Inhibition, symptôme et angoisse », p. 203-286.

1926b, « Psychanalyse », p. 287-296. OCXVIII 1926-1930

1926c, « La question de l’analyse profane. Entretiens avec un homme impartial », p. 1-92.

1930, « Le malaise dans la culture », p. 245-333.

OCXIX 1931-1936

1931, « De la sexualité féminine », p. 7-28.

1932, « Ma rencontre avec Josef Popper-Lynkeus », p. 277-285.

1933a, « Pourquoi la guerre ? », p. 61-81.

1933b, « Nouvelle suite des leçons d’introduction », p. 83-268.

1936, « Lettre à Romain Rolland : Un trouble du souvenir sur l’Acropole », p. 325-338.

OCXX 1937-1939

1937a, « L’analyse finie et l’analyse infinie », p. 13-55.

1937b, « Constructions dans l’analyse », p. 57-73.

1938, « Le clivage du moi dans le processus de défense », p. 219-224.

Autres traductions citées :

1892, « Pour une théorie de l’attaque hystérique », en collaboration avec Joseph Breuer, p. 25-28, Résultats, idées, problèmes I (1890-1920), Paris, PUF, Bibliothèque de psychanalyse, 1984.

1975a, Abrégé de psychanalyse (1938), Paris, PUF, Bibliothèque de psychanalyse.

1975b, Freud/Jung, Correspondance I, 1906-1909, Paris, Gallimard, NRF, Connaissance de l’inconscient.

1979, Correspondance 1873-1939, Paris, Gallimard.

1988, Le Mot d’esprit et sa relation à l’inconscient (1905), Paris, NRF, Gallimard, Connaissance de l’inconscient.

1990, Lettres de jeunesse, Paris, Gallimard, NRF, Connaissance de l’Inconscient.

1997, Psychopathologie de la vie quotidienne (1904), Paris, Gallimard, NRF.

2002, Avec Joseph Breuer, Études sur l’hystérie (1895), Paris, PUF, Bibliothèque de psychanalyse.

2006 , Lettres à Wilhelm Fließ , 1887-1902, Paris, PUF/ Briefe an Wilhelm Fließ, 1887-1904 , S. Fischer, 1986.

Introduction. Saisir les intermittences du sens

Hegel a pensé le caractère contradictoire du réel. Pourtant, comme la contradiction n’est pas figée mais destinée à se résoudre ou à être relevée, le réel n’est pas définitivement insensé. Cette dialectique, qui est un travail du négatif, conduirait à inscrire le non-sens attaché à la contradiction des choses finies dans une logique du sens : la négativité dialectique serait alors un instrument du sens. De la même façon, le travail psychique du négatif a été analysé comme un opérateur du sens. L’autonégation permet à la psyché de se défendre et de se protéger, si bien qu’elle fonctionne, même partiellement, comme un principe d’organisation, d’élaboration et de régulation. La négativité, telle que Hegel l’élabore et telle qu’on peut la construire à partir des écrits de Freud, serait au service du sens. À cet égard, nous voudrions soutenir le paradoxe suivant : le travail du négatif est un concept légitime et précieux pour penser la réalité de phénomènes dont le sens n’est pas plein, un ou mien. Pour être l’opérateur d’une pensée extensive du sens, il n’est pas moins lui-même travaillé par ces trois figures du non-sens que sont la dysfonction, la différence et l’automatisme. La négativité semble offrir l’avantage de faire droit et place à ces trois idiomes – ce qui ne fonctionne pas, ce qui « dis-fonctionne », ce qui fonctionne tout seul – dans le cadre d’une pensée de la négation processuelle et immanentiste. Notre question est ainsi celle des intermittences du sens. En effet, une intermittence est à la fois une discontinuité, un arrêt, une irrégularité, un intervalle et une panne. En médecine, elle désigne une absence momentanée de pulsion du cœur ou du pouls, une arythmie et, pour la vie de sentiment, Proust a donné une consistance et une profondeur à l’idée d’« intermittences du cœur ». Le problème que nous posons est alors celui de la possibilité d’une intermittence du sens au cœur du travail du négatif. Nous montrerons que la négativité, quoi qu’il en semble, peut être réinterprétée comme une pensée des intermittences du sens.

Une recherche consacrée à la négativité chez Hegel et chez Freud ne peut néanmoins manquer de soulever quelques perplexités. En effet, pourquoi d’abord marier leurs pensées ? Celles-ci paraissent non seulement sans rapport mais en outre très opposées. En sus du partage entre philosophie et psychanalyse, on a ainsi face à face une philosophie de l’esprit absolu et une archéologie de l’âme humaine, une démonstration de la puissance de la pensée et une analyse des impuissances de la conscience. S’ajoute à cela l’ignorance réciproque dans laquelle se sont tenus les deux penseurs. Hegel ne pouvait bien sûr rien savoir d’une doctrine qui se constituerait quelque soixante-dix ans après sa mort et Freud ne semble pas avoir fait cas de la philosophie hégélienne dont on ne sait trop quel degré de connaissance il en avait, mais qu’il paraît avoir soupçonnée comme appartenant à un courant idéaliste et systématique à bannir. Le croisement des deux auteurs ne peut donc s’autoriser d’aucun dialogue existant entre eux. Comment ensuite parler de négativité chez Freud ? En effet, on ne trouve pas d’occurrence du concept de « Negativität » dans toute son œuvre. Il y a donc un coup de force à introduire dans le corpus une terminologie étrangère. De plus, il s’agit d’un concept philosophique massif très éloigné des fondements cliniques du vocabulaire freudien. On peut alors douter de la légitimité, de l’opportunité et de l’utilité de cet import notionnel. Certes, la psychanalyse n’ignore pas le concept de négativité. Ainsi Lacan en a-t-il souvent fait usage. Mais pourquoi alors ne pas avoir confronté les traitements hégélien et lacanien du concept ? Au moins, l’entreprise eût pu s’appuyer sur l’existence de la notion chez Lacan et son renvoi explicite à la philosophie hégélienne. En outre, l’ancrage, les prolongements et les références de la psychanalyse lacanienne sont-ils plus immédiatement philosophiques que ce n’est le cas chez Freud.

Si d’ailleurs on accordait qu’il est bien question chez Freud de négativité, d’un redoublement ou d’un travail de la négation, reste encore la possibilité de contester que cette négativité soit parente de la négativité dont traite la philosophie hégélienne. En effet, la négativité psychique n’est-elle pas essentiellement heurtée, aporétique, tout ouverte sur les issues les plus tragiques et associée aux troubles les plus inquiétants, alors que la négativité dialectique semble destinée à trouver toujours une issue positive ? Le travail psychique du négatif n’est-il pas souvent sans solution quand son travail dialectique ne serait jamais sans relève ? Ce faisant, pour penser le statut de la négation chez Freud, pourquoi ne pas faire appel à des théories moins étrangères à la psychanalyse et en tout cas non-dialectiques ? Par exemple, le traitement kantien ou les analyses frégéennes de la négation. Pourquoi encore venir mêler la psychanalyse freudienne à ces discussions bien spéculatives sur la négativité ? S’il est question de négation chez Freud, celle-ci ne relève-t-elle pas de considérations essentiellement cliniques, de sorte que le point de vue philosophique adopté serait lui-même contestable et inadéquat ?

Enfin, plus généralement, pourquoi revenir sur le concept de négativité aujourd’hui car celui-ci paraît très contesté, voire discrédité ? Comme moteur d’une dialectique bien huilée et assurée d’être victorieuse, il s’est trouvé la cible d’attaques les plus sérieuses, en particulier dans la philosophie française du second xxe siècle. On a ainsi accusé la structure de redoublement de la négation d’annuler la puissance disruptive, destructrice, corrosive de la négation. En somme, pourquoi s’occuper d’une façon de thématiser le négatif – la négativité – qui semble en annuler la charge, en désamorcer la portée ?

Le point de départ de cette étude est hégélien. En effet, le système hégélien se présente sans conteste, de façon élective, comme le premier grand lieu d’élaboration du concept de négativité, qui en constitue le pilier, on ira jusqu’à dire le cœur de l’édifice. Les usages et définitions ultérieurs de la notion, pour originaux qu’ils puissent être, et irréductibles à leur patronage hégélien, ne supposent pas moins cette référence. Une analyse du concept de négativité qui interroge sa postérité, critique en particulier, et ses destins possibles, semble alors dans l’obligation de partir de la négativité dialectique conçue par Hegel. Mais une étude de la négativité se heurte d’abord de front à l’opacité de cette notion. Celle-ci est le plus souvent employée dans la langue courante avec un sens très vague si bien que, mise à part la connotation assez péjorative, on a pu faire dire à peu près tout et n’importe quoi au terme. De plus, prête à confusion le fait que les emplois courants de la notion sont en réalité très éloignés du sens qu’elle possède chez Hegel et dont nous partons. Les gens qui parlent de négativité évoquent souvent un échec, une opposition frontale et systématique, un refus persistant, etc. Or, chez Hegel, parce qu’elle désigne le travail du négatif, celle-ci possède au contraire des vertus de structure. Le redoublement de la négation est aussi son dépassement et la production d’un résultat « positif ». C’est pourquoi, pour Hegel, la négativité n’est-elle pas « négative » au sens où l’on prend couramment l’adjectif. En outre, si on connaît généralement le sens chez Hegel de la notion de dialectique, on voit moins bien ce que désigne le concept de négativité, quoique celui-ci soit plus employé. Enfin, ce que peut bien désigner la notion de négativité psychique chez Freud suscite tout naturellement une perplexité. C’est pourquoi nous commencerons par tenter de répondre à la question Qu’est-ce que la négativité ? (chap. 1).

Nous nous intéresserons ensuite (chap. 2) à la façon dont le travail du négatif – dialectique et psychique – a été reçu et critiqué. La reconstitution de cet horizon critique nous permet de dégager que les pensées hégélienne et freudienne sont contestées car ce sont des pensées du sens plein. La charge et la cible critiques peuvent se résumer par un mot, celui de sens. On leur reproche alors d’être incapables de concevoir le non-sens ou les intermittences du sens. Celles-ci resteraient impensées et seraient même impensables dans le cadre de ces deux théories. Nous distinguons trois figures du non-sens que nous nommons : dysfonction, dis-fonction ou différence, et automatisme (chap. 3 à 5). Le travail du négatif constituerait alors un déni de ce qui ne fonctionne pas, de ce qui dis-fonctionne et de ce qui fonctionne tout seul. Nous nous proposons alors de relire le concept de négativité de façon à le ressaisir au contraire comme une pensée des intermittences du sens. Le travail du négatif serait ainsi ouvert sur la dysfonction, la différence et l’automatisme (chap. 6 à 8).

Une remarque méthodologique préalable s’impose néanmoins touchant le statut de la psychanalyse, bien que nous ayons pris soin de distinguer notre travail d’une analyse des rapports entre philosophie et psychanalyse. Il ne peut pas échapper que l’étude conduite ici, qui est strictement philosophique, porte pour partie sur un objet extra-philosophique, la psychanalyse freudienne. Cela ne va pas sans soulever certaines difficultés. Ce travail s’intéresse d’abord à l’armature théorique du freudisme et propose une discussion concernant une interprétation de la théorie freudienne. Il est cherché argument uniquement dans les écrits de Freud. Cette étude sur la négativité psychique n’a pas ici d’étayage pratique ou clinique. C’est donc une discussion théorique avec la psychanalyse. C’en est une approche, une interprétation et une réinterprétation très philosophique. Pour le justifier, on pourra dire qu’il est heureux et indispensable que la philosophie se préoccupe des apports et théories des autres grandes disciplines dont elle partage des objets comme la sociologie, l’ethnologie ou la psychanalyse. Il est alors inévitable qu’elle en élabore et en reformule les propos pour les utiliser, les discuter ou les critiquer, dans l’idiome, philosophique, qui est le sien. Ensuite, l’apport et l’intérêt de cette relecture de Freud nous semblent très philosophiques puisqu’elle présente une théorie de la subjectivité. Enfin, il faut prendre acte du fait que la dimension philosophique des thèses freudiennes est si significative qu’elle a été principalement ou tout particulièrement discutée et critiquée par des philosophes. Ainsi une grande part des critiques de la psychanalyse freudienne que nous présentons sont philosophiques. En discutant philosophiquement cette critique-là de Freud, nous suivons une pente tracée depuis longtemps par ses plus grands lecteurs.

L’objection porte néanmoins qui rappelle que la valeur de la psychanalyse tient à sa pratique, à la cure, et qu’une discussion critique des thèses freudiennes doit se faire à partir de cas cliniques. En outre, on peut nous objecter que la discussion conduit à placer le discours freudien sur un plan hyperthéorique alors qu’il traite de clinique. On pourrait dire ainsi que la question du négatif en psychanalyse est principalement la question du négatif dans la cure. Il serait alors possible de récuser la pertinence de la discussion théorique et philosophique du texte de 1925, « Die Verneinung », en disant que la dénégation est un phénomène strictement clinique. D’autre part, notre démarche opère sur le corpus freudien une unification. Notre lecture de Freud conduit à produire une synthèse de ses analyses des différentes formes de négation pour en faire une théorie de la négativité psychique (dont on interrogera néanmoins les remaniements). On pourrait opposer à cela l’absence, voire l’impossibilité, d’une telle théorie unifiée du négatif chez Freud, celui-ci développant une multiplicité de réflexions sur des formes irréductiblement diverses de négation sans jamais formuler un système de la négation. Il y aurait des présences psychiques du négatif n’impliquant aucune théorie constituée du négatif. Nous tenterons de justifier notre lecture des textes freudiens qui formule à partir d’eux une théorie de la négativité psychique en unifiant et systématisant des réflexions éparses et hétérogènes.

Chapitre 1. Qu’est-ce que la négativité ?

I. Le travail dialectique du négatif

Le mot français « négativité », formé à partir de l’adjectif « négatif », aurait fait son apparition vers 1838. En français, le terme n’apparaît pas d’emblée avec un sens philosophique. Il est initialement employé en électricité, comme l’indique l’édition de 1877 du Littré : « Négativité /né-ga-ti-vi-té/ s. f. Terme de physique. État d’un corps qui manifeste les phénomènes de l’électricité dite négative ». Le Dictionnaire historique de la langue française (Le Robert) marque nettement l’antériorité du sens physique (près de cent ans) : « Négativité n. f. (1842, negativeté), employé en électricité, puis également en philosophie (1943, Sartre), en linguistique ». Si le mot est utilisé en un sens technique, il se rencontre pourtant aussi dans la langue soutenue, où il désigne le caractère de ce qui est dépourvu d’éléments constructifs, de ce qui se définit par le refus de ce qui est proposé. La langue philosophique semble utiliser le terme de négativité dans un sens singulièrement différent. Celui-ci n’est pas évident et la notion suscite souvent un sentiment de mystère et une impression d’extrême complexité. Celle-ci prend surtout un sens original lorsqu’elle est utilisée pour désigner une représentation de l’être. Elle désigne alors l’interprétation de l’être comme processus, telle qu’on peut la trouver par exemple dans la métaphysique héraclitéenne. D’Héraclite, en effet, on peut dire qu’il a enseigné qu’être et néant s’identifient dans le devenir, que tout est en mouvement, change et s’écoule, que le monde et la société humaine ne progressent que par des oppositions et conflits, que la guerre est incessante, qu’elle est partout et engendre tout1, autant de propositions interprétables dans le sens d’un mobilisme universel.

Mais la négativité est-ce simplement cela, une mobilisation de l’être ? Quel rapport entretient le concept de négativité, tel qu’on le trouve thématisé chez Hegel, avec cet emploi philosophique qui fait de la négativité une interprétation de l’être comme processus ? Il est vrai que Hegel place la dialectique – et la négativité qui en est le moteur – sous le patronage d’Héraclite, pour la raison qu’il s’agit bien d’une loi impliquant une philosophie du devenir qui fait de la contradiction, de l’antagonisme, la source de tout mouvement et de toute vie : « Face à elle [la contradiction], l’identité est seulement la détermination de l’immédiat simple, de l’être mort ; tandis qu’elle est la racine de tout mouvement et [de toute] vitalité ; c’est seulement dans la mesure où quelque chose a en soi-même une contradiction qu’il se meut, a [une] tendance et [une] activité » (SL2, p. 81). La lecture de la dialectique hégélienne en langage mobiliste a d’ailleurs eu ses adeptes. On peut lire dans le Ludwig Feuerbach de Engels que « cette philosophie dialectique […] montre le caractère transitoire de toutes choses et en toutes choses, et [que] rien ne subsiste devant elle que le processus ininterrompu du devenir et du périr » (1979, p. 13-15). Mais cette interprétation de la dialectique comme mobilisme destructeur est trompeuse, et le hégélianisme mobilise une tout autre négativité. La critique de la fixité des déterminations d’entendement peut faire naître l’idée d’un progrès dialectique sans fin, dans lequel l’être limité, dans son unilatéralité, devrait encore et toujours à nouveau aller au gouffre2. Pourtant, prise en ce sens, la négativité dialectique n’engendre qu’un pur et simple advenir, qui n’a ni unité ni nécessité. Or, chez Hegel, on sait qu’elle n’est pas mère d’un progrès sans fin mais auteur d’un système. Interprétation de l’être comme processus, la négativité dialectique l’est en un sens fort particulier, et Hegel fera d’Héraclite une bien curieuse lecture pour pouvoir convoquer son nom sans tremper la dialectique dans le mobilisme (Lebrun, 2004, p. 111-124).

Pour définir la négativité dialectique, il convient de se garder en premier lieu de deux conceptions usuelles, celle d’abord qui la définit à partir des notions de thèse, antithèse et synthèse comme une méthodologie de l’argumentation, celle ensuite qui en fait une propriété psychologique, fût-elle universelle. Il convient de se garder tout particulièrement des définitions psychologisantes de la négativité, inspirées en partie des propos de certains commentateurs qui ont tenté une anthropologisation de la doctrine. A. Kojève par exemple, qui, déclarant que Hegel a eu tort d’abandonner les philosophies de la nature des Grecs en s’efforçant d’appliquer ses propres catégories dialectiques à la totalité du réel, catégories « qui sont en fait spécifiquement et exclusivement anthropologiques » (Kojève, 2000, p. 536), sous-entend que la négativité véritable est celle qui habite la seule conscience. Surtout, il faut préciser en quoi la négativité diffère du néant, du négatif, de la négation. Comment définir, distinguer et articuler ces concepts connexes ? Leur rapport n’est pas de juxtaposition mais de connexion. Le principe de leurs relations pourrait être celui de la perspective : négatif, négation et négativité serviraient à désigner le même processus de trois points de vue différents. La négativité mettrait l’accent sur l’ensemble du processus par lequel la négation se redouble, la négation sur le principe d’un tel développement – l’inscription de la négation dans l’être et sa tendance à la répétition –, le négatif sur le caractère dynamique du processus, dont il est le moteur.

S’il faut reconnaître que pour Hegel le néant n’est pas un monstre logique ou une vue de l’esprit3, qu’il n’a au départ rien à envier à l’être, et qu’il remplit une fonction décisive dans la Logique, il faut éviter de rapporter toute la pensée dialectique au concept de néant. La négativité ainsi que le négatif et la négation ne sauraient être confondus avec lui. Certes, la négativité est lisible partout et déjà dans l’évanouissement l’un dans l’autre de l’être et du néant (Hegel, SL1, p. 70, 117, 119 ; Mabille, 1999, p. 194). Pourtant, Hegel est très sévère à l’égard des interprétations erronées de sa pensée qui confondent la dialectique avec un anéantissement qui verrait toutes les déterminations se dissoudre : « Ce qui se sursume n’en vient pas par là à être néant » (SL1, p. 81). Le néant ne contient rien, ne retient rien, alors que le travail dialectique du négatif conserve la détermination même qu’il nie (SL3, p. 379-381). S’il distingue le néant du négatif, ou travail de la négation, il le différencie aussi de la négation : « la négation n’est pas simplement le néant en général, mais négation réfléchie, rapportée à l’être-en-soi ; le manque comme manque de quelque chose, ou la borne » (SL1, p. 113). Certes, la négation semble un manque, une absence, tout comme le néant, mais c’est une absence déterminée, ce qui fait toute la différence : la première négation ou borne définit ainsi la situation de séparation de tout étant qui n’est pas le tout, l’autre. Son état de manque a donc un objet, contrairement à ce qu’on observe dans le néant.

Néanmoins, ce dont Hegel nous engage à distinguer le négatif et la négation, c’est le néant pur, c’est-à-dire celui que la réflexion n’a pas encore identifié à l’être. C’est la pure et simple absence de détermination perçue immédiatement comme néant. Par conséquent, dans l’écoulement médiat de l’être et du néant l’un dans l’autre, il est possible en revanche de déceler déjà une présence du négatif : si le négatif n’est pas (pas encore) le pur et simple néant, qui est le néant pur, le néant immédiat qui est aussi vide que l’être pur immédiat, le néant deviendra le négatif en rencontrant l’être, et en donnant naissance, grâce à cette rencontre, au mouvement de la présence. Hegel précise toujours de quel néant il parle, néant immédiat ou néant réfléchi, déterminé (bestimmte), en nommant le premier « néant pur » (das reine Nichts) ou « néant vide » (das leere Nichts). Pour ce qui est de la négativité, elle est donc sans rapport avec le néant ordinaire, comme le rappelle ce passage de l’Introduction de la Phénoménologie : « tout résultat découlant d’un savoir non-vrai ne devait pas aboutir au néant vide, mais devait être appréhendé nécessairement comme le néant de ce dont il est le résultat ; résultat qui contient alors ce que le savoir précédent a de vrai en lui » (Phéno I, p. 76).

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