Pascal Ide

Préface de Christophe André

Méditer
en pleine conscience

L’art de la réceptivité

Éditions Emmanuel

Conception couverture : © Christophe Roger

Composition : Soft Office (38)

© Éditions de l’Emmanuel, 2021

89, bd Auguste-Blanqui – 75013 Paris

www.editions-emmanuel.com

ISBN : 978-2-35389-949-4

Dépôt légal : 4e trimestre 2021

Préface

Je suis reconnaissant à Pascal Ide de m’inviter au seuil de cet ouvrage remarquable, qui à ma connaissance est le premier à offrir un regard chrétien documenté et approfondi sur la méditation de pleine conscience (MPC).

J’en suis d’autant plus touché que ma première rencontre avec l’univers de la méditation a eu lieu à la fin des années 1980, dans un monastère bénédictin (l’abbaye d’En Calcat, dans le Tarn), alors que j’étais un jeune étudiant en médecine en deuil d’un ami proche.

Pour affronter ma peine, j’étais venu me réfugier dans cette communauté, dont plusieurs patients m’avaient parlé. Grâce à un père hôtelier plein de psychologie et de délicatesse, j’y ai découvert, plus que la méditation à proprement parler, la contemplation et l’oraison silencieuse. Durant la quinzaine où j’y séjournais, je passais de longues heures, après les offices, à affronter ma tristesse dans le silence de la nef, toujours en compagnie de quelques moines, agenouillés devant leurs stalles et absorbés dans leurs prières. Je découvris alors comment le silence et le recueillement, l’abandon et la confiance, pouvaient être une forme d’aide, sinon de remède, aux détresses humaines. J’étais alors athée et je ne priais que maladroitement ; mais il me semblait qu’à défaut de foi personnelle, celle des moines m’était immensément bénéfique, comme par osmose.

Peu d’années après, je découvrais les premiers travaux scientifiques sur la méditation de pleine conscience, un ensemble de techniques issues du bouddhisme mais simplifiées, codifiées, laïcisées, afin de pouvoir être proposées dans le monde des soins. Après m’y être formé, au début des années 2000, je proposai à mon tour à mes patients cette approche, dans le service universitaire où j’exerçais, à l’hôpital Sainte-Anne, à Paris.

L’initiative suscita quelques inquiétudes de la part de mes confrères, allant de la condescendance (« des méthodes baba cool ? ») à la méfiance (« une secte dissimulée ? »). Puis, l’évidence de nos résultats, pour convaincre, et la laïcité austère de nos pratiques, pour rassurer, firent le reste ; comme cela fut aussi le cas un peu partout dans le monde. Aujourd’hui, la méditation, sous la forme de la MPC qui en est le visage le plus répandu, est devenue un phénomène de mode, et même, plus durablement, un phénomène de société, qui serait comme une réponse, un antidote à la dispersion, la sur-sollicitation, la superficialisation qui marquent notre époque.

Bien naïvement, il me semblait que la MPC était une bonne nouvelle pour les chrétiens et leur Église.

D’abord, parce que, en écoutant mes patients, en dialoguant avec mes proches, il m’apparaissait évident que méditer et prier étaient deux démarches plus complémentaires qu’antagonistes. Comme le résume lumineusement le philosophe André Comte-Sponville, pratiquant la méditation Zen, dans son Dictionnaire Philosophique : « La prière se fait avec des mots, s’adresse à quelqu’un, dont on espère quelque chose ; la méditation se passe de mots, ne s’adresse à personne, n’espère rien. » Deux voies très différentes, entre lesquelles il ne peut y avoir compétition, mais plutôt succession. La distinction entre la méditation comme exercice de psychologie, qui nous place face à nous-même et notre environnement (ce qui est l’essence de la MPC) et la méditation comme prière, qui nous place face à Dieu, reste fondamentale à établir et à garder à l’esprit. Pour autant, il semble bien que la MPC puisse préparer l’oraison en aidant à être présent à Dieu et à soi-même.

Ensuite, parce que, selon mon expérience et celle de nombreux proches, méditer avant de prier me semblait une aide précieuse pour apaiser mon esprit, le recentrer, l’amener dans l’instant, le rendre réceptif, perméable à toutes grâces. Je me souviens avoir lu un jour, dans ses Carnets, cette remarque de Cioran, qu’il attribuait au Pasteur d’Hermas : « La prière de l’homme triste n’a pas la force de monter jusqu’à Dieu. » Sans doute est-ce encore plus vrai pour la prière de l’homme dispersé, préoccupé ou stressé. Cette remarque de la philosophe Simone Weil, dans La Pesanteur et la grâce, m’accompagnait souvent, elle aussi : « L’attention absolument sans mélange est prière. »

Enfin, parce que la vogue de la MPC me paraissait avoir un effet bénéfique : celui de rappeler à de nombreux chrétiens leur propre tradition méditative, très riche et ancienne. Dès les premiers siècles de notre ère, les Pères du désert ont formulé des recommandations saisissantes de modernité à propos des pratiques contemplatives. « Oraison silencieuse », « oraison de simple regard », « prière du silence intérieur », etc. ont ainsi décrit ces pratiques dans lesquelles les croyants ne s’adressent pas à Dieu, mais s’efforcent de se tenir en sa présence, dans le silence. Certes, les débats ont été vigoureux à ce propos, comme le montra la querelle du quiétisme à la fin du XVIIe siècle. Mais un vaste courant se lève actuellement pour remettre ces quêtes au goût du jour. Et l’on voit même apparaître les premières études scientifiques sur l’impact cérébral des pratiques spirituelles chrétiennes, comme les modifications favorables observées à la suite de retraites ignatiennes d’une semaine !

D’où ma surprise en observant nombre de réactions de peur et de réticence face à la MPC : après les inquiétudes laïques de mes confrères médecins, au début des années 2000, je vois ces dernières années se lever des inquiétudes spirituelles chez de nombreux croyants. Ces craintes reposent le plus souvent sur une grande méconnaissance de ce qu’est exactement la MPC, et de la manière dont elle est proposée dans le monde des soins, voire celui de l’école ou de l’entreprise.

C’est pourquoi cet ouvrage, qui représente une étape importante dans les rapports déjà anciens de la méditation et de la foi chrétienne, vient à point nommé : avec sa rigueur et son exactitude habituelles, Pascal Ide y aborde point par point les reproches que l’on peut formuler envers la MPC, en rappelle les bases, les vertus, les limites. Et ouvre aussi une voie nouvelle, montrant comment elle peut non seulement coexister avec la foi chrétienne sans amoindrir ou dénaturer celle-ci, mais aussi, humblement, la nourrir et l’enrichir, dans certaines conditions, que vous allez maintenant découvrir.

Christophe André

Médecin psychiatre, Christophe André a accompli l’essentiel de sa carrière à l’hôpital Sainte-Anne, à Paris, au sein du Service Hospitalo-Universitaire. Il a été parmi les premiers soignants à introduire en France l’usage de la méditation en psychothérapie.

Introduction

« Apprenons à recueillir
Tout instant qui advient :
Sente gorgée de lumière1. »

« Tous les athlètes à l’entraînement s’imposent une discipline sévère ; ils le font pour recevoir une couronne qui va se faner, et nous, pour une couronne qui ne se fane pas » (1 Co 9, 25).

« La pratique de la méditation a reçu une grande attention ces dernières années. Ce ne sont pas que les chrétiens qui parlent d’elle […]. C’est un phénomène à considérer de manière positive. En effet, nous ne sommes pas faits pour courir sans cesse, nous possédons une vie intérieure qui ne peut pas être toujours piétinée. […]. Méditer est une dimension humaine nécessaire, mais méditer dans le contexte chrétien va au-delà […]. Pour le chrétien, la méditation entre par la porte de Jésus Christ2. »

Je me souviens d’un patient qui apprenait la pleine conscience, et m’avait raconté avec un étonnement jubilatoire comment il accomplissait l’exercice, en montant dans sa voiture tous les matins, de ne plus automatiquement allumer l’autoradio, mais au contraire de poser ses mains sur le volant, de respirer et de prendre conscience de ce qu’il ressentait. Et comment ces petits instants, ajoutés à bien d’autres dans la journée, avaient fait doucement reculer son anxiété3.

Tu marches dans un jardin public, un matin d’hiver, en allant à ton travail, avec tes soucis de santé. Tu croises deux femmes qui courent en bavardant, gaiement, l’air en pleine santé. Tu es soudain submergée sous le déferlement de tes états d’âme : envie (« elles sont en bonne santé, elles »), irritation (« deux femmes au foyer qui n’ont rien d’autre à faire que s’occuper d’aller bien »), tristesse (« si seulement je pouvais ne pas être malade »), inquiétude (« comment ça va finir ? »). Tout commence à tourner en boucle, mais tu continues à marcher, à respirer l’air froid, à t’imprégner des odeurs du parc et de la ville, toutes mélangées. Tu ne cherches pas à lutter contre tes états d’âme, mais tu attends juste qu’ils passent. Et tout s’éloigne sans que tu comprennes ni pourquoi ni comment. La paix est revenue juste parce que tu es revenue habiter l’instant présent4.

Depuis une vingtaine d’années, la méditation de pleine conscience (MPC) connaît une extension considérable dans le monde en général et en France en particulier. Si ce succès s’explique par un effet de mode, il y va aussi des caractéristiques de cette méthode : sa facilité (huit semaines, à raison de quelques dizaines de minutes par jour, suffisent à s’y initier sérieusement sans la brader), son efficacité (les bienfaits, par exemple contre les ruminations déprimantes et épuisantes, s’expérimentent vite et profondément), sa validité (ou plutôt sa validation, par des études scientifiques rigoureuses toujours plus nombreuses : 1 309 en 2019 !) et sa laïcité (c’est-à-dire son indépendance à l’égard d’une religion).

En même temps, la MPC suscite souvent au mieux de l’ironie – « Comptez-vous vous raser la tête et porter du safran ? » –, au pire de la suspicion (provenant de techniques bouddhistes, n’est-elle pas une crypto-religion incompatible avec la foi chrétienne, voire une porte ouverte à une infestation démoniaque ?).

Triple est l’objectif de cet ouvrage : présenter la méthode en détaillant quelques exercices fondamentaux et quelques applications pratiques, notamment thérapeutiques ; répondre aux objections qui lui sont adressées de la part des chrétiens ; en proposer une interprétation humaine et chrétienne qui permette son intégration dans notre vie quotidienne. Les exemples ci-dessus et tant d’autres attestent que, bien comprise et bien pratiquée, la pleine conscience est un outil précieux et une attitude bienfaisante.

Nous verrons que la MPC est un acte et une méthode (chap. 1 et 2). Nous nous demanderons alors si c’est aussi une thérapie (chap. 3), une sagesse (chap. 4), une religion (chap. 5 et 6).

1. François CHENG, Le long d’un amour, 3, Lac Noir, Arfuyen, coll. « Les Cahiers d’Arfuyen » n° 140, 2003, p. 36.

2. Pape FRANÇOIS, Audience générale, mercredi 28 avril 2021. Cette catéchèse porte sur la méditation.

3. Christophe ANDRÉ, Méditer, jour après jour. 25 leçons pour vivre en pleine conscience, Paris, L’Iconoclaste, 2011, p. 104.

4. ID., Les États d’âme. Pour un apprentissage de la sérénité, Paris, Odile Jacob, 2009, p. 326.

Chapitre 1

La méditation de pleine conscience, un acte

En partant de son nom, nous nous demanderons successivement : qu’est-ce que la MPC ? et pourquoi la MPC ? Enfin, nous en proposerons un bref historique.

1) Le nom

Le terme anglais lancé par le fondateur de la méthode, Jon Kabat-Zinn, est mindfulness-based stress reduction (« Réduction du stress fondée sur la pleine conscience »). Ce protocole général, à distinguer de protocoles spécifiques comme le mindfulness-based cognitive therapy (MBCT), qui est élaboré pour un public atteint de dépression, s’adresse à tout le monde. L’expression a été remplacée par son acronyme MBSR et, plus souvent, réduite à son premier mot, mindfulness.

Même si le vocable anglais est passé dans le vocabulaire courant, il est habituellement traduit en français par méditation de pleine conscience – expression préférée à celles de méditation pleine conscience ou méditation en pleine conscience. Il est parfois abrégé par pleine conscience. Les spécialistes débattent de savoir s’il ne vaudrait pas mieux parler de pleine présence ou pleine attente. Quoi qu’il en soit, il s’agit de la même réalité.

2) Ce qu’est la MPC

J’arrive en avance à la gare pour prendre un train. Je peux regarder ma montre, surveiller les bruits lointains et les autres signes d’arrivée du train, scruter les tableaux d’affichage pour m’assurer qu’il n’a pas de retard. Ou bien je peux simplement être là, écouter, regarder, respirer. La deuxième attitude, source d’une plus grande sérénité, est caractéristique de la pleine conscience.

La MPC peut se définir comme une pure attention au présent. L’adjectif pure doit être pris en son sens premier : sans mélange (par exemple, une eau pure est une eau non mélangée). Dès lors, la pleine conscience est une présence à ce qui se présente, seulement ce qui se présente, mais aussi tout ce qui se présente. Elle est donc dénuée de tout jugement, une vigilance ouverte à tout ce qui se présente. Puisque l’attention, la conscience, la présence, la vigilance désignent des actes, la MPC est d’abord et avant tout un acte.

Or, notre expérience est tout autre. Spontanément, personne ne vit dans une présence pleine et durable au présent. Voire, nous expérimentons souvent une autre réalité, parfois éprouvante, faite de ruminations douloureuses. Dès lors, pour parvenir à cette présence bienfaisante à soi et à notre environnement, nous avons besoin d’une méthode. La MPC correspond aux différentes techniques employées pour vivre cette pleine attention à soi et à ce qui se trouve hors de soi. Et, comme tout outil à acquérir, elle suppose un entraînement, des exercices, du temps. Le terme mindfulness prend alors un deuxième sens : il ne désigne plus un acte, mais un savoir-faire, ce qu’en termes classiques on appelle une vertu (p. 95-98).

3) Ce que n’est pas la MPC

La MPC n’est pas la méthode Vittoz

Les points communs entre la méditation de pleine conscience et la méthode Vittoz5 sont multiples : le diagnostic de tension, voire d’épuisement lié à l’inflation du mental, c’est-à-dire au primat de l’émissivité sur la réceptivité ; la conscience immergée, sans nulle production de pensée volontaire, autrement dit la réceptivité totale ; la libération de la mentalisation, du jugement, de l’interprétation ; le primat de la sensation, de l’instant présent6 ; etc.

Les différences ne sont pas moins nombreuses : la méthode Vittoz fut élaborée par un médecin suisse et ne semble pas provenir d’une sécularisation de la foi protestante de son inventeur, alors que la MPC nous vient d’Orient et se présente comme une laïcisation du bouddhisme ; la première part le plus souvent de la réceptivité sensorielle et la seconde de la présence au souffle ; Vittoz accorde une grande attention à la liberté, à la présence de la personne entière à son acte, tandis que la mindfulness insiste davantage sur les flux de sensations, d’émotions et d’impulsions ; bien qu’ancienne, la méthode Vittoz commence tout juste à être évaluée par des méthodes scientifiques et donc, en toute rigueur, n’a pas prouvé encore son efficacité7, alors que la MPC est validée par plus de mille études.

La MPC n’est pas la relaxation

« La pleine conscience – explique Christophe André –, ce n’est pas de la relaxation (où l’on a besoin du silence ou du calme), mais de la méditation (où il s’agit de cultiver un rapport apaisé au monde)8. » En effet, la relaxation traite l’effet, à savoir la tension, alors que la MPC s’attaque à la cause de celle-ci, à savoir des ruminations, des craintes démesurées et entretenues, etc.

De même, la méditation n’est pas le contrôle, voire l’hypercontrôle des émotions, notamment douloureuses. Une telle attitude conduit à s’en couper. Or, cette désafférentation, comme disent les neurologues, conduit à une amputation de nos émotions et finalement à une perte de l’intelligence émotionnelle.

La MPC n’est pas l’hypnose

Mindfulness et hypnose sont distinctes pour trois raisons principales tenant respectivement à leur nature, leur finalité et leur cause.

Nous l’avons vu, la première est une intensification de la conscience, c’est-à-dire de l’attention ou de la vigilance, à nous-mêmes ou à notre environnement. En revanche, la seconde se fonde sur nos états de conscience qui ne sont ni la veille ni le sommeil. Faute de mieux, on les appelle transes ou on les qualifie de modifiés ou de dissociés, ce qui induit parfois des peurs, alors qu’il vaudrait mieux parler d’hypnose, puisque ces états de conscience sont spécifiques et irréductibles aux deux autres. La conséquence est que la MPC accroît la présence, alors que l’hypnose la rend flottante.

Par ailleurs, la pleine conscience vise, par soi, la présence la plus réceptive possible au présent et, seulement par surcroît, la guérison, alors que l’hypnose est le plus souvent utilisée à des fins thérapeutiques (l’on parle alors d’hypnothérapie). C’est pour cela que la MPC peut devenir un art de vivre, alors que l’hypnose n’est qu’un état passager du psychisme.

Enfin, méditation et hypnose sont engendrées par des techniques différentes : sans entraînement, celle-là requiert seulement de se rendre présent à son souffle ; demandant un apprentissage plus élaboré, celle-ci fait appel à différents moyens comme l’induction hypnotique, la métaphore, etc.

4) Pourquoi la MPC ?

Nous avons défini la pleine conscience comme une pure attention au présent. Nous avons aussi dit que c’est là un idéal que nous n’atteignons pas spontanément. Plus précisément, l’expérience courante conduit à quatre constats. Notre monde intérieur est en permanence traversé par des flux de cogitations (pensées), d’interprétations (jugements), d’émotions (sentiments) et d’impulsions (incitations à l’action).

Les pensées

Il n’est pas rare que nous constations combien la vie actuelle est agitée, combien nos vies sont remuantes, précipitées, stressées. Faut-il donc partir à la campagne, voire faire retraite dans un monastère pour trouver la tranquillité que le monde contemporain, surtout citadin, nous refuse ? Pourtant, nous avons un moyen tout simple à notre disposition : nous arrêter, fermer les yeux et entrer en nous-mêmes. Or, que constatons-nous dans la presque totalité des cas ? À notre grande confusion, ce monde intérieur est aussi, voire plus agité que le monde extérieur. Nous pensions trouver le silence et nous rencontrons au contraire un bavardage perpétuel, un tourbillon de pensées et d’images.

Peut-être ce flot intérieur, étant déconnecté de l’extérieur, va-t-il s’épuiser ? Mais, loin de s’arrêter lorsque nous nous accoudons à la fenêtre de notre conscience, il continue à couler, brassant images, idées. Nos pensées ne cessent de s’inviter sans crier gare, se bousculant et se modifiant sans cesse. Leur seul point constant est leur inconstance. L’un des plus grands contempteurs de l’imagination, à qui il a consacré un ouvrage entier, le philosophe Nicolas Malebranche, observait :

L’homme ne demeure guère longtemps semblable à lui-même. Tout le monde a assez de preuves intérieures de son inconstance : on juge tantôt d’une façon et tantôt d’une autre sur le même sujet. En un mot la vie de l’homme ne consiste que dans la circulation du sang, et dans une autre circulation de pensées et de désirs9.

Les jugements spontanés

Ce flot de pensées est rarement descriptif ou neutre. Il ne se contente pas d’enregistrer des sensations ou des données. Il est le plus souvent constitué d’interprétations, de jugements ou d’enchaînements de pensées. Imaginez que vous entendez une sonnerie de portable dans un wagon. Ne vous mettez-vous pas aussitôt à penser : « Cela m’agace », « Est-ce que j’ai pensé à éteindre le mien ? », « Le propriétaire doit se sentir gêné », etc. Autant de pensées qui nous font sortir de la simple présence au stimulus sonore. Et cela vaut même lorsque nous tendons l’oreille à un bruit anodin. Au lieu de le recueillir, notre esprit se met en mouvement, et nous nous disons : « C’est un bruit de train » (interprétation) ; « C’est déplaisant » ou « c’est agréable » (jugement) ; « Cela me fait penser que je dois réserver mon avion » (association de pensées).

Les états d’âme

En plus des pensées et des interprétations, nous...