COLLECTION
FOLIO ACTUEL

Gilles Kepel

Sortir du chaos

Les crises en Méditerranée
et au Moyen-Orient

Gallimard

À mon père

Gilles Kepel est professeur à l’Université Paris Sciences et Lettres et directeur de la Chaire Moyen-Orient Méditerranée à l’École normale supérieure. Il enseigne également à Sciences Po Paris et à l’Université de la Suisse italienne (Lugano). Il est l’auteur de plus d’une vingtaine d’ouvrages traduits dans de nombreuses langues. Il dirige la collection « Esprits du Monde » aux éditions Gallimard.

Introduction

Tombeau pour la Syrie

Quatre décennies avant la rédaction de ce livre, en 1977-1978, je passai une année en Syrie, boursier de langue arabe à l’Institut français de Damas. C’était une étape obligée pour les arabisants en herbe, le sésame qui nous introduirait dans la caverne où étaient celés les secrets grammaticaux et phonologiques de l’Orient qui nous passionnait. À de rares exceptions près, nul n’entrait alors dans la carrière s’il n’avait séjourné au « Shâm » comme nous disions entre nous, utilisant le vieux terme sémitique encore usité dans le dialecte local qui signifie à la fois le Levant et sa capitale traditionnelle. Dans la géographie musulmane où l’on fait face à La Mecque à partir de l’Occident, le Shâm désigne la gauche, ou le Nord, et son opposé le Yémen, la droite, ou le Sud.

Aucun de mes camarades ni moi n’aurions pu imaginer que, quarante ans plus tard, ce même terme de Shâm deviendrait le cri de ralliement des jihadistes des banlieues françaises rejoignant les rangs de l’« État islamique » (ou Daesh) pour y massacrer les « apostats » — et notamment les alaouites, cette confession ésotérique à laquelle appartenait Hafez al-Assad, le président syrien (son fils Bashar avait douze ans à l’époque) — avant de revenir tuer leurs propres concitoyens « infidèles », au Bataclan ou au Stade de France. Et dans mes pires cauchemars je n’avais jamais songé que je me retrouverais en juin 2016 condamné à mort en tant qu’arabisant chevronné par un daeshien franco-algérien de Roanne et Oran, installé dans la ville syrienne de Raqqa où l’« État islamique » avait établi son éphémère capitale. La sentence avait été prononcée via l’application Facebook.live utilisée par un affidé du premier, assassin franco-marocain d’un policier et de son épouse à Magnanville, dans les Yvelines. Et que je serais par voie de conséquence contraint de vivre à Paris, en plein Quartier latin, sous protection policière. Bien sûr, à l’époque Internet était inconnu, inenvisageable, impensable, et l’atlas en deux dimensions donnait à voir des États confinés par des frontières correspondant à autant de territoires délimités par d’épais traits noirs. Telle était la carte de l’Empire romain accrochée au-dessus du tableau dans la classe de Lettres supérieures en 1974 qui suscita mon rêve d’Orient et me poussa à embarquer l’été suivant sur un bateau à Venise pour Istanbul, le Levant et l’Égypte, afin de découvrir les contrées charnelles qu’elle dessinait. On ne pouvait aucunement anticiper l’infini carambolage que la toile numérique et les réseaux sociaux introduiraient dans les esprits et les représentations du monde, la confusion mentale qui irait de pair avec l’effacement de la distance et de la perspective, la disparition des repères de l’espace et du temps qui nous a fait perdre la boussole quarante ans plus tard.

Pourtant, si Damas elle-même était calme en cette fin des années 1970, le chaos n’en avait pas moins ravagé déjà le Liban voisin. La guerre civile, avec son cortège d’atrocités intimes, y faisait rage selon des lignes politico-confessionnelles témoignant de l’embrouillement de ces deux identités, entre « islamo-progressistes » et « chrétiens conservateurs ». Ces appellations hybrides exprimaient le conflit qui, autour de la présence armée des réfugiés palestiniens au Liban, opposait pour le pouvoir des maronites en déclin démographique, majoritairement pro-occidentaux, et des sunnites plutôt attirés par le camp socialiste — d’où leur épithète, qui paraît aujourd’hui saugrenue ou désuète, de « progressistes ». Bien peu d’observateurs percevaient alors le jeu des pétromonarchies de la péninsule Arabique et du wahhabisme saoudien, fabuleusement enrichis depuis les lendemains de la guerre d’octobre 1973 par l’augmentation vertigineuse des prix du pétrole qui ferait d’eux l’acteur principal de la réislamisation virulente de la région et viserait à araser l’esprit cosmopolite du Levant de ma jeunesse. Et personne n’imaginait que la révolution iranienne surgirait dans la foulée, faisant des chiites autrefois marginaux, mais radicalisés à leur tour par une doctrine islamiste concurrente, la force politique majeure du Liban puis d’un vaste croissant de territoires traversant Syrie et Irak jusqu’à la Perse.

Mes camarades à l’Institut de Damas et moi étions fascinés par cette civilisation levantine où nous projetions nos fantasmes mêlés. Nous avions peu lu en règle générale, et n’étions guère familiers du corpus des voyageurs en Orient depuis Volney ou Chateaubriand, nos prédécesseurs oubliés. Nous étions pour la plupart imbus d’un gauchisme sommaire dont l’idéologie régnait sur le microcosme estudiantin dans la décennie écoulée depuis Mai 68. En dix ans il avait toutefois perdu son dogmatisme originel et il en restait une doxa approximative, une vision brouillonne du monde, articulée autour de quelques certitudes, dont l’anti-impérialisme et l’antisionisme constituaient les clés de voûte. En attendant qu’elles s’écroulent, la Syrie de Hafez al-Assad, fer de lance de la résistance à Israël et champion du progressisme arabe, recevait a priori nos suffrages.

J’ai assez rapidement déchanté. J’aimais beaucoup la campagne syrienne — qui me rappelait le village familial de l’arrière-pays niçois des vacances enfantines et aussi la geste de l’Odyssée tout juste étudiée en classe préparatoire où j’avais accompli mes humanités gréco-latines. Mais cette récurrence romantique ne put occulter bien longtemps la brutalité d’un régime et la violence d’une société que j’ai retrouvées parfaitement décrites et illustrées dans les albums parus en 2014 de Riad Sattouf (lui-même né cette année 1978) L’Arabe du futur — exactement comme je les avais vécues ou observées moi-même. Avec mes camarades dont la liberté n’avait souffert, au Quartier latin, aucune entrave, nous apprîmes à baisser la voix en public, à nous méfier de chacun, découvrant l’ordinaire d’une dictature « de gauche », évitant de parler de ceux qui avaient disparu dans les geôles comme de fréquenter leurs proches. Et surtout, je fis la connaissance à l’Institut français de Damas du chercheur Michel Seurat, de huit ans mon aîné (il naquit en 1947). Excellent arabisant et sociologue inspiré par Alain Touraine, il consacrait ses travaux à l’analyse du régime syrien. Résidant par la suite au Liban avec sa femme et ses petites filles, il paierait de sa vie ses recherches, enlevé le 22 mai 1985 à l’aéroport de Beyrouth comme otage par une élusive « Organisation du jihad islamique » diligentée depuis Téhéran et Damas, et mourait en détention en 1986, vilipendé par ses assassins comme « chercheur espion spécialisé ».

Avant même ce traumatisme qui a marqué mon existence et profondément influencé mon regard, c’est la désillusion née du choc de la réalité syrienne qui me poussa, de retour à Paris et inspiré par l’admiration que je vouais à Michel Seurat, à délaisser les humanités classiques et la civilisation arabe ancienne qu’elles avaient hybridée pour des études politiques destinées à élucider ce drame qui se jouait au Moyen-Orient et avait mis à mal mes certitudes simplistes. À peine admis comme élève à Sciences-Po en 1978, j’avais été confronté à cet autre paradoxe : le déclenchement de la « révolution islamique » iranienne. Malgré l’année passée à Damas, je n’avais pas le recul qui m’aurait permis d’inscrire en perspective l’islamisation « révolutionnaire », chiite et anti-impérialiste de Téhéran avec son pendant « réactionnaire », sunnite et antisocialiste à Riyad. Pourtant, c’est dans ces années 1970 que commença le cycle du chaos dont les deux moteurs furent la croissance faramineuse de la rente pétrolière et l’exacerbation de l’islamisme politique — et qui démolirent le Levant. La corrélation de ces deux phénomènes a structuré le demi-siècle écoulé, couvrant l’histoire de deux générations. C’est dans le pays du Shâm qu’elle a atteint son paroxysme monstrueux, avec la proclamation, le 29 juin 2014, au début du Ramadan, du « califat » de Daesh. Cette année-là connut une chute inouïe de 70 % du prix du brut, contraignant à repenser les scénarios à moyen et à long terme pour le développement de la région, ses modèles politique, économique, social — jusqu’à la place de la religion en son sein. Cet événement était dû à plusieurs causes : l’exploitation du pétrole de schiste aux États-Unis, qui redevinrent l’un des trois premiers producteurs mondiaux, avec la Russie et l’Arabie saoudite. Mais également la transformation des comportements des consommateurs des pays de l’OCDE, avec la perspective de la généralisation des véhicules électriques — tirant les cours vers la baisse à terme par réduction de la demande. Ces phénomènes simultanés questionnent l’économie rentière telle que nous l’avons connue au cours du demi-siècle écoulé au Moyen-Orient, ainsi que la pérennité de son corollaire, l’hégémonie de l’islamisme politique propagé tant par les pétromonarchies arabes que par leurs rivaux iraniens sur la rive opposée du golfe Persique.

Un événement trivial en apparence témoigne de ce découplage inédit entre les dynasties de la péninsule et l’establishment salafiste qui a fourni durant ces décennies la légitimation religieuse de leur pouvoir, tout en se diffusant grâce à leur aval à l’ensemble du monde musulman sunnite : le décret du roi Salman d’Arabie saoudite le 26 septembre 2017 autorisant à la fin du Ramadan 2018 les femmes à conduire malgré les protestations des oulémas au nom de leur conception rigide de la morale. Ce décret passe vingt-sept ans — une génération — après que, le 6 novembre 1990, des Saoudiennes qui avaient pris le volant à Riyad y furent poursuivies et vilipendées. Confronté à la nécessité de réorganiser le marché du travail et d’y faire entrer la population féminine en permettant sa mobilité, afin d’assurer l’ère postpétrolière, le prince héritier saoudien Mohammed Ben Salman, âgé de trente-deux ans, une première dans cette monarchie gérontocratique, incrimine en novembre 2017 la surenchère extrémiste dans laquelle le pays s’est engagé selon lui depuis 1979. En effet, cette année charnière commença par le retour de Khomeyni à Téhéran et s’acheva par l’invasion soviétique de l’Afghanistan, prélude au jihad dans ce pays — lequel ouvrit la boîte de Pandore d’un terrorisme islamiste international qui perdure depuis lors. C’est l’essence même du système saoudo-wahhabite qui est ainsi remise en question, tel qu’il avait dominé le Moyen-Orient depuis la victoire de l’arme des hydrocarbures dans la guerre d’Octobre opposant Israël aux États arabes — dont les surnoms de « guerre du Kippour » ou « guerre du Ramadan » disent aussi combien elle serait emblématique de l’engorgement à venir de l’espace politique par le dogme religieux.

Les pages qui suivent sont consacrées à mettre en perspective ces décennies chaotiques — puis à envisager les voies de sortie qui se dessinent. Parce que ce demi-siècle a coïncidé avec l’expérience de l’auteur, qui en a été sur le terrain le témoin, l’observateur et un chroniqueur, jusqu’à être aspiré dans son objet d’étude lui-même par la sentence de mort de Daesh à son encontre, elles revendiquent une interprétation personnelle qui guidera et organisera les faits, mêlant des événements simples qui me paraissent éclairants avec le recul aux scansions de la « longue durée ».

Les quatre premières décennies, depuis la guerre d’octobre 1973 jusqu’aux soulèvements connus comme « printemps arabes » qui adviennent en réalité à l’hiver 2010-2011, sont synthétisées de manière généalogique dans la première partie du livre. On y suivra la montée en gamme de l’islamisation du politique, et la spirale du jihad qui envahit peu à peu la planète — à partir de l’année 1979 où la belligérance en Afghanistan, grâce aux boutefeux américains, répond à la révolution iranienne, et aboutira à la chute de l’URSS dix ans plus tard. On y verra les trois phases successives de ce jihadisme qui passera par le 11 septembre 2001, frappant les États-Unis en un retour de manivelle aussi stupéfiant que dramatique — qui marque spectaculairement le début d’un millénaire chrétien auquel se superpose un improbable millenium islamiste. Cette rétrospective se nourrit de la demi-douzaine d’ouvrages publiés sur le sujet, depuis Le Prophète et Pharaon (1984) jusqu’à Terreur et martyre (2008), n’en retenant et organisant que les matériaux qui m’ont paru pertinents pour interpréter les phénomènes contemporains cruciaux survenus durant les années 2010.

Cette décennie paradoxale, objet de la deuxième partie du livre, commence par l’espoir immense des « printemps arabes » de 2011 mais se prolonge par la proclamation de l’« État islamique » de Daesh et la généralisation du terrorisme islamiste jusque sur le territoire européen, s’achevant par la chute du « califat » en automne 2017 avec la reconquête de Raqqa, après Mossoul. L’analyse de cette contradiction — qui voit des soulèvements démocratiques ayant engendré tant d’attentes aboutir à l’horreur absolue de Daesh, d’un côté, et à la remise en selle de régimes autoritaires, de l’autre, tandis que prospèrent États rogues et zones de non-droit — s’alimente des enquêtes et recherches sur le terrain menées des deux côtés de la Méditerranée. Nourries des questionnements posés dans Passion arabe (2013) comme dans Terreur dans l’Hexagone (2015), elles passent en revue la situation dans les six pays qui ont vécu une « révolution arabe » — respectivement la Tunisie, l’Égypte, la Libye, Bahreïn, le Yémen et la Syrie —, à laquelle s’ajoutent des considérations sur l’Irak, car c’est à l’articulation entre ces deux derniers États qu’est né et a grandi le monstre Daesh. Grâce à la chute de celui-ci à la fin de 2017, on dispose du recul nécessaire pour appréhender l’ensemble des événements de cette période tragique. Je me suis efforcé de dresser un tableau global d’une masse de faits que nous venons de connaître — ou de subir violemment — au premier degré, d’en tirer les enseignements en inscrivant l’histoire immédiate dans la mémoire longue des décennies précédentes. Le Levant et particulièrement la Syrie, auxquels sont consacrés les pages les plus nombreuses, constitue le cœur de ce livre, tant il me paraît que dans cette région se sont cristallisées et ont été portées au paroxysme les crises qui secouent la Méditerranée et le Moyen-Orient.

On proposera enfin en dernière partie d’interpréter les événements advenus à partir de l’hiver 2017-2018, dans la période qu’ouvrent la chute de Daesh et la défaite annoncée de l’insurrection syrienne, pour prendre la mesure des bouleversements tectoniques dont se précisent les signes avant-coureurs. Ce matériau, dont beaucoup d’éléments ont été recueillis de première main en parcourant l’Afrique du Nord et le Proche et le Moyen-Orient, doit nous permettre d’imputer au mieux les hypothèses de scénarios qui englobent dans un même ensemble les deux rives de la Méditerranée — pour le meilleur ou pour le pire. Quelles seront les conséquences pour le futur du jihadisme et du salafisme, de la fracturation du « bloc sunnite » et des bouleversements en cours dans la péninsule Arabique ? L’Iran assure-t-il l’hégémonie sur la région d’un « croissant chiite », ou l’affrontement avec l’Amérique de Donald Trump transformera-t-il ses succès en victoire à la Pyrrhus ? Quels arbitrages la Russie de Vladimir Poutine, redevenue une grande puissance par son implication dans la question syrienne, fera-t-elle entre des alliés aussi improbables qu’Israël, l’Arabie saoudite, la Turquie et l’Iran ? Et l’Europe, qui se retrouve au cœur d’une zone de crise l’affectant au premier chef par sa façade méditerranéenne que traversent terroristes et réfugiés, parviendra-t-elle à surmonter sa passivité et à s’imposer de nouveau comme protagoniste géopolitique ? Inhibée aujourd’hui par le blocage de ses institutions, elle assiste impuissante à la poussée centrifuge des partis d’extrême droite comme d’un populisme gauchiste mêlé d’islamisme.

Le désintérêt de la superpuissance américaine, désormais productrice majeure de pétrole et gaz de schiste, pour la région Moyen-Orient - Méditerranée, engagé sous la présidence Obama et confirmé de manière spectaculaire par son successeur Donald Trump, contraint l’Europe à assumer de plain-pied ses responsabilités. Dans cette configuration, la régénération du Levant est un enjeu cardinal. Ayant été privé de ses forces vives après que sa population la plus entreprenante eut émigré vers les rives d’un golfe Persique qui devrait être impacté par la baisse structurelle des cours du brut après les massacres qui ont épuisé les adversaires en présence, la réaffirmation du Levant à l’articulation entre l’Europe et le Moyen-Orient et dans leur continuité mutuelle est l’une des voies à frayer pour éviter un affrontement culturel perpétuant les crises vécues durant les décennies passées. C’est à définir les contours de cette exigence nécessaire que ce livre voudrait modestement contribuer pour construire notre avenir — au-delà du chaos.

PREMIÈRE PARTIE

LE BARIL ET LE CORAN

Chapitre premier

L’islamisation de l’ordre politique

(1973-1979)

Le crépuscule du nationalisme arabe

En assignant à la guerre d’octobre 1973 le commencement du chaos au Moyen-Orient — qui se diffusera au monde le 11 septembre 2001 puis culminera avec l’« État islamique » de Daesh en 2014-2017 —, on voudrait d’abord pointer la rupture culturelle majeure alors avec l’élite politique qui s’était emparée du pouvoir au moment de la décolonisation. Ses dirigeants les plus fameux — Nasser, Bourguiba —, ses partis les plus emblématiques, le Baath en Syrie et en Irak, l’OLP en Palestine, avaient mis à distance la légitimation islamique traditionnelle dont les dynasties musulmanes avaient usé pour asseoir leur autorité depuis la prédication du Prophète et l’ordre social qu’il avait instauré à Médine et La Mecque au début de l’ère hégirienne (622 après J.-C.).

Jusqu’aux années 1960, le Baath comme le Néo-Destour tunisien affichaient un laïcisme qui n’avait guère à envier à celui qu’avait établi Atatürk en substituant la République de Turquie à l’Empire ottoman, ou à celui qui prévalait à la cour du shah d’Iran Mohammed Reza Pahlavi. Nasser lui-même, qui avait domestiqué la millénaire mosquée-université d’Al-Azhar pour en faire un instrument de sa propagande tiers-mondiste, s’il se montrait volontiers à la prière du vendredi pour se rapprocher de la piété populaire de la masse égyptienne, multipliait les saillies anticléricales. De plus, il avait mené une répression impitoyable contre l’organisation des Frères musulmans, la matrice de l’islamisme politique sur les bords du Nil au XXe siècle. Fondée en 1928 par l’instituteur Hassan al-Banna à Ismaïlia, capitale de l’enclave internationale du canal de Suez en terre égyptienne et symbole de la domination coloniale européenne, la confrérie voulait relever le flambeau après la suppression en 1924 du califat ottoman par Atatürk. Elle avait d’autant plus applaudi à la prise du pouvoir par Nasser et ses camarades les Officiers libres en 1952 qu’elle voyait en ceux-ci son bras séculier pour instaurer un État fondé sur la mise en œuvre de la charia — la loi inspirée des Écritures saintes. Le conflit entre les deux partenaires devenus adversaires se traduisit par le démantèlement de l’organisation en 1954, la pendaison de plusieurs de ses dirigeants, l’exil de ceux qui le pouvaient vers la péninsule Arabique où ils développèrent leur prosélytisme, et l’emprisonnement dans des camps à régime sévère, où la torture était routinière, des cadres arrêtés — dont le futur idéologue majeur du jihadisme contemporain, l’activiste et littérateur Sayyid Qotb.

Mais cette sécularisation orientale ne représentait qu’un simulacre de la laïcité démocratique en terre européenne. Tout d’abord parce qu’il n’y avait pas véritablement de séparation des domaines politique et religieux, mais plutôt subordination des institutions cultuelles, certes atrophiées, aux appareils du pouvoir, dans un but de contrôle social, ou pour démontrer la compatibilité de l’islam avec la doctrine nationaliste, voire socialiste officielle. Ensuite et surtout car le gouvernement avait été conquis de force par les élites ayant capté le processus de l’indépendance — quelles qu’en fussent les modalités. En dépit de la promesse démocratique censée répondre à l’aspiration à la liberté des anciens colonisés, ceux-ci avaient changé de maîtres pour passer sous la férule de coteries militaires, dynastiques ou partisanes dont la main, bien qu’indigène, s’avérait aussi lourde, sinon davantage, que celle des Européens.

Cela s’accompagna de piètres performances économiques et sociales, et l’invocation de la justice et du droit positif ne fut que le discours menteur du despotisme. Dans les États arabes, au Moyen-Orient et tout particulièrement dans les « pays du champ de bataille » voisins d’Israël, cette forfaiture était justifiée par les urgentes nécessités de la lutte contre l’ennemi. L’antisionisme constituait en effet la troisième étape d’un nationalisme d’abord manifesté au XIXe siècle contre la domination ottomane, puis au début du XXe contre la tutelle européenne, et qui voyait dans l’implantation de l’entité juive au cœur du Levant et sur le territoire de la Palestine l’ultime vestige du colonialisme abominé. La rhétorique politique arabe faisait de son élimination un objectif permanent.

Après l’humiliation de la nakba (« catastrophe ») subie par les armées arabes en 1948 et la proclamation d’Israël par Ben Gourion le 15 mai, la crise de Suez en 1956, où les forces de l’expédition tripartite anglo-franco-israélienne avaient été contraintes par la pression américaine et soviétique de se retirer du canal nationalisé par Nasser, avait réconforté ce nationalisme. Le Caire cependant s’alignait sur l’URSS et mettait en œuvre le socialisme sur le modèle soviétique. En revanche, la guerre des Six-Jours de juin 1967 déclenchée par une offensive aérienne israélienne fulgurante après que le raïs égyptien eut bloqué les détroits de Tiran, à l’entrée du golfe d’Aqaba, pour empêcher l’approvisionnement du port d’Eilat, constitua la « défaite » (naksa) par excellence du nationalisme arabe. L’armée de l’État juif conquit la péninsule du Sinaï, la bande de Gaza, la Cisjordanie incluant Jérusalem-Est, ainsi que les hauteurs du Golan. Par-delà l’ampleur des pertes territoriales, cette guerre éclair induisit l’échec moral ultime des dirigeants arabes issus de l’indépendance, dont la rhétorique avait crevé soudain comme une baudruche face à la réalité des faits militaires.

La naksa, dans le cas égyptien, fut l’estocade finale d’une série de revers extérieurs et intérieurs. L’armée s’était engluée au Yémen dans une expédition coûteuse et sanglante, où elle avait appuyé à partir de 1962 les forces républicaines contre les royalistes soutenus par l’Arabie saoudite. En 1966, faisant face au mécontentement populaire, Nasser avait fait exécuter Sayyid Qotb, le principal idéologue des Frères musulmans. Celui-ci venait de publier son manifeste, Signes de piste, le Que faire ? de la mouvance islamiste radicale. Dans ce texte fondateur pour les jihadistes de la génération suivante, l’auteur fait de la prison où les militants sont torturés la figure métonymique par excellence du nationalisme arabe exécré, qu’il qualifie de jahiliyya — l’ère de l’« ignorance » ou de la barbarie par laquelle les Écritures désignent l’Arabie avant la Révélation du Coran au Prophète, et que celui-ci détruisit pour instaurer l’islam. Qotb en appelle à l’identique à anéantir la « jahiliyya du XXe siècle » dont le nassérisme est le parangon en utilisant tous les moyens, et notamment le « mouvement » (haraka), c’est-à-dire le jihad armé. En excommuniant, en « déclarant infidèle » (takfir) le régime, Signes de piste convoque la légitimité religieuse pour justifier la violence sacrée contre l’État. Ce coup de force — qui ne fait pas l’unanimité chez les Frères musulmans — créera le courant « radical » au sein de l’organisation, voué à d’immenses développements par la suite, de l’Afghanistan jusqu’à Al-Qaïda. En 1966, il est sanctionné par la pendaison de Qotb — l’année qui précède la défaite de 1967. Parmi ses disciples, nombreux sont convaincus que celle-ci est la punition de Nasser par Allah pour avoir supplicié Son martyr.

Le raïs démissionne puis retourne au pouvoir après qu’une foule énorme défile à travers l’Égypte aux cris de « Nasser, reviens ! ». Mais il décède trois ans plus tard, et l’idéal arabiste tel qu’il l’avait incarné ne lui survivra pas. C’est ce grand vide dans lequel s’engouffre l’islamisme politique : il trouvera en octobre 1973 un formidable levier.

L’Égypte est le principal vaincu de la guerre des Six-Jours et elle entraîne dans sa défaite le nationalisme nassérien, auquel se substitue pour un temps une cause palestinienne qui cherche à s’émanciper des États arabes. En 1969, le nouveau leader de l’Organisation de libération de la Palestine, Yasser Arafat, secoue la tutelle du Caire et fait de la Jordanie, où vivent de nombreux réfugiés palestiniens, sa base arrière pour mener la lutte armée contre Israël. En défiant de la sorte l’autorité du roi Hussein, les organisations palestiniennes accroissent la tension qui atteint un paroxysme lorsque trois avions de ligne sont détournés sur l’aéroport jordanien de Zarqa par le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP), un parti marxiste dirigé par Georges Habache, le 6 septembre 1970. La répression cause plusieurs milliers de morts palestiniens. Après un processus enclenché par les accords du Caire trois semaines plus tard entre Arafat, le roi Hussein et Nasser — au terme desquels Nasser décède — les groupes armés palestiniens finiront par quitter la Jordanie. Ils iront se réimplanter dans les camps de réfugiés au Liban, le pays le plus faible de la région. Ils y seront l’adjuvant de la décomposition de ce pays cinq ans plus tard, et de la destruction progressive du Levant qui s’ensuivra, dans un contexte totalement transformé par l’islamisation du politique qu’impulse la nouvelle hégémonie saoudienne issue du conflit d’octobre 1973.

La guerre du Ramadan d’octobre 1973 : arme du pétrole et protojihad

Anouar al-Sadate, qui succède à Nasser ce même mois de septembre 1970 comme candidat de compromis parmi un état-major divisé, commence difficilement son mandat, moqué par les nukat (blagues) populaires qui le dépeignent comme stupide, tel Badinguet vu par Adolphe Thiers. La pression est d’autant plus forte pour qu’il lave l’humiliation de juin 1967 par une offensive dont il n’a guère les moyens immédiats. Ce rural matois issu d’un village du delta du Nil saura pourtant, comme Louis-Napoléon Bonaparte, rouler tous ceux qui l’ont sous-estimé — sauf les jihadistes qui l’assassineront. Proche dans sa jeunesse des Frères musulmans, il libère ceux-ci de prison et encourage discrètement leur prosélytisme dans les campus universitaires où marxistes et nassériens de gauche sont ses opposants les plus virulents. En quelques années, ces derniers seront éliminés et les gama‘a al islamiyya (associations islamiques) d’obédience qotbiste auront pris le contrôle de l’activisme estudiantin.

Dans le même temps, il prépare avec ses conseillers militaires soviétiques, qui font le lien avec le président syrien Hafez al-Assad, parvenu au pouvoir comme lui à la suite de la défaite, l’assaut sur les positions israéliennes, qui a lieu le 6 octobre 1973, maximisant l’effet de surprise du jeûne juif du Kippour qui fait tourner Israël au ralenti. La ligne fortifiée Bar-Lev est enfoncée sur le canal de Suez par les troupes égyptiennes et les Syriens pénètrent dans le Golan occupé par Israël depuis 1967. Le succès dans cette première percée vaudra aux deux leaders des surnoms élogieux, comme « le héros de la traversée » (batal al ‘oubour) pour Sadate ou « le lion d’octobre » (Assad tichrine) pour Assad — dont le patronyme signifie « lion » en arabe. Mais l’issue finale de la guerre, qui sauva l’honneur des dirigeants arabes, ne serait pas advenue comme telle sans l’intervention décisive de l’Arabie saoudite et des pétromonarchies de la péninsule Arabique pour rétablir la situation à la suite de la contre-offensive victorieuse déclenchée par les Forces de défense d’Israël (Tsahal). Celles-ci ont retraversé le canal de Suez, encerclé la troisième armée égyptienne et ont atteint le kilomètre 101 sur la route de Suez au Caire. Simultanément elles sont parvenues en Syrie à 40 km de Damas. Cette avancée est rendue possible par le pont militaire aérien américain qui ravitaille quotidiennement l’État hébreu. Les 16 et 17 octobre, les pays arabes producteurs de pétrole, réunis à Koweït, décident en rétorsion une augmentation unilatérale de 70 % des prix du brut et une réduction mensuelle de 5 % des exportations jusqu’à évacuation des territoires occupés et reconnaissance des droits des Palestiniens. Le 20 octobre, le roi Fayçal d’Arabie saoudite proclame un embargo sur les livraisons aux États-Unis et aux Pays-Bas « qui soutiennent Israël ».

Ce sera l’arme fatale — sauvant la face aux dirigeants arabes du champ de bataille, mais, par-delà cet épisode politico-militaire, bouleversant l’ordre du monde en faisant de la rente pétrolière l’un des vecteurs de puissance centraux de la planète, et conférant à ceux qui la contrôlent un pouvoir exorbitant. Les cours quadruplent en quelques jours. Dans l’immédiat, cette pression économique, qui fait du conflit israélo-arabe un enjeu de politique intérieure de tous les pays importateurs d’hydrocarbures, a pour conséquence de frustrer l’État hébreu de sa contre-offensive victorieuse : Sadate et Assad ont été sauvés par Fayçal et les émirs du naphte, Tel-Aviv accepte l’armistice sous la contrainte des États-Unis et de l’Occident, affolés par la répercussion de l’inflation sur leur balance commerciale. Les pétromonarchies vont désormais consolider leur domination en utilisant leur fortune que l’envolée des cours rend fabuleuse pour financer la diffusion partout dans le monde sunnite d’une idéologie rigoriste et conservatrice. Mais il leur sera difficile de faire rentrer le génie du jihad dans sa bouteille une fois sorti, et ils seront à leur tour victimes de celui-ci.

Une large partie de la littérature populaire arabe contraste la défaite de 1967 et la « victoire » de 1973 en attribuant la première à l’irréligiosité du régime nassérien et la seconde à la piété explicite manifestée pendant cette guerre qui se déroule pendant le Ramadan, et prend ainsi la dimension légale d’un jihad. En effet, durant le mois béni, le jeûne est obligatoire du lever au coucher du soleil — une condition peu propice aux opérations militaires. Mais cet impératif peut être levé en cas de jihad, car si la communauté des croyants se trouvait en état de faiblesse pour combattre, elle risquerait de disparaître face à ses ennemis, ce qui mettrait en danger la pérennité de l’islam lui-même. Les oulémas égyptiens et syriens ont donc, pour que les soldats consomment leurs rations, proclamé, à l’instigation du pouvoir politique, que la guerre du Ramadan était un jihad. Par-delà la dimension instrumentale de cette fatwa, l’affrontement est ipso facto devenu effectivement tel, accompagnant le mouvement global qui a conféré la victoire finale à des pétromonarchies connues pour leur strict rigorisme. D’autres commentaires édifiants, dans la même ligne, comparent avantageusement le cri d’Allah akbar poussé par les troupes en 1973 qui les a conduites au succès, au « Terre ! Air ! Mer ! » imposé par la hiérarchie « impie » en 1967 qui a mené à une inéluctable défaite.

L’utilisation de l’arme du pétrole en octobre 1973 s’inscrit également dans une altération de la relation saoudo-américaine formalisée par l’accord entre Franklin D. Roosevelt et le roi Ibn Saoud le 14 février 1945 à bord du croiseur Quincy, amarré dans les lacs amers du canal de Suez. Arrivant directement de Yalta et souhaitant sécuriser les approvisionnements en hydrocarbures de l’Occident dans la perspective d’un « partage du monde » conflictuel avec l’Union soviétique riche des gisements azéris et sibériens, le président des États-Unis prend le relais du Royaume-Uni exsangue au sortir des combats pour assurer la protection de la monarchie saoudienne en contrepartie de l’exploitation de ses réserves par la compagnie américaine Aramco (Arabian American Oil Company). Ce pacte de la « Saint-Valentin » — une date propice à des engagements éternels — fut la première raison d’être de la présence américaine au Moyen-Orient, et il avait précédence sur la relation avec l’État juif — dont la France serait le principal fournisseur d’armements jusqu’à la guerre de 1967 (où les avions Mirage de Dassault furent la clé de la victoire israélienne). Lors de l’expédition de Suez en 1956, les États-Unis avaient exigé le retrait des troupes israéliennes du Sinaï — comme des parachutistes anglo-français du canal, démontrant que les intérêts d’Israël n’étaient pas prioritaires à leurs yeux. Ce ne fut qu’à la suite du refus de De Gaulle de continuer à approvisionner Tel-Aviv, après sa célèbre conférence de presse du 27 novembre 1967 où il critiqua l’occupation des territoires conquis durant la guerre des Six-Jours, que Washington prit le relais du soutien militaire et renversa l’accord du Quincy en faisant prévaloir la défense d’Israël sur le deal pétrolier. Et la partie saoudienne s’estima d’autant plus libre de porter en rétorsion un coup de canif au contrat en octobre 1973 que l’augmentation des prix du brut faisait aussi l’affaire, sur le moyen terme, des exploitants américains du Texas — parmi lesquels la Zapata Petroleum Company, fondée en 1953 par le futur président George H. W. Bush, permettant de nouer de fructueuses relations aux États-Unis. Toutefois, le changement du rapport de forces en faveur des pays producteurs leur donna l’opportunité de nationaliser les compagnies pétrolières étrangères présentes sur leur sol et d’en toucher directement les dividendes au lieu de se contenter des royalties versées jusqu’alors par les sept « majors » dites Seven Sisters — ce qui accrut encore la richesse des pétromonarchies et leur capacité d’influence pour remodeler le Moyen-Orient et faire progresser la réislamisation de l’ordre politique régional.

La mise en place graduelle de l’islamisation des sociétés

La propagation urbi et orbi d’un sunnisme wahhabite et conservateur avait été l’un des instruments de la politique étrangère saoudienne afin de faire pièce aux missions de l’université Al-Azhar du Caire que Nasser envoyait aux quatre coins de la planète pour expliquer la compatibilité de l’islam avec le socialisme. C’était un sous-produit de la guerre froide, dans lequel chaque camp s’efforçait d’embrigader cette croyance. À telle fin, la Ligue islamique mondiale fut fondée le 15 décembre 1962 à La Mecque par le prince héritier Fayçal, au moment où les troupes égyptiennes entraînées par l’URSS avaient débarqué au Yémen et menaçaient la frontière saoudienne. Mais jusqu’en 1973, cette organisation n’eut qu’un rôle secondaire dans le grand affrontement idéologique entre Moscou et Washington, ainsi que leurs alliés respectifs dont le vocabulaire usait d’un autre registre, qui ne laissait à la question religieuse qu’une place annexe. L’ennemi nassérien disparu, elle bénéficia des fonds très importants à sa disposition avec l’augmentation vertigineuse du prix du baril pour répandre partout l’influence saoudienne, en faisant de ce pays le cœur du nouvel espace de sens islamique régional et international, centré sur la péninsule. Il importait désormais de conforter son hégémonie naissante et justifier, grâce à ce mécénat caritatif et orienté, la captation de la rente par les sunnites les plus intransigeants en récompense de leur extrême virtuosité. Mais la Ligue ne rentra pas dans des querelles de chapelle qui auraient limité son rayonnement : si elle se fixait pour tâche de lutter contre les « innovations » qui déformaient le « message pur et authentique de l’islam des origines » — visant notamment le soufisme mystique —, elle faisait toute sa place aux Frères musulmans, considérés à l’époque comme des alliés dans le projet global d’islamisation des sociétés, et de meilleurs connaisseurs du monde moderne à convertir que l’establishment des oulémas saoudiens.

Alors même que la masse des musulmans d’Europe, dont la plupart étaient travailleurs immigrés, se trouvèrent durement impactés par le chômage qui résulta de la débâcle économique à laquelle contribua fortement le quadruplement des prix du pétrole, la Ligue commença à ouvrir dans la seconde moitié des années 1970 des bureaux et des mosquées dans le Vieux Continent. Le but en était d’encadrer le mouvement d’islamisation naissant dans ces milieux en crise identitaire, touchés par la sédentarisation aléatoire de millions d’individus qui avaient décidé de demeurer dans leur pays d’accueil même si les emplois non qualifiés y disparaissaient.

L’Égypte exsangue du fait de ses dépenses militaires faramineuses et du poids de sa démographie, mais qui restait encore un pôle potentiel d’opposition à la propagation du wahhabisme, grâce à la longue histoire prestigieuse d’Al-Azhar, où le confrérisme soufi exécré par les salafistes était bien représenté, fut aussi une cible de choix. Il fallait la maintenir à flot mais dans une constante dépendance, afin d’exorciser toute velléité future de faire contrepoids au nouveau leadership saoudien. Sadate lui-même, avant d’être mis au ban du monde arabe à la suite de son voyage à Jérusalem et de son discours à la Knesset le 20 novembre 1977, avait joué dans sa propre personne le jeu de l’islamisation. Il arborait la fameuse zbiba (« raisin sec »), comme on surnomme en Égypte le chancre brunâtre au milieu du front identifiant les pieux croyants qui se prosternent au sol cinq fois par jour lors des prières. Il avait fait adjoindre son prénom de Mohammed — non usité préalablement — à sa titulature, et précéder celle-ci de l’eulogie cérémonielle « le président croyant » (al raïs al mou’min). L’Égypte se couvrit de nouvelles mosquées immenses, bariolées de néons verts dont les haut-parleurs à pleine puissance dominaient la cacophonie urbaine, l’alcool fut interdit sur la compagnie aérienne Egypt Air, les Frères musulmans égyptiens exilés dans le Golfe sous Nasser revinrent investir leurs pétrodollars dans les banques islamiques compatibles avec la charia, et durant la décennie de la présidence de Sadate le paysage humain du pays fut transformé par le voilement massif des Égyptiennes.

Ces mesures, qui avaient une fonction prophylactique pour faire accepter à la population gavée de propagande antisioniste la volte-face que constitua le traité de paix conclu avec Israël en 1979, n’empêchèrent pas, bien au contraire, la contestation islamiste de se radicaliser. Elle disposait d’un terreau culturel fertile où plonger de profondes racines. Elle devait emporter le « président croyant », assassiné par « l’organisation du jihad » le 6 octobre 1981 durant la parade militaire qui célébrait le « héros de la traversée » du canal de Suez huit ans plus tôt. Peu de larmes furent versées en Égypte sur ce Pharaon impopulaire, comme je le constatai en vivant alors au Caire. Parmi les plaisanteries acerbes que répandit l’humour égyptien, l’une des plus fameuses racontait qu’un balayeur, nettoyant le sol sous la tribune d’honneur au lendemain de la mort de Sadate, avait trouvé une sorte de raisin sec par terre : « Qu’est-ce que c’est que ça ? Ah oui, c’est la zbiba du président ! » — signifiant par là que l’affichage ostensible de sa piété au milieu de son front n’était qu’un postiche.

La guerre civile libanaise fut un autre marqueur crucial de cette islamisation graduelle du Moyen-Orient, car elle redéfinit en catégories religieuses le répertoire de mobilisations politiques qui étaient jusqu’alors caractérisées par le nationalisme, exacerbées par la centralité de la « résistance palestinienne » contre l’« ennemi sioniste », et s’inscrivaient dans l’affrontement global entre les deux blocs soviétique et américain. La présence militaire palestinienne au Liban avait été entérinée par les accords secrets signés au Caire le 3 novembre 1969 entre le chef de l’armée libanaise et Yasser Arafat, créant une sorte d’État dans l’État dans le sud du pays, frontalier avec Israël. S’y adjoignirent de nouveaux combattants, à la suite des massacres du « Septembre noir » en Jordanie de 1970, réimplantés graduellement de ce pays au Liban avec l’aval des États arabes. Pour ces derniers il s’agissait de sauver la face par rapport à leurs populations en établissant un point focal près de l’« entité sioniste » d’où maintenir la nécessité de la pression par une guérilla de moyenne intensité. L’imaginaire de la résistance était alors à son zénith, renforcé en contraste par la lamentable prestation des armées arabes durant la guerre des Six-Jours. Les feuilles gauchistes du Quartier latin, où j’étais lycéen, titraient dans ces années-là : « La résistance palestinienne balaiera les accords du Caire » et « La route de Jérusalem passe par Amman, Beyrouth et Le Caire », mettant en équivalence l’« entité sioniste » et les « bourgeoisies arabes » dans le combat universel à mener pour l’avènement du socialisme sur la terre.

Ces projets grandioses du messianisme marxiste n’aboutirent nullement ; en revanche, le fragile équilibre confessionnel du Liban fut bouleversé par l’implantation d’un mouvement armé qui, toute palestinienne que fut son identité nationale, se retrouvait dans la mosaïque du pays du Cèdre comme une force musulmane et sunnite — c’est-à-dire ni chrétienne ni chiite. Les maronites, pour lesquels en 1920 la France mandataire avait créé le Liban, donnant à nombre d’entre eux l’aisance qui leur avait permis d’entamer la transition démographique des classes moyennes, avaient vu leur proportion dans la population du pays décliner. À l’inverse, la masse chiite, paupérisée et marginalisée, connaissait un croît considérable, qui se traduisit par un exode rural et l’édification d’une gigantesque « banlieue » (dahiyé) dans le sud de Beyrouth. Durant la première moitié de la décennie 1970 — soit avant la révolution iranienne de 1978-1979 qui exalta l’identité particulière de cette dénomination —, les chiites étaient perçus au Liban de manière indifférenciée comme des musulmans, et donc comptés globalement parmi leurs ouailles par les notables sunnites, au sein desquels était choisi le Premier ministre (le président de la République, qui détenait alors l’effectivité du pouvoir, étant constitutionnellement maronite). En pareil contexte, l’implantation des organisations armées palestiniennes renforçait les musulmans dans leur ensemble, pour faire pression afin de réformer le système politique à leur profit et au détriment des chrétiens. De fait, les Palestiniens, localisés près de la frontière israélienne dans le Sud peuplé majoritairement de chiites, entretenaient une relation complexe avec ceux-ci. Abou Jihad, lieutenant d’Arafat, avait aidé à créer les premiers partis chiites comme Amal ou le Mouvement des déshérités de l’imam Moussa al-Sadr au milieu des années 1970. Or, pour des conflits de territoire et parce que les bombardements israéliens en rétorsion aux lancers de missiles Katiouchas palestiniens depuis le sol libanais touchaient tout le sud du pays, les tensions étaient perceptibles. En 1978, pendant la révolution iranienne, Arafat offrit son concours organisationnel à Khomeyni, puis sollicita des fatwas en faveur de la « révolution palestinienne » pour réduire les hostilités avec les habitants chiites. Mais la généralisation des attaques israéliennes à partir de 1972 dégrada globalement les relations entre l’État libanais, notamment sa composante chrétienne, et les Palestiniens.

L’ensemble de ces facteurs explique le déclenchement de la guerre civile, le 13 avril 1975, lorsqu’un autobus transportant des Palestiniens fut assailli par des miliciens phalangistes (maronites), causant vingt-sept morts. La réplique du camp « islamo-progressiste », dans lequel la puissance de feu des organisations palestiniennes était déterminante, allait permettre à ce dernier d’obtenir l’avantage militaire, avec l’aval syrien dans un premier temps. Mais en juin 1976, Hafez al-Assad envoya son armée au Liban pour rétablir l’équilibre à son profit. L’occupation syrienne d’une large partie du pays durera près de trois décennies, ne s’achevant qu’en avril 2005. Des multiples rebondissements de la guerre civile, marqués entre autres par l’invasion israélienne du Sud en 1978 puis, de 1982 à 1985, de tout le territoire jusqu’à la banlieue de la capitale, par les enlèvements d’otages occidentaux à partir de cette date, comme par les conflits fratricides entre factions chrétiennes, on retiendra pour notre narration deux faits majeurs. Tout d’abord la création du Hezballah, qui voit le jour fin 1982, et acquiert une existence officielle en 1985. Né à l’instigation de l’Iran khomeyniste, ce parti chiite dominera trois décennies plus tard la vie politique libanaise après avoir dépossédé l’OLP de la résistance face à Israël. Ensuite les accords signés à Taëf, en Arabie saoudite en 1989, consacrent la défaite des chrétiens en faisant basculer le pouvoir du président de la République maronite au Premier ministre sunnite. Le principal bénéficiaire de cette opération est le milliardaire libano-saoudien Rafic Hariri, qui occupera de manière récurrente cette fonction à partir de 1992 et reconstruira le centre-ville dévasté de Beyrouth à travers le projet Solidere pour tenter d’en redynamiser l’économie — jusqu’à son assassinat le 14 février 2005 dans un attentat à Beyrouth sur le passage de son cortège dans ce même paysage urbain qu’il avait tant marqué de son empreinte.

Ce basculement apparent du Liban dans l’espace sunnite se manifeste par l’édification, sur la ligne de démarcation entre les zones chrétienne et musulmane de la capitale, dans le quartier des anciens souks ravagés par les combats, de la gigantesque « mosquée Hariri » jouxtant l’antique cathédrale maronite qu’elle écrase de sa masse. Paradoxalement, les accords de Taëf, en marginalisant explicitement les chrétiens au profit des musulmans, constituent en réalité une vaine tentative sunnite de bloquer l’irrésistible montée en puissance de la communauté chiite, devenue la première du pays par sa démographie, soutenue et armée par l’Iran à travers le Hezballah. Pour comprendre les logiques de l’émergence d’une force concurrente chiite à l’Arabie saoudite dans l’espace de sens islamique — dont l’aboutissement de la guerre civile syrienne en 2018 est la conséquence — il nous faut remettre en perspective les événements de l’année charnière 1979, qui commence avec le retour de Khomeyni à Téhéran en février et s’achève le jour de Noël par l’invasion soviétique en Afghanistan et le début du jihad sunnite dans ce pays, tandis que le traité de paix entre Israël et l’Égypte est signé en mars à Washington.

1979, année charnière : la surenchère entre chiites et sunnites

Comme tous les producteurs d’hydrocarbures, l’Iran avait bénéficié substantiellement de la hausse du baril — même s’il n’avait pris aucune part à la décision d’embargo d’octobre 1973, n’étant pas un État arabe. Mais le shah Mohammed Reza Pahlavi avait par la suite joué de la surenchère, voyant dans le quadruplement des cours l’opportunité de faire de son pays l’une des plus grandes puissances du monde, affichant des ambitions démesurées dans les pages publicitaires de la presse internationale, prenant des participations dans l’agence nucléaire européenne Eurodif et inquiétant ses voisins du Golfe qui craignaient ainsi sa domination sur la région. Sa mégalomanie, qu’avaient illustrée les fêtes fastueuses de Persépolis organisées en octobre 1971 pour célébrer le 2 500e anniversaire de la fondation de l’Empire perse au prix de milliards de dollars, fit principalement bénéficier de l’augmentation faramineuse de la rente pétrolière ses affidés, son armée et l’appareil de son État, au détriment d’une société civile nombreuse qui subissait une répression policière violente. L’aliénation des classes moyennes traditionnelles, incarnées par les marchands du bazar, ainsi que du clergé chiite qui en était issu, favorisa une situation de crise sociale aggravée par l’afflux des ruraux attirés dans les villes par l’aspiration déçue à tirer parti de la manne des hydrocarbures, et qui formèrent un énorme prolétariat de « déshérités ». Dans ce contexte, les nombreux détenteurs de bourses généreuses, envoyés étudier en Occident par dizaines de milliers pour édifier l’Iran du futur, se retournèrent contre le régime impérial autocratique et corrompu.

En visite aux États-Unis en novembre 1977, alors que le président démocrate Jimmy Carter entendait « moraliser » la politique étrangère américaine après son prédécesseur Richard Nixon, le shah y déclencha de violentes manifestations d’hostilité. Les gaz lacrymogènes utilisés pour disperser les étudiants et activistes, majoritairement marxistes ou gauchistes, qui avaient envahi le Mall de Washington furent poussés par les vents dans la roseraie de la Maison-Blanche où le monarque dut interrompre son allocution radiotélévisée en pleurs. L’effet symbolique de ces images fissura le système autoritaire et donna le courage de s’exprimer à l’opposition iranienne, d’autant que les exigences américaines sur le respect des droits de l’homme contribuaient à tempérer la répression. Comme en Algérie en 1988 ou lors des « soulèvements arabes » du début de la décennie 2010, le levain du processus révolutionnaire fut pétri par des forces religieuses qui captèrent ce mouvement et le détournèrent à leur profit. Comme dans les pays arabes voisins où les autocrates modernisateurs avaient galvaudé la laïcité au service de la dictature, compromettant la légitimité d’une opposition démocratique qui se réclamerait de ces mêmes idéaux, fussent-ils authentiques, l’Iran pahlavi avait favorisé la polarisation autour du parti communiste d’un côté et des factions les plus politisées des clercs chiites de l’autre.

En dépit de l’athéisme proclamé des marxistes, il existait entre ces deux entités une sorte d’homothétie structurelle : comme les organisations léninistes, le clergé est hiérarchisé et propice à relayer efficacement slogans et mobilisations de ses ouailles (à l’inverse du monde sunnite où l’autorité religieuse est fragmentée entre de multiples oulémas concurrents), un atout précieux pour orchestrer la continuité d’un mouvement révolutionnaire destiné à abattre le pouvoir. Cette congruence s’était manifestée par de nombreux groupes hybrides islamo-marxistes ou islamo-gauchistes, à l’instar du plus fameux d’entre eux, les Moujahidin du peuple dont l’intitulé combinait l’imaginaire du jihad et celui du populisme. Ce croisement était dû à un intellectuel né dans une famille cléricale, ultérieurement éduqué en France au Quartier latin, Ali Shariati. Dans sa traduction en farsi de l’ouvrage de Frantz Fanon Les damnés de la terre, il avait reformulé en vocabulaire coranique la célèbre contradiction marxiste entre « opprimés » et « oppresseurs », rendant le premier terme par « déshérités » (mostadafin) et le second par « arrogants » (mostakbirin). Mais cette adaptation ne recoupait pas les mêmes catégories que le modèle original : en y ajoutant une forte signification morale imprégnée de religiosité, elle permettait de bouger les lignes de la lutte des classes, et d’inclure dans le groupe englobant des « déshérités » tous les ennemis du shah, depuis les marchands du bazar jusqu’au prolétariat issu de l’exode rural. Elle fusionnait dans le processus révolutionnaire et sous la houlette de la faction du clergé gagnée à pareille idéologie les classes moyennes pieuses et la jeunesse urbaine pauvre qui, d’un point de vue strictement social, auraient été antagoniques.

Ce fut le génie politique de l’ayatollah Khomeyni, opposant exilé à Najaf, ville sainte chiite d’Irak, de 1964 à 1978, ensuite à Neauphle-le-Château dans la banlieue parisienne jusqu’à son retour victorieux à Téhéran le 1er février 1979, de se saisir de cette opportunité et de se faire le champion des « déshérités ». Il parvint de la sorte à contrôler un appareil clérical qui ne lui était pas acquis au départ, et à instrumentaliser les mouvements de gauche, avant de les exterminer lorsqu’il eut triomphé et proclamé sa « République islamique ». Pour ce faire, et selon un processus parallèle à celui du salafisme dans le monde sunnite, il était revenu à une forme fondamentaliste et « épurée » du dogme, éloignée des compromis passés au cours de l’Histoire entre les ayatollahs et les princes. Dans sa doctrine, l’Imam Hussein, petit-fils du Prophète, tué en martyr à Karbala en octobre 680 par les soldats du calife sunnite Yazid, représente l’incarnation sublime des « déshérités », tandis que le shah personnifie « l’arrogant » Yazid. En télescopant de la sorte les fondements de la croyance revisités par son idéologie avec les enjeux de l’actualité, Khomeyni parvint à créer une mobilisation considérable, qui eut raison à la fois de toutes les autres composantes de l’opposition et du régime impérial.

Ainsi, lorsque celui qui se fait désormais appeler le « Guide » de la révolution islamique retourne à Téhéran en triomphe à bord d’un avion d’Air France, il est devenu une force concurrente chiite particulièrement puissante au sein du processus d’islamisation du Moyen-Orient initié six ans auparavant par le royaume saoudien et ses alliés sunnites à l’occasion de la guerre du Ramadan et du quadruplement des prix du brut. L’antagonisme entre ces deux entités sera le principal moteur des crises et guerres dans la région durant les quatre décennies suivantes, et il se propagera en dehors de celle-ci, touchant en particulier l’Europe avec l’exportation récurrente du terrorisme islamiste sur son sol, prenant en otage les populations immigrées d’origine musulmane qui y résident. Au gré des fluctuations des cours du baril, il aboutira même à relativiser la ligne de faille qui avait cristallisé le nationalisme arabe après les indépendances, à savoir le conflit israélo-palestinien, et à l’annexer à ses logiques propres (comme le montrera sa captation par le Hezballah libanais et le Hamas palestinien, tous deux sous l’influence de Téhéran). Sa dynamique se nourrira d’une permanente surenchère, au prix d’une aggravation constante du chaos dans les sociétés du Moyen-Orient, du fait de l’irresponsabilité politique entretenue par la rente pétrolière, tant que celle-ci croîtra sans fin apparente, jusqu’à la seconde moitié des années 2010.

Le défi lancé à l’Arabie saoudite et à ses alliés par la révolution iranienne est considérable, car il relativise la portée d’un processus d’islamisation d’obédience sunnite dénué tant d’expression sociale que d’héroïsme. Le maillage par les émirs de la péninsule Arabique d’un réseau associatif salafiste universel, le soutien financier que la plupart apportent à cette époque à l’internationale des Frères musulmans ont du mal à allumer un contre-feu face à l’enthousiasme que déclenchent spontanément les événements d’Iran dans les couches populaires du monde musulman dans son ensemble, comme un effet de souffle. Et cela d’autant plus que le discours khomeyniste désigne simultanément deux ennemis planétaires : le « Grand Satan » américain (ainsi que, accessoirement, le « petit Satan » français, malgré l’hospitalité accordée à Neauphle-le-Château), mais aussi les pétromonarchies, dépeintes comme de simples laquais des États-Unis. En ciblant le premier, il s’inscrit, dans la lignée des idées de Shariati, au sein d’une mouvance tiers-mondiste globale, qui lui permet de dépasser sa seule dimension religieuse et lui vaudra des sympathies jusqu’en Amérique latine. En circonscrivant les secondes, il aspire à surmonter sa particularité persane et chiite (qui ne représente qu’environ 15 % des musulmans) pour ravir le leadership sur l’islam universel aux souverains wahhabites, « Gardiens des deux Lieux saints », qui contrôlent le pèlerinage à La Mecque et Médine.

La réponse américano-saoudienne à la révolution iranienne est l’une des composantes du jihad en Afghanistan. L’opportunité en est fournie par rétorsion à l’invasion de ce pays par l’Armée rouge, le jour de Noël de cette année 1979 qui avait commencé avec le retour de Khomeyni à Téhéran le 1er février. Elle s’était poursuivie par le traité de paix égypto-israélien le 26 mars — témoignage du basculement de la ligne d’affrontement majeur régionale depuis le Proche-Orient et la Méditerranée orientale vers le golfe Persique et l’Asie centrale. Contrairement aux interventions soviétiques en Hongrie en 1956 et en Tchécoslovaquie en 1968, qui s’inscrivaient dans le cadre du partage issu des accords de Yalta et inhibaient toute réaction militaire du « Monde libre », l’arrivée des parachutistes et des chars à Kaboul enfreignait les règles établies au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Brejnev se devait d’agir, dans la logique soviétique, pour sauver d’un péril imminent le pouvoir des communistes locaux dont le prosélytisme athée était contré par un soulèvement général de cette société majoritairement tribale et rurale très attachée aux normes traditionnelles. Et la Maison-Blanche quant à elle ne pouvait accepter ce nouveau revers, après la défaite américaine au Vietnam quatre ans auparavant, prolongée au début de 1979 par la perte de l’allié iranien, un enjeu géopolitique considérable dans la mesure où le shah tenait le rôle de « gendarme du Golfe » afin d’en préserver les gigantesques réserves en hydrocarbures des appétits russes. En outre, les États-Unis venaient de subir une humiliation sans pareille à l’occasion de la prise d’otages à l’ambassade américaine de Téhéran par des « étudiants dans la ligne de l’Imam » qui commença le 4 novembre, suivie par une tentative infructueuse de les libérer. Et par-delà l’infraction au pacte de Yalta, la présence militaire soviétique en Afghanistan, territoire contigu de l’Iran où les communistes locaux du parti Toudeh comptaient au nombre des forces révolutionnaires (Khomeyni ne les purgera que l’année suivante), ravivait la hantise américaine de la percée moscovite vers les « mers chaudes », variation contemporaine sur le « Grand Jeu » anglo-russe en Asie du Sud-Ouest depuis le XIXe siècle.

Enfin, dans une vision du monde proprement islamique, la fin de l’année 1979 fut caractérisée par un drame à la signification symbolique majeure : le 20 novembre marquait le premier jour du quinzième siècle de l’Hégire. Dans un contexte doctrinal où l’on considère que chaque siècle verra l’arrivée d’un « Revivificateur » (Mouhi) ou « Messie » (Mahdi) qui restaurera la pureté de la foi face aux déviances, la grande mosquée de La Mecque fut investie par un groupe jihadiste radical dirigé par Juhayman al-Otaybi, membre d’une importante tribu du pays, qui entendait protester contre la corruption de la famille régnante inféodée à l’Occident et faire reconnaître son beau-frère Abdallah al-Qahtani comme le Messie. Juhayman, qui était lié aux franges les plus rigoristes de l’establishment salafiste du royaume, mit en circulation des « épîtres » dans lesquelles on retrouverait trente ans plus tard une bonne part de l’inspiration de Daesh. À La Mecque, le Sanctuaire ne fut reconquis qu’après deux semaines grâce au Groupe d’intervention de la gendarmerie nationale (GIGN) français, opération tenue alors secrète, les non-musulmans étant interdits d’accès sur ce territoire sacré (haram). Des milliers de pèlerins furent séquestrés et deux cent quarante-quatre personnes perdirent la vie (dont cent dix-sept assaillants), bien que toute effusion de sang y fût prohibée. L’affaire tourna à la confusion du pouvoir saoudien, tétanisé par le choc dans les premiers jours, à la fois car il se trouvait débordé par plus wahhabite et jihadiste que lui dans le processus même d’islamisation de la région qu’il avait enclenché, et parce qu’il avait manifesté son incapacité à assurer l’ordre dans les Lieux saints. Il fut pris en défaut dans sa prétention à s’en proclamer le Gardien et, par voie de conséquence, à exercer la suprématie dont il se targuait sur l’islam universel.

L’arrivée de l’Armée rouge à Kaboul trois semaines à peine après la reconquête calamiteuse du haram mecquois représentait un défi supplémentaire à cette ambition saoudienne au leadership. En effet, dans la géographie doctrinale, cet acte belliqueux était interprétable comme envahissement d’une « terre d’islam » (dar al islam) par des « infidèles » (kouffar). À pareille agression, selon les Écritures saintes, le prince musulman devait répliquer en proclamant et mettant en œuvre séance tenante l’impératif du jihad militaire sous peine de déroger. L’invasion soviétique pouvait se lire ainsi de deux manières complémentaires : vue de Washington, c’était un épisode fâcheux de la guerre froide qu’il était impératif de contrer, après les échecs en Indochine et l’humiliation en Iran, sous peine pour les États-Unis de perdre leur position de superpuissance. Vue de Riyad, parce que la monarchie saoudienne aspirait à l’hégémonie sur l’islam universel, ce devait être un jihad. Tel fut le terme choisi pour qualifier la guérilla insurrectionnelle équipée et entraînée par la CIA et cofinancée par les pétrodollars de la péninsule Arabique — dont les combattants, baptisés Freedom Fighters outre-Atlantique, étaient autant de barbus pour lesquels la « liberté » signifiait la mise en œuvre de la charia une fois les communistes russes boutés hors de la terre d’islam. Cette confusion du vocabulaire témoignait en profondeur de l’islamisation sémantique de ce qui deviendrait l’affrontement ultime de la guerre froide en même temps que la première des guerres islamiques de l’époque contemporaine — qu’on les nomme jihad, razzia (ghazou), terrorisme licite (irhab mashrou‘) ou opération martyre (‘amaliyya istish.hadiyya). À son terme, après le retrait soviétique de Kaboul le 15 février 1989 suivi de la chute en conséquence du mur de Berlin le 9 novembre, elle verrait se substituer, une fois l’URSS disparue, le conflit entre l’Orient islamiste et l’Occident (« impie », « judéo-croisé », etc.) à l’antagonisme entre l’Est communiste et l’Ouest capitaliste.

Le jihad afghan permettrait de faire d’une pierre deux coups. D’une part, il porterait l’estocade finale à l’URSS, en exposant la débilitation de l’Armée rouge, devenue un tigre de papier. Les causes profondes de l’effondrement du système soviétique étaient à chercher plus avant, notamment dans la course aux armements avec les États-Unis qui avait ruiné l’économie — sans parler des défauts fonctionnels inhérents au plan par rapport au marché — mais l’achèvement de l’URSS fut affermé par Washington à des combattants du jihad. Ces derniers en tireraient un prestige extraordinaire auprès de leurs coreligionnaires pour s’imposer à l’échelle de la planète comme une force militaire terroriste d’un type imprévisible à laquelle Ben Laden donnerait un visage. D’autre part, cette victoire sunnite servit, dans l’ordre symbolique islamique, à contrer momentanément la propagande khomeyniste, en faisant des Saoudiens et de leurs alliés les sauveurs d’un pays musulman envahi par les athées du Kremlin. Non sans susciter une réplique inédite de Téhéran qui déplaça le conflit en saturant le champ médiatique, à travers la fatwa condamnant à mort Salman Rushdie, la veille du retrait soviétique d’Afghanistan, pour en occulter l’effet d’annonce.

Chapitre II

L’irruption du jihad international : contre « l’ennemi proche »

(1980-1997)

Le combat pour le contrôle de l’islamisation dans la décennie 1980

Outre le jihad afghan, les années 1980 virent à la fois une progression constante de l’islamisation de l’ordre politique au Moyen-Orient et l’exacerbation des antagonismes entre les camps chiite et sunnite pour s’en arroger le contrôle. Le principal champ de bataille fut la guerre Iran-Irak, qui dura de septembre 1980 à août 1988. Déclenchée par Saddam Hussein et soutenue par les Occidentaux pour contrer l’expansion iranienne, elle causa probablement un million de morts, et fut l’occasion pour les Gardiens de la Révolution et les Bassidji (« mobilisés ») de tester la tactique des attaques suicides — nommées par leurs commanditaires « opérations martyres » — qui se répandraient ensuite, après le Liban et Israël, dans tout le Moyen-Orient, en Europe, en Amérique et dans le monde entier.

Des fronts annexes, non moins importants, furent ouverts par Téhéran en parallèle : la guerre civile libanaise et le conflit israélo-palestinien s’inclurent dans l’affrontement qui dressait l’Iran à la fois contre l’Occident et ses alliés et contre la plupart des organisations sunnites — à l’exception du Hamas. En effet, pour se défendre contre la coalition de ses ennemis et desserrer la contrainte sur ses propres frontières, tant avec l’Irak que sur le littoral du golfe Persique, la République islamique initia un deuxième champ de bataille au Levant, et un troisième en Europe (qui était liée organiquement au Liban par le biais des prises d’otages). Jusqu’à la mort de Khomeyni en juin 1989, le pays qu’il guidait s’émancipa totalement des règles usuelles de la belligérance comme du droit international afin de trouver les failles de ses adversaires. Il leur infligea des coups pour les obliger à céder à ses exigences et à relâcher la pression militaire directe — depuis la fatwa contre Rushdie jusqu’aux attentats-suicides et au chantage aux enlèvements de ressortissants occidentaux. L’Iran recommencerait ensuite, une fois sécurisé par la fin de la guerre avec l’Irak, à se rapprocher de la communauté des nations pour sortir d’un isolement qui menaçait la pérennité du régime. Entre-temps, son mode opératoire avait fait des émules dans le jihadisme sunnite, qui perpétrerait partout le terrorisme dont la République islamique avait donné l’exemple initial mais le déclinerait différemment. Celui-ci ne s’appuierait pas, contrairement à ce dernier, sur l’appareil centralisé d’un État qui finirait par se réinsérer dans l’ordre institutionnel mondial.

L’endiguement sunnite de la révolution iranienne se fit donc selon deux axes principaux, l’un afghan et l’autre irakien, grâce au jihad dans le premier cas et à Saddam Hussein dans le second. Ils bénéficièrent d’un soutien occidental sans faille — ce qui apparaîtrait en rétrospective comme une stratégie d’assez courte vue.

Le jihad afghan, originellement dirigé contre l’URSS, avait pour objectif, en l’espèce, de fournir un Grand Récit alternatif à l’enthousiasme belligérant et tiers-mondiste qui formait le cœur de la propagande de Téhéran. L’Arabie saoudite et ses alliés voulaient montrer qu’ils étaient les mieux à même de relever le défi posé à l’islam avec l’invasion de son territoire par les athées soviétiques. Celle-ci en viendrait à se substituer, dans l’imaginaire islamique, à l’occupation de la Palestine par Israël, car cette cause demeurait celle du nationalisme arabe déliquescent — jusqu’à ce qu’elle fût islamisée à son tour par l’émergence du Hamas à la fin de la décennie. Dans l’appel à la mobilisation de l’ensemble des musulmans de la planète pour secourir leurs coreligionnaires d’Afghanistan, les salafistes de la péninsule Arabique et les Frères musulmans conjuguèrent leurs efforts, dans un chorus de toutes les tendances de l’islam politique sunnite rassemblé face au défi chiite pour exercer l’hégémonie universelle sur cette croyance.

Le principal idéologue en fut un Frère palestinien, Abdallah Azzam, installé à Peshawar — la ville frontière pakistanaise qui servait de relais aux opérations en Afghanistan et de point d’accès à ce pays pour les fournitures militaires, ainsi que de plaque tournante aux jihadistes du monde entier qui y établirent leurs camps de base (Qaïda en arabe — d’où viendra l’appellation de la célèbre organisation). Dans son manifeste intitulé Rejoins la caravane !, il justifie l’impératif de combattre en Afghanistan pour l’ensemble des musulmans au nom du « jihad de défense » qui contraint chacun d’eux à mobiliser ses forces pour reconquérir le territoire de l’islam attaqué par les infidèles. Cet impératif est opposable à tout et tous : ni un État, ni l’époux d’une femme, ni le père d’un mineur, ni le maître d’un esclave ne saurait en empêcher l’accomplissement. Chaque croyant doit agir selon ses capacités « par la main, la langue ou le cœur » — participer au combat par les armes, le financement, l’exhortation et la prédication ou, à tout le moins, par la prière. Il s’agit, précise Azzam en s’appuyant sur les Écritures saintes, d’une « obligation individuelle » (fard ‘ayn) dont la négligence est punie des pires sanctions dans l’au-delà. Le texte ainsi que les nombreux articles qu’il rédigea dans la revue éponyme Al-Jihad firent écho à une fatwa des principaux oulémas sunnites appartenant aux mouvances des salafistes et des Frères qui appelait les fidèles de toute la planète à se mobiliser. Des centres de recrutement furent ouverts à travers le monde, dans les pays musulmans mais aussi en Occident et notamment aux États-Unis, en bonne intelligence avec la CIA qui organisa la tournée des réseaux islamiques de ce pays par Azzam. Il créa le Bureau des Services (Maktab al-Khadamat — MAK), qui coordonnait l’enrôlement, la levée de fonds et l’acheminement sur place des jihadistes étrangers. Son principal siège américain, à Brooklyn, serait ultérieurement fréquenté par le cheikh égyptien aveugle Omar Abdel Rahman, condamné à la prison à perpétuité pour le premier attentat, de 1993, contre le World Trade Center, et par de nombreux autres activistes. Quant au MAK, il serait repris, après l’assassinat d’Azzam en novembre 1989, par Oussama Ben Laden et incorporé dans la structure d’Al-Qaïda.

Le financement par la CIA des dix années de jihad afghan est estimé à 4 milliards de dollars, à quoi s’ajoutait l’équivalent (matching funds) en pétrodollars saoudiens. Si l’on considère que telle fut la somme à payer pour en finir avec l’URSS, le montant est dérisoire. Mais le prix de cette alliance avec le diable, en rétrospective, et à compter du second attentat contre le World Trade Center et le Pentagone le 11 septembre 2001, fut incalculable.

Sur le terrain, l’essentiel des opérations fut effectué par des Afghans, nommés « moujahidin » — le terme arabe au participe passé actif qui signifie « combattants du jihad ». L’auteur de ces lignes et certains de ses collègues créèrent alors le néologisme « jihadistes » — en ajoutant un suffixe gréco-latin à la racine arabe — pour distinguer des guérilleros indigènes les étrangers, au nombre d’une quarantaine de milliers, qui rejoignirent leurs rangs. Venus d’Afrique du Nord, Algérie surtout, de Libye, d’Égypte, de la péninsule Arabique, du Pakistan et d’Asie depuis la Malaisie et le sud des Philippines, de l’immigration musulmane aux États-Unis et déjà pour quelques dizaines d’entre eux des banlieues européennes, ils bénéficièrent d’un entraînement militaire encadré par la CIA mais guerroyèrent peu sur place. Ils feraient usage de leur formation durant la décennie suivante après être retournés dans leur pays lors des jihads en Algérie et Égypte notamment, ou à travers la nébuleuse d’Al-Qaïda. Ces deux derniers pays connaissaient une forte agitation — Sadate avait été assassiné le 6 octobre 1981 — et leurs dirigeants facilitèrent le départ des activistes locaux qu’ils ne pouvaient pas garder sous les verrous dans l’espoir de s’en débarrasser. Ainsi du bras droit puis successeur de Ben Laden, le médecin égyptien Ayman al-Zawahiri : il sortit de sa prison cairote et partit pour Peshawar, via l’Arabie saoudite. On sait désormais que cette stratégie myope se retourna quelques années plus tard contre ses concepteurs lorsque les jihadistes rentrèrent au bercail pour en découdre, mais durant la décennie 1980 elle procura l’illusion que le militantisme islamiste pouvait être canalisé sous la houlette saoudienne contre l’URSS, et que ses débordements éventuels n’étaient que broutilles.

Cette vision du monde était portée par le conseiller à la Sécurité nationale de Jimmy Carter, Zbigniew Brzezinski, premier architecte du soutien américain au jihad afghan, qui la défendit dans un entretien à l’hebdomadaire Le Nouvel Observateur le 15 janvier 1998 :

Vous ne regrettez rien aujourd’hui ?

Regretter quoi ? Cette opération secrète était une excellente idée. Elle a eu pour effet d’attirer les Russes dans le piège afghan et vous voulez que je le regrette ? Le jour où les Soviétiques ont officiellement franchi la frontière, j’ai écrit au président Carter, en substance : « Nous avons maintenant l’occasion de donner à l’URSS sa guerre du Vietnam. » De fait, Moscou a dû mener pendant presque dix ans une guerre insupportable pour le régime, un conflit qui a entraîné la démoralisation et finalement l’éclatement de l’Empire soviétique.

Vous ne regrettez pas non plus d’avoir favorisé l’intégrisme islamiste, d’avoir donné des armes, des conseils à de futurs terroristes ?

Qu’est-ce qui est le plus important au regard de l’histoire du monde ? Les talibans ou la chute de l’Empire soviétique ? Quelques excités islamistes ou la libération de l’Europe centrale et la fin de la guerre froide ?

Quelques excités ? Mais on le dit et on le répète : le fondamentalisme islamique représente aujourd’hui une menace mondiale.

Sottises. Il faudrait, dit-on, que l’Occident ait une politique globale à l’égard de l’islamisme. C’est stupide : il n’y a pas d’islamisme global.

Si l’on peut bien comprendre que l’émancipation de la Pologne du joug russe ait tant tenu à cœur au hobereau natif de Varsovie, l’incapacité à penser, jusqu’en 1998, « l’islamisme global » exprime la lecture déficiente des dirigeants américains. À l’aube de la décennie 1980, ils ne déchiffraient ni la signification de la politique d’islamisation sunnite voulue par la monarchie saoudienne ni ses modalités — et moins encore celles de la réplique iranienne à cette stratégie —, car ils restaient intellectuellement prisonniers de l’héritage de la guerre froide.

De fait, le retrait soviétique de Kaboul le 15 février 1989 sous la pression des moujahidin qui, grâce aux missiles sol-air Stinger offerts par la CIA, avaient anéanti la capacité aérienne russe, ouvrit la voie à la chute du mur de Berlin le 9 novembre suivant, elle-même prélude à l’écroulement du communisme. Pour les jihadistes internationaux présents sur place, qui lisaient l’histoire du monde à la lumière de la Révélation et des Conquêtes de l’islam (futuhat), il ne faisait aucun doute qu’ils réincarnaient la geste du Prophète, de ses compagnons et de ses successeurs immédiats, cette « nouvelle génération coranique » (jil qur’ani jadid) dont Sayyid Qotb appelait l’avènement de ses vœux pour détruire la jahiliyya — la « barbarie » impie d’aujourd’hui. De même que les cavaliers sous l’étendard du Prophète avaient défait l’Empire sassanide — l’une des deux « superpuissances » de l’époque — à la bataille de Qadissiyya en 636, les jihadistes avaient abattu à l’identique les Soviétiques à Kaboul. (Saddam Hussein nommerait également « Qadissiyya » son offensive de septembre 1980 contre l’Iran.) Et, à l’instar des Arabes puis des Ottomans qui multiplièrent les razzias contre l’autre superpuissance du temps, Byzance, jusqu’à sa défaite en 1453, Ben Laden et ses affidés renouvelleraient les attaques anti-américaines dont leur « double razzia bénie » contre New York et Washington le 11 Septembre fut le pinacle. Télescopage transhistorique favorisé ici par la numérologie dont la mouvance islamiste est friande : le 9 / 11 (9 novembre 1989, eleven nine en anglais), date de la chute du mur de Berlin, emblématique de la fin du communisme et de l’affrontement Est-Ouest caractéristique du monde ancien, est annonciateur de son inverse le 11 / 9 (11 septembre 2001, nine eleven selon son appellation anglaise courante), à l’aube du nouveau millénaire chrétien. Cette date apparaîtra aux yeux des jihadistes comme l’aurore du millenium islamiste triomphateur et salvateur, sur les décombres de l’Occident impie.

Au moment du retrait soviétique de Kaboul, le 15 février 1989, personne n’y prêta vraiment attention, frustrant ainsi l’axe sunnite de son apothéose en champion universel de l’islam grâce à un jihad vainqueur abondé aux pétrodollars de la péninsule Arabique. La veille, Khomeyni condamnait à mort Salman Rushdie, pour avoir « blasphémé le Prophète » avec son roman Les versets sataniques. L’ayatollah, par ce coup de maître, obnubila la victoire géopolitique bien réelle de ses rivaux, transférant le combat sur le champ de bataille médiatique pour l’y emporter. L’Iran signifiait de la sorte aux milliards de fidèles de la planète qu’il se faisait leur défenseur virtuose face à « l’humiliation infligée à Mahomet » par l’écrivain indo-britannique, en prononçant une fatwa à portée universelle. L’opération constituait une rupture sémantique à multiples niveaux et incidences, et, par la stupeur et le scandale qu’elle causa en Occident, capta l’attention massive des journalistes qui traitèrent le retrait de l’Armée rouge le lendemain en phénomène mineur. La campagne contre le roman avait déjà commencé six mois auparavant dans les milieux islamistes sunnites indo-pakistanais du Royaume-Uni, et avait agité en écho les réseaux musulmans du sous-continent, à tel point que le gouvernement, pourtant séculariste, de New Delhi, avait censuré le livre. Des manifestations avaient été organisées à Londres pour exiger semblable mesure au nom de la loi contre le blasphème (laquelle, abolie depuis lors, ne concernait que l’Église anglicane). En janvier, la cité sinistrée de Bradford, dans les Midlands, où vivait une importante population immigrée au chômage (de même origine ethno-confessionnelle que Rushdie), avait été le siège d’un autodafé. Des mollahs et responsables associatifs avaient livré au bûcher un exemplaire du roman fiché sur un pieu devant la foule furieuse des croyants rassemblée sur le parvis grandiose de l’hôtel de ville de style gothique vénitien, témoignage de la splendeur déchue de l’ère industrielle. L’Arabie saoudite, partenaire du Royaume-Uni et des États-Unis dans le jihad en Afghanistan, n’avait pas souhaité envenimer l’affaire pour ne pas gêner le gouvernement de Mme Thatcher fort embarrassé par celle-ci. Du coup, Téhéran identifia le créneau politique exceptionnel dont tirer profit en se substituant, y compris aux yeux de masses musulmanes sunnites, à la défaillance de Riyad dans la « défense du Prophète ». Et Khomeyni, en suscitant un scandale inouï en Occident, dont les principes de liberté d’expression étaient bafoués par un ayatollah iranien, focalisait toute l’attention et occultait le succès conjoint américano-saoudien à Kaboul.

En rétrospective, la fatwa contre Rushdie créa un précédent à plusieurs titres. Tout d’abord, elle fit de la planète le « domaine de l’islam » — puisque cette expression désigne un territoire où s’applique la charia. Si elle condamnait à mort un citoyen et résident britannique, elle incluait donc dans son spectre le Royaume-Uni et le reste du monde. Le coup de force de Khomeyni, à l’ère des médias de masse, effaçait les frontières traditionnelles de la cosmographie musulmane, et annexait la terre entière à son emprise juridico-religieuse propre. L’importance symbolique considérable de ce basculement dans l’islamisation des normes et des valeurs universelles n’a pas été comprise à l’époque, faute de mise en perspective, et sa portée demeure, trois décennies plus tard, sous-évaluée. Pourtant, elle a fait jurisprudence, et sera réutilisée à l’identique lors des affaires de « blasphème » consécutives, de l’assassinat du vidéaste Theo van Gogh poignardé à Amsterdam le 2 novembre 2004 par un Néerlando-Marocain pour son film Soumission, à la campagne contre la publication le 30 septembre 2005 des caricatures du Prophète par le quotidien danois Jyllands-Posten, jusqu’au massacre de la rédaction de Charlie Hebdo le 7 janvier 2015 par les frères Kouachi aux cris de : « On a vengé le Prophète Mohammed ! » Si l’initiative en avait été chiite, elle créa une norme qui dépassa les limites de cette confession puisque des sunnites la reprirent par la suite à leur compte.

La fatwa eut aussi une autre conséquence : elle convainquit les jihadistes sunnites que le champ de bataille médiatique était essentiel, et qu’ils l’avaient négligé au terme du conflit afghan. Ayman al-Zawahiri, dans son manifeste stratégique pour Al-Qaïda, Cavaliers sous la bannière du Prophète, publié en ligne dans la dernière partie de la décennie 1990, en souligne la centralité, alors même qu’il tire un bilan mitigé des jihads de Bosnie, Algérie et Égypte. Trop étroitement locaux, ils n’ont pas déclenché d’effet de résonance mondial qui les aurait dynamisés et portés à la victoire. En ce sens, les leçons médiatiques de la fatwa du 14 février 1989 ont eu une influence décisive tant sur la mise en scène hollywoodienne du 11 Septembre — à l’époque de la télévision par satellite et surtout d’Al-Jazeera — que des exécutions d’otages par Daesh sur un registre pornographique — à l’ère des réseaux sociaux.

En complément du jihad afghan, trois grands conflits de la décennie 1980 témoignent de l’inscription de l’islam politique au cœur des enjeux internationaux, d’une part, et de la surenchère entre chiites et sunnites pour l’hégémonie sur celui-ci, d’autre part. On les rappelle ici principalement dans cette perspective.

La guerre Irak-Iran fut déclenchée par Saddam Hussein, originaire de Tikrit dans le « triangle arabe sunnite » irakien, en septembre 1980. Elle contraignit le parti Baath à jeter aux orties la laïcité qui était l’un de ses principes fondateurs, et à entériner à son tour les préceptes de l’islamisation idéologique de la région, confirmant que cette dernière s’était substituée au nationalisme arabe séculier à bout de souffle. Le slogan Allah akbar fut inscrit sur le drapeau irakien en 1990, Saddam se faisait filmer partout en prière et il fut enjoint aux dirigeantes qui arboraient fièrement leur chevelure de militantes modernes émancipées des superstitions de se voiler strictement. Comme on l’a signalé, l’offensive contre l’Iran fut baptisée « Qadissiyya de Saddam », remployant le nom de la bataille décisive remportée en l’an 636 par les troupes du calife Omar, deuxième successeur du Prophète, qui détruisit l’Empire perse et annexa son territoire. Ce faisant, Saddam Hussein tentait d’accaparer le référentiel religieux et d’en priver son adversaire, réduit à ses origines anciennes sassanides et zoroastriennes, au détriment de ses prétentions à représenter l’islam universel. Téhéran ne demeura pas en reste — dénonçant urbi et orbi le laïcisme baathiste qui utilisait la foi comme une supercherie. Pour l’usage interne, on nomma les offensives militaires iraniennes « Karbala » (no 1, en 1981, jusqu’à no 6, en 1988) pour mobiliser les soldats selon l’idéologie chiite actualisée par Khomeyni qui dépeignait Saddam comme une réincarnation du calife omeyyade Yazid, assassin de l’Imam Hussein à Karbala en l’an 680. À destination de l’ensemble des musulmans de la terre, on appela certaines campagnes « Badr » à l’instar de la première bataille gagnée par le Prophète en 624 contre les kouffar (« impies ») de la tribu de Qoraych — figure des « mécréants » baathistes.

Les motivations de Saddam étaient de deux ordres, intérieur et universel. Sur le plan national, son régime dictatorial sanglant fut fabuleusement enrichi par l’augmentation des prix du brut dont l’Irak était le deuxième exportateur mondial après l’Arabie saoudite. Il reposait, par-delà l’habillage baathiste, sur la minorité arabe sunnite, face à la majorité chiite (dont les principaux Lieux saints, Karbala et Najaf, sont situés en Irak) et à la population kurde et irrédentiste, installée dans les montagnes septentrionales où elle menait une guérilla sporadique. Il lui fallait à la fois contrer l’attraction potentielle du chiisme politique de la République islamique sur le plus grand nombre de ses concitoyens et tirer profit du désordre révolutionnaire dans le pays voisin pour accroître vers l’est et à son avantage la mince façade littorale de l’Irak sur le golfe Persique (58 km) en annexant la province iranienne maritime arabophone du Khouzistan.

En termes régionaux et internationaux, l’Irak fut le bras séculier de tous ceux qui souhaitaient bloquer l’expansion et le prosélytisme khomeynistes : les pétromonarchies sunnites de la péninsule — qui se regrouperaient face à l’Iran en mai 1981 au sein d’un Conseil de coopération des États arabes du Golfe (CCEAG) — et les puissances occidentales, États-Unis et France en premier lieu. Saddam, toutes considérations sur sa violation permanente des droits de l’homme mises à part, était tenu en haute estime dans les milieux politiques et pétroliers de ces deux pays. Il avait noué des relations de proximité avec Jacques Chirac, comme avec une partie de la gauche française laïque. Il bénéficia d’armements très modernes dans sa guerre contre l’Iran, et notamment du prêt de chasseurs-bombardiers français Super-Étendard appartenant à la marine. Ce soutien militaire est l’une des causes invoquées pour les prises d’otages occidentaux menées en rétorsion par les affidés de Téhéran au Liban, mais il finit par faire basculer l’issue de l’affrontement au détriment de la République islamique.

Pour éviter la déroute, l’ayatollah Khomeyni avait été contraint de « boire le calice empoisonné » — c’est-à-dire d’accepter un cessez-le-feu entre les deux pays exsangues qui mit fin aux combats le 20 août 1988. C’est cet échec aussi qu’il tenta d’occulter en « reprenant la main » avec la fatwa contre Rushdie le 14 février suivant, avant de mourir à quatre-vingt-sept ans, le 3 juin 1989 — le décès de l’imam charismatique constituant la condition nécessaire au lent retour qu’effectuerait la République islamique dans la communauté des nations. Quant à Saddam Hussein, son succès par défaut le laissait à la tête d’un pays ravagé et ruiné, profondément endetté auprès des pétromonarchies arabes — ce qui le lancerait dans l’aventure de l’invasion de son créancier koweïtien en août 1990 et de la deuxième guerre du Golfe. Dans les deux cas irakien et iranien, la rente pétrolière avait nourri la démesure belliciste des dirigeants locaux, et facilité leur surarmement, en ce qui concerne Saddam en particulier, par les puissances occidentales. Elle avait également permis de pousser au paroxysme la fracture entre chiites et sunnites, par-delà l’affrontement militaire entre Perses et Arabes.

Simultanément la République islamique, pour desserrer l’étau à ses frontières et dans son espace aérien, porta par procuration le conflit au Levant, en s’immisçant dans les failles qu’ouvraient à la fois la perpétuation de la guerre civile libanaise et l’évolution de la belligérance israélo-palestinienne. La décennie 1980 fut en effet marquée tant par l’islamisation du vocabulaire de ces deux conflits que par l’importation des intérêts iraniens en leur sein, au Liban de manière ostensible, et de façon graduée en Palestine. Cela fournit à Téhéran un levier inédit et considérable pour faire pression sur le camp occidental. Au Liban, cette stratégie passa d’abord par les enlèvements d’otages. Elle fut accompagnée par la mobilisation de la communauté chiite, majoritaire par sa démographie mais politiquement marginale, qui fut transformée par le Hezballah en force dominante dans le pays du Cèdre. Elle parviendrait à fédérer autour d’elle, au terme d’un long processus de trois décennies, l’ensemble des minorités constitutives de la mosaïque levantine, notamment les chrétiens d’Orient, sur lesquelles la propagation du salafisme jihadiste faisait porter un danger d’extermination dont Daesh serait l’expression la plus aboutie. Et à partir des zones chiites du Sud-Liban, le Hezballah substitua de facto sa « Résistance » (Mouqawama) contre Israël à la Résistance palestinienne proprement dite, qu’il combina à son soutien au Hamas — exemple d’un mouvement islamiste sunnite, lié aux Frères musulmans, aligné sur Téhéran.

Dans le Liban meurtri et divisé sur lequel pesait l’influence majeure de Damas depuis l’entrée des troupes syriennes en juin 1976, les multiples lancers de roquettes par les Palestiniens établis dans le Sud vers la Galilée israélienne eurent pour conséquence l’invasion par l’armée de l’État hébreu en juin 1982, au cours de l’opération « Paix en Galilée ». Pénétrant jusqu’aux faubourgs de Beyrouth, elle chassa les groupes palestiniens vers le nord, puis du Liban lui-même qu’ils quittèrent sur des navires français à destination de Tunis (avant de revenir à Tripoli, dans la zone septentrionale du pays, d’où ils seraient expulsés cette fois par les Syriens en décembre 1983). La population chiite accueillit d’abord favorablement les envahisseurs qui la débarrassaient des fedayin palestiniens. Mais la présence militaire israélienne qui fit la jonction avec les combattants chrétiens pro-occidentaux changea le rapport de forces local au détriment de Damas et de son allié iranien. L’assassinat du président libanais Bachir Gemayel fut vengé par le massacre des camps palestiniens de Sabra et Chatila en septembre 1982, perpétré par des miliciens phalangistes au vu et su de l’armée israélienne. Son successeur Amine Gemayel, frère du défunt, signa un accord avec l’État hébreu prévoyant le retrait de son armée du Liban et la paix entre les deux États, mais il fut entravé par l’action conjointe de la Syrie et de l’Iran. La République islamique déploya plusieurs centaines de Gardiens de la Révolution (Pasdarans) dans la Bekaa, région à majorité chiite, intervenant ainsi directement sur le territoire libanais, prélude à la création du « parti de Dieu » ou Hezballah, qui reconnaissait Khomeyni comme son guide et mentor. Le Liban s’était constitué dès le 15 décembre 1981 en chambre d’écho de l’affrontement chiite-sunnite incarné par la guerre Iran-Irak avec le premier attentat-suicide, commis contre l’ambassade de ce dernier État. Après l’arrivée de la Force multinationale d’interposition (FMI) américano-franco-italienne en septembre 1982, censée séparer les combattants, un nouvel assaut du même type contre la chancellerie diplomatique des États-Unis en avril 1983 causa soixante-trois morts, suivi de deux autres le 23 octobre contre les casernes des contingents américains et français (deux cent cinquante-six et cinquante-huit tués respectivement) du corps expéditionnaire. Cette politique de la terreur, officiellement non revendiquée mais s’inscrivant dans le prolongement des attaques suicides iraniennes sur le front irakien, et qui inaugura l’usage contre les troupes conventionnelles des grandes puissances de la guerre asymétrique dont le jihadisme ultérieur tirerait son inspiration, contraignit la FMI en mars 1984 à quitter le Liban. L’axe syro-iranien y deviendrait graduellement le maître du jeu — à travers les innombrables vicissitudes secondaires de trois décennies de conflit.

APPENDICES

Remerciements

Les opinions et conclusions exprimées dans ce livre sont de ma seule responsabilité, mais elles ont été rendues possibles à la fois par de nombreuses rencontres et des soutiens et concours sans lesquels cet ouvrage n’aurait jamais vu le jour. Je voudrais tout d’abord dire ma gratitude à Jamal Daniel pour avoir partagé avec moi son expertise sur les questions énergétiques et le Moyen-Orient, ainsi que son analyse de l’avenir d’un Levant intégré où il croit fermement que tous les Levantins sont inextricablement liés par leur identité culturelle commune. Mes collègues Bernard Rougier, Fabrice Balanche, Loulouwa al-Rachid, Franck Debié, Alexandre Kazerouni ont relu tout ou partie du manuscrit à ses différents stades et m’ont fait part de leurs remarques et des interrogations et convictions qu’a nourries leur familiarité avec ces sujets. J’ai également bénéficié de manière précieuse du soutien matériel et moral de la chaire Moyen-Orient Méditerranée de l’École normale supérieure, et notamment de Hugo Micheron et Damien Saverot, qui n’ont ménagé ni leur disponibilité ni leur enthousiasme. Le séminaire mensuel « Violence et Dogme », mené depuis l’automne 2015 à l’ENS avec la participation de nombreux universitaires français et étrangers a été le banc d’essai de plusieurs des hypothèses formulées dans ce livre. J’ai plaisir à dire ici ma gratitude à Mohamad-Ali Amir-Moezzi et à Héla Ouardi pour nos échanges fructueux. J’ai également pu tester en temps réel la progression des différents chapitres en professant le cours « Les crises du Moyen-Orient » dans le cadre de la Middle East Freethinking Platform dont j’ai eu la charge en 2017-2018 à l’Università della Svizzera Italiana à Lugano. Toute ma reconnaissance va au recteur le Pr Boas Erez, pour m’avoir proposé cet enseignement, ainsi qu’à Mme Maria-Cristina Reinhart, administratrice de la Plate-forme, et à ma collègue le Dr Federica Frediani qui en a assuré le séminaire et l’accompagnement.

Les voyages que j’ai accomplis pour assembler le matériau de la dernière partie de ce livre, au premier semestre de 2018, ont été facilités par les autorités de Palestine et d’Israël, de Tunisie, d’Arabie saoudite, d’Irak, de Turquie et de Russie — qu’elles trouvent ici l’expression de mes remerciements. À Jérusalem, Mounib al-Masri et Sari Nusseibeh m’ont, comme à l’habitude, éclairé de leurs lumières sur la situation de la Terre sainte. À Tel-Aviv, Itamar Rabinovitch m’a aidé à comprendre les enjeux de la politique israélienne. À Tunis, Brigitte Curmi, Badr Ouali, Khayam Turki ont partagé leurs connaissances sur la Libye et la Tunisie. En Arabie saoudite, François Gouyette, Christian Robin et les équipes de la Misk Foundation m’ont permis d’apprécier les importants changements en cours. En Irak, dans des circonstances difficiles, j’ai eu grand plaisir à échanger à Bagdad avec M. Yassir Abdulhussein à l’Institut des Affaires étrangères, au centre Al-Nahrein autour de M. Safa Al-Sheikh, et à l’université de Mossoul sous les auspices de mon collègue le Pr Mohammed Zouhair Zaidan. À Erbil et à Ninive, mon ami le Fr. Najeeb Michaeel a trouvé « miraculeusement » les moyens d’organiser mes déplacements et Mgr Petros Moucheh m’a accordé sa précieuse hospitalité au séminaire de Karakosh. Sans Loulouwa al-Rachid, j’aurais été aveugle et sourd dans ce pays dont elle maîtrise les complexités mieux que quiconque. À Istanbul et Ankara, M. Ahmet Davutoglu a bien voulu évoquer avec moi longuement ses années au gouvernement, et j’ai également tiré profit des analyses des responsables du ministère des Affaires étrangères ainsi que des experts des principaux think tanks qui lui sont liés. Enfin à Moscou, M. Igor Delanoë et mon collègue le Pr Vitaly Naumkin, directeur de l’Institut d’études orientales, m’ont gratifié de leurs connaissances — dans la continuité de l’entrevue que m’avait accordée en 2014 le regretté Evgueni Primakov.

J’ai aussi bénéficié d’entretiens avec plusieurs dirigeants politiques en activité que je remercie pour leur disponibilité à mon endroit.

Il m’est agréable pour finir de dire ma gratitude aux services culturels et diplomatiques du ministère français des Affaires étrangères, qui ont toujours très aimablement facilité mes contacts et mes déplacements lorsque le besoin s’en faisait sentir. Privilège ou drame de l’âge, nombre de celles et ceux qui sont affectés dans la région du Moyen-Orient et de la Méditerranée ou en suivent l’actualité furent mes camarades de classe — pour les plus seniors — ou mes anciens étudiantes et étudiants. Au moment où ce livre trace son sillon d’encre et de papier, c’est une très grande joie de retrouver de vivants témoignages du passé pour scander le présent et l’avenir.

Chronologie

622 Arabie : hégire du Prophète et de ses compagnons vers Médine.

626 Arabie : bataille d’Ohoud, mort de Moussab ibn Omayr, compagnon du Prophète.

632 Arabie : décès du Prophète de l’islam.

636 Irak : bataille de Qadissiyya. Victoire définitive du calife Omar sur l’Empire sassanide.

680 (10 octobre) Irak : mort de l’imam Hussein, petit-fils du Prophète, tué en martyr à Karbala par les soldats du calife sunnite Yazid.

1453 (29 mai) Chute de Byzance prise par le sultan Mehmet II Fatih.

1799 Égypte : expédition de Bonaparte.

1836 Égypte : publication de L’or de Paris, par le cheikh réformiste Rifaat al-Tahtawi.

1916 (19 mai) Signature des accords Sykes-Picot.

1920 Mandats de la Société des nations à la France et au Royaume-Uni sur le Levant.

1920 (10 août) Signature du traité de Sèvres.

1923 (24 juillet) Signature du traité de Lausanne.

1924 (3 mars) Fin du califat ottoman.

1928 Égypte : fondation des Frères musulmans par Hassan al-Banna à Ismaïlia.

1931 (16 septembre) Libye : pendaison d’Omar al-Mokhtar par le régime mussolinien.

1932 (21 septembre) Fondation de l’Arabie saoudite.

1936 Bosnie : fondation d’Al-Hidaje, groupe inspiré des Frères musulmans.

1941 Bosnie : naissance de l’organisation « Mladi Muslimani » (les Jeunes Musulmans).

1945 (4-11 février) URSS : accords de Yalta.

1945 (14 février) Égypte : pacte du USS Quincy, entre F. D Roosevelt et le roi Ibn Saoud.

1945 Yougoslavie : dissolution par le pouvoir titiste de l’organisation Al-Hidaje en Bosnie.

1948 (15 mai) Israël : proclamation de l’État par David Ben Gourion.

1948 (mai) Palestine : nakba (« catastrophe ») ; exode de centaines de milliers de Palestiniens.

1949 Bosnie : dissolution de l’organisation « Mladi Muslimani ».

1952 (23 juillet) Égypte : prise de pouvoir par Gamal Abdel Nasser et les Officiers libres.

1953 États-Unis : fondation de la Zapata Petroleum Company par George H. W. Bush, père.

1954 (26 octobre) Égypte : tentative d’assassinat contre Nasser ; interdiction et démantèlement des Frères musulmans.

1956 (octobre) Égypte : crise du canal de Suez. Expédition tripartite puis retrait des troupes françaises, anglaises et israéliennes du canal, nationalisé par Nasser.

1956 (avril) Tunisie : arrivée au pouvoir d’Habib Bourguiba en Tunisie, comme Premier ministre ; président de la République le 25 juillet 1957.

1958 (octobre) Syrie : naissance à Alep de Moustapha Sitt Mariam Nassar, alias Abou Moussab al-Souri.

1962 Yémen : l’armée égyptienne soutient les forces républicaines contre les royalistes aidés par l’Arabie saoudite.

1962 (15 décembre) Arabie saoudite : fondation à La Mecque de la Ligue islamique mondiale par le prince héritier Fayçal.

1964 Irak : début de l’exil de l’ayatollah Khomeyni à Najaf.

1966 (29 août) Égypte : pendaison de Sayyid Qotb, principal idéologue des Frères musulmans et auteur de Signes de piste.

1966 (20 octobre) Jordanie : naissance à Zarqa d’Ahmed Fadil Nazzal al-Khalayla, alias Abou Moussab al-Zarqawi.

1967 (5-10 juin) Guerre des Six-Jours, « défaite » (naksa) arabe. Israël conquiert Gaza, le Sinaï, la Cisjordanie, Jérusalem-Est, le Golan.

1967 (27 novembre) France : conférence de presse du général de Gaulle, qui annonce que la France cesse de fournir des armes à Israël et aux pays du champ de bataille.

1969 (1er septembre) Libye : le colonel Kadhafi dépose le roi Idris.

1969 Yasser Arafat, dirigeant de l’Organisation de libération de la Palestine (OLP), quitte Le Caire et s’installe en Jordanie.

1969 (3 novembre) Accords du Caire entre le chef de l’armée libanaise et Yasser Arafat, reconnaissant l’extraterritorialité des camps palestiniens au Liban.

1970 (6 septembre) Jordanie : détournement de trois avions de ligne à Zarqa par le Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) marxiste, dirigé par Georges Habache.

1970 (12 septembre) Jordanie : massacres palestiniens du « Septembre noir ».

1970 (28 septembre) Égypte : décès de Nasser. Anouar al-Sadate lui succède.

1970 Bosnie : Alija Izetbegović publie la Déclaration islamique, inspirée de Signes de piste de Sayyid Qotb.

1971 (juillet) Irak : naissance à Samarra d’Ibrahim Awad Ibrahim Ali al-Badri, alias Abou Bakr al-Baghdadi, futur « calife » de Daesh.

1973 (6-25 octobre) Guerre du Ramadan (du « Kippour », ou d’« Octobre »). Quadruplement du prix du pétrole, à l’initiative des pays arabes exportateurs.

1975 (13 avril) Liban : déclenchement de la guerre civile. Assaut d’un bus palestinien par des miliciens phalangistes (maronites).

1976 (juin) Liban : envoi de troupes syriennes par Hafez al-Assad.

1977 (15 novembre) États-Unis : visite du shah d’Iran Mohammed Reza Pahlavi à Washington, déclenchant de violentes manifestations d’hostilité.

1977 (20 novembre) Égypte : discours d’Anouar al-Sadate à la Knesset.

1978 (14 mars) Liban : invasion israélienne dans le Sud (opération « Litani »).

1978 Fin de l’exil de l’ayatollah Khomeyni à Najaf, qui part pour Neauphle-le-Château en banlieue parisienne.

1979 (1er février) Iran : retour victorieux de l’ayatollah Khomeyni à Téhéran.

1979 (26 mars) États-Unis : signature du traité de paix israélo-égyptien à Washington.

1979 (4 novembre) Iran : début de la prise d’otages de l’ambassade américaine.

1979 (20 novembre) Arabie saoudite : début de la prise d’otages de la Grande Mosquée de La Mecque par Juhayman al-Otaybi. Le Groupe d’intervention de la gendarmerie nationale (GIGN) participe à la reprise des Lieux saints au bout de deux semaines de siège.

1979 (25 décembre) Afghanistan : début de l’invasion par l’Armée rouge.

1980 (9 avril) Irak : exécution de l’ayatollah Mohammed Baqir al-Sadr, représentant personnel de Khomeyni, par le régime de Saddam Hussein.

1980 (27 juin) Syrie : massacre de centaines de prisonniers islamistes incarcérés à Palmyre (Tadmor).

1980 (septembre) Début de la guerre Iran-Irak.

1981 (mai) Création du Conseil de coopération des États arabes du Golfe (CCEAG), pétromonarchies sunnites de la péninsule Arabique.

1981 (6 octobre) Égypte : assassinat d’Anouar al-Sadate par l’« Organisation du Jihad ».

1981 (15 décembre) Liban : attentat-suicide contre l’ambassade d’Irak.

1982 (6 juin) Liban : opération « Paix en Galilée ». Invasion israélienne jusqu’à la banlieue de la capitale. Création du Hezballah, parti chiite d’inspiration khomeyniste.

1982 (septembre) Liban : massacres dans les camps palestiniens de Sabra et Chatila par des miliciens phalangistes. Arrivée de la Force multinationale d’interposition (FMI).

1982 Algérie : Moustapha Bouyali fonde le Mouvement islamique armé (MIA).

1982 (25 avril) L’Égypte récupère la péninsule du Sinaï, conquise par Israël depuis 1967.

1982 (17 novembre) Iran : création du Conseil suprême pour la Révolution islamique en Irak, sous l’égide de l’ayatollah Mohammed Baqir al-Hakim.

1983 (avril) Liban : attentat contre l’ambassade américaine. 63 morts.

1983 (23 octobre) Liban : attentats contre les casernes des contingents américains et français de la FMI (256 et 58 morts).

1984 (mars) Liban : départ de la FMI.

1984 Syrie : naissance du jihadiste Abou Mohammed al-Jolani, futur dirigeant du Front al-Nousra.

1984 : L’Iran émet un timbre-poste « à la mémoire du martyre de Sayyid Qotb ».

1985 (février) Liban : création officielle du Hezballah.

1985 (22 mars) Liban : début des opérations d’enlèvement des otages étrangers.

1985 (environ) Publication au Pakistan de Rejoins la caravane ! par Abdallah Azzam.

1986 (15 avril) Libye : bombardement du palais de Kadhafi à Tripoli par l’aviation américaine.

1987 (7 novembre) Tunisie : fin du mandat d’Habib Bourguiba, destitué par Zein al-Abidine Ben Ali.

1987 (décembre) Début de la première Intifada, ou « révolte des pierres ».

1988 (18 août) Palestine / Israël : publication de la Charte du Hamas.

1988 (20 août) Fin de la guerre Iran-Irak.

1988 (4 octobre) Algérie : émeutes. Les dirigeants islamistes reçus par le pouvoir.

1988 (21 décembre) Royaume-Uni : attentat contre un Boeing 747 de la Pan Am commandité par Kadhafi, qui explose au-dessus de Lockerbie en Écosse.

1989 (14 février) Iran : fatwa de Khomeyni condamnant à mort Salman Rushdie, auteur des Versets sataniques.

1989 (15 février) Afghanistan : retrait de l’Armée rouge de Kaboul.

1989 (mars) Algérie : création du Front islamique du salut (FIS) à la mosquée Ben Badis.

1989 (3 juin) Iran : mort de Khomeyni.

1989 (30 juin) Soudan : coup d’État du général Omar al-Bechir, dont l’éminence grise est le prédicateur Hassan al-Tourabi.

1989 (18 septembre) France : affaire du voile islamique au collège de Creil (Oise).

1989 (3 août) Iran : élection de Hashemi Rafsandjani à la présidence de la République.

1989 (19 septembre) Ténéré : attentat contre un avion de la compagnie française UTA commandité par Kadhafi.

1989 (22 octobre) Arabie saoudite : signature des accords de Taëf mettant fin à la guerre civile libanaise.

1989 (9 novembre) Allemagne : chute du mur de Berlin.

1989 (24 novembre) Pakistan : assassinat d’Abdallah Azzam à Peshawar.

1990 (22 mai) Yémen : réunification du Yémen-Nord et du Yémen-Sud marxiste, par Ali Abdallah Saleh.

1990 (juin) Algérie : élections municipales remportées par le FIS.

1990 (2 août) Koweït : invasion par l’armée irakienne sur ordre de Saddam Hussein.

1991 (15 janvier) Irak : début de l’opération américaine « Tempête du désert » pour libérer le Koweït. Première guerre du Golfe.

1991 Début de la guerre civile en ex-Yougoslavie.

1991 (25 avril) Soudan : Hassan al-Tourabi convoque la première des quatre « Conférences populaires arabes et islamiques ».

1991 (mai) Arabie saoudite : des prédicateurs wahhabites, dont Salman al-‘Auda, adressent une « lettre de réclamations » au roi Fahd.

1991 (juin) Arabie saoudite : pèlerinage du cheikh égyptien Omar Abdel Rahman.

1991 (28 novembre) Algérie : assaut d’un poste militaire à Guemmar par des jihadistes, qui décapitent les conscrits pour commémorer le « martyre » d’Abdallah Azzam.

1991 (26 décembre) Algérie : premier tour des élections législatives, remporté par le FIS.

1992 (11 janvier) Algérie : le président Chadli est destitué par l’armée.

1992 (13 janvier) Algérie : l’armée suspend le processus électoral.

1992 (4 mars) Algérie : dissolution du Front islamique du salut.

1992 (8 juin) Égypte : assassinat de l’écrivain laïque Farag Foda. Coup d’envoi du jihad.

1992 (octobre) Algérie : création du Groupe islamique armé (GIA).

1992 (décembre) Somalie : opération « Restore Hope ». Envoi d’un contingent international par l’ONU. Les forces américaines attaquées par des jihadistes se retirent : « syndrome vietmalien ».

1992 Parution de La fin de l’Histoire, par Francis Fukuyama, selon lequel la démocratie libérale est l’aboutissement de l’histoire humaine.

1992 (13 décembre) Israël : enlèvement d’un sous-officier à Lod, retrouvé poignardé en Cisjordanie. Arrestation de 417 dirigeants et activistes du Hamas et du Jihad islamique par Yitzhak Rabin, déportés à Marj al-Zouhour au Liban.

1992 (décembre) Norvège : l’OLP entame des pourparlers secrets avec Israël pour préparer les futurs accords d’Oslo.

1993 Soudan : le terroriste Carlos, marxiste converti à l’islam, se réfugie à Khartoum.

1993 (26 février) États-Unis : premier attentat contre le World Trade Center, imputé au cheikh Omar Abdel Rahman, leader de la Gama‘a al-Islamiyya égyptienne.

1993 (mars) Algérie : Abdelhaq Layada, leader du GIA, se réclame du Jihad afghan en s’inspirant d’Abdallah Azzam.

1993 (mai) Arabie saoudite : les contestataires créent l’organisation « Comité de défense des droits légitimes ».

1993 (juillet) Royaume-Uni : publication du bulletin jihadiste Al-Ansar, soutien du GIA algérien, par des jihadistes exilés au « Londonistan », dont Abou Moussab al-Souri.

1993 (13 septembre) Washington : signature des accords d’Oslo par Arafat et Rabin.

1994 Soudan : Carlos est enlevé par les services de renseignement français.

1994 (25 février) Palestine / Israël : massacre dans le sanctuaire d’Hébron de trente musulmans en prière par un colon juif.

1994 (avril) Arabie saoudite : le leader des contestataires, Mohammed al-Massari, part en exil pour Londres.

1994 (13 mai) Algérie : plusieurs dirigeants du FIS font allégeance au GIA.

1994 (18 juillet) Algérie : l’Instance exécutive du FIS à l’étranger (IEFE) crée l’Armée islamique du salut.

1994 (27 octobre) Algérie : Djamel Zitouni prend la tête du GIA.

1994 (octobre) Égypte : le Prix Nobel de littérature Naguib Mahfouz est poignardé par un jihadiste.

1994 (24 décembre) Détournement d’un vol Air France Alger-Paris par le GIA

1995 (26 juin) Éthiopie : tentative d’assassinat contre le président égyptien Hosni Moubarak lors du sommet de l’Organisation de l’unité africaine.

1995 (28 juin) Qatar : l’émir Hamad renverse son père et prend le pouvoir.

1995 (11 juillet-17 octobre) France : série d’attentats commis par le GIA à l’initiative de Khaled Kelkal.

1995 (4 novembre) Israël : assassinat d’Yitzak Rabin par un activiste juif.

1995 (13 novembre) Arabie saoudite : attentat contre des forces américaines à Riyad.

1996 Qatar : création de la chaîne de télévision satellitaire Al-Jazeera.

1996 États-Unis : publication du Choc des civilisations par Samuel Huntington, opposant l’islam (et le confucianisme) à l’Occident.

1996 (mars) Égypte : dix-huit touristes grecs sont abattus au Caire par la Gama‘a al-Islamiyya.

1996 (29 mars) France : des jihadistes de retour de Bosnie sont débusqués et tués à Roubaix.

1996 (29 juin) Libye : exécution de 1 200 jihadistes par Kadhafi à la prison d’Abou Slim de Tripoli, par rétorsion à trois tentatives d’assassinat.

1996 (26 août) Afghanistan : publication de la « Déclaration de jihad contre les Américains occupant la terre des deux Lieux saints (La Mecque et Médine) », par Oussama Ben Laden.

1997 (29 août-23 septembre) Algérie : massacres de Raïs et de Bentalha, plusieurs centaines de personnes sont assassinées par le GIA.

1997 (21 septembre) Algérie : l’Armée islamique du salut (AIS) appelle à la trêve.

1997 (27 septembre) Algérie : fin de l’existence du GIA.

1997 (17 novembre) Égypte : la Gama‘a al-Islamiyya massacre 60 touristes à Louxor.

1998 (23 février) Afghanistan : publication de la charte fondatrice du « Front islamique mondial contre les juifs et les croisés » par Oussama Ben Laden et Ayman al-Zawahiri.

1998 (7 août) Kenya et Tanzanie : attentats simultanés contre les ambassades américaines.

1998 (20 août) Soudan et Afghanistan : une usine et un camp d’entraînement de jihadistes sont anéantis par des missiles de croisière américains.

1999 (19 février) Irak : exécution de l’ayatollah Mohamed Sadiq al-Sadr, par le régime de Saddam Hussein.

1999 (6 mars) Bahreïn : intronisation de l’émir Hamed, et promesses de réformes politiques.

1999 (27 avril) Algérie : Abdelaziz Bouteflika arrive au pouvoir et promeut la « concorde nationale ».

2000 (6 février) Russie : reprise de Groznyï (Tchétchénie) par les troupes russes.

2000 (11-25 juillet) États-Unis : Yasser Arafat réitère le droit au retour des réfugiés palestiniens lors d’une rencontre à Camp David avec Ehud Barak et Bill Clinton.

2000 (28 septembre) : Palestine / Israël : début de la seconde Intifada à la suite de la « promenade » d’Ariel Sharon sur l’esplanade des Mosquées.

2000 (30 septembre) Palestine : mort de l’adolescent Mohammed al-Dourah, tué dans les bras de son père par une balle israélienne, filmé par la télévision.

2000 (12 octobre) Yémen : attentat jihadiste contre le contre-torpilleur américain USS Cole dans le port d’Aden.

2001 Turquie : publication de Profondeur stratégique par Ahmet Davutoglu, futur ministre des Affaires étrangères puis Premier ministre du président Erdogan.

2001 (février) Israël : Ariel Sharon devient Premier ministre.

2001 (9 septembre) Afghanistan : assassinat du commandant Ahmed Chah Massoud par des jihadistes à l’instigation d’Abou Iyadh al-Tounsi.

2001 (11 septembre) États-Unis : attentats simultanés perpétrés par l’organisation al-Qaïda à New York et Washington. 2 977 morts.

2001 (7 octobre) Afghanistan : début des opérations américaines contre les Talibans — « guerre contre la Terreur ».

2001 (2 décembre) Publication de Cavaliers sous la bannière du Prophète par Ayman al-Zawahiri dans la presse arabe.

2002 (29 janvier) États-Unis : « Discours sur l’État de l’Union » de George W. Bush, où il inclut plusieurs pays, dont l’Iran, dans l’« axe du Mal ».

2002 (avril) Tunisie : attentat contre la synagogue de la Ghriba à Djerba, imputé à Abou Iyadh al-Tounsi.

2003 (5 février) Déclaration du secrétaire d’État américain Colin Powell à l’ONU concernant les armes de destruction massive qu’aurait détenues Saddam Hussein et son lien avec l’organisation Al-Qaïda.

2003 (20 mars) Irak : début de l’invasion américaine contre le régime de Saddam Hussein.

2003 (9 avril) Irak : chute de Bagdad, symbolisée par le renversement de la statue de Saddam Hussein sur la place du Paradis.

2003 (10 avril) Irak : assassinat de l’ayatollah Abd al-Majid al-Khoï à Najaf, imputé à Moqtada al-Sadr.

2003 (22 avril) Irak : pèlerinage à Karbala commémorant le 40e jour du décès de l’imam Hussein, organisé par Moqtada al-Sadr, auquel participent 4 millions de chiites.

2003 (12 mai) Irak : retour d’Iran de l’ayatollah Mohammed Baqir al-Hakim, fondateur du Conseil suprême pour la révolution islamique en Irak et des brigades Badr.

2003 (16 mai) Maroc : attentats à Casablanca revendiqués par Al-Qaïda.

2003 (7 août) Irak : attentat contre l’ambassade de Jordanie.

2003 (12 août) Irak : attentat contre le siège de l’ONU.

2003 (29 août) Irak : assassinat de l’ayatollah Mohammed Baqir al-Hakim au cours d’un attentat-suicide imputé à Abou Moussab al-Zarqawi.

2004 (mars) Malaisie : l’émir jihadiste libyen Abd al-Hakim Belhaj est arrêté et livré au régime de Kadhafi.

2004 Irak : fondation de l’armée du Mahdi par Moqtada al-Sadr.

2004 (janvier) Irak : incarcération d’Abou Bakr al-Baghdadi, futur « calife », à Camp Bucca.

2004 (15 mars) France : interdiction du port de « signes religieux ostentatoires » dans les établissements scolaires publics.

2004 (11 mars) Espagne : attentat à Madrid contre quatre trains de banlieue qui se dirigeaient vers la gare d’Atocha (cent quatre-vingt-onze morts).

2004 (7 mai) Irak : exécution de l’entrepreneur américain Nicholas Berg par Abou Moussab al-Zarqawi, diffusée par vidéo.

2004 (2 novembre) Pays-Bas : assassinat à Amsterdam du vidéaste Theo van Gogh pour son film Soumission par un jihadiste néerlando-marocain.

2004 (11 novembre) France : décès de Yasser Arafat à l’hôpital militaire de Clamart.

2005 (janvier) Parution en ligne de l’Appel à la Résistance islamique mondiale, d’Abou Moussab al-Souri.

2005 (14 février) Liban : assassinat du Premier ministre Rafiq Hariri.

2005 (14 février) États-Unis : YouTube obtient sa licence d’exploitation en Californie.

2005 (avril) Liban : fin de l’occupation militaire syrienne à la suite du « printemps du Cèdre ».

2005 (juin) Irak : gouvernement régional du Kurdistan, basé à Erbil, présidé par Massoud Barzani.

2005 (7 juillet) Royaume-Uni : attentats à Londres revendiqués par Al-Qaïda — 56 morts et 700 blessés.

2005 (août) Iran : arrivée à la présidence de Mahmoud Ahmadinejad.

2005 (30 septembre) Campagne contre la publication des caricatures du Prophète par le quotidien danois Jyllands-Posten.

2005 (novembre-décembre) Égypte : scrutin parlementaire, les Frères musulmans emportent 88 sièges sur 518.

2006 (janvier) Palestine : le parti islamiste Hamas remporte les élections.

2006 (février) Yémen : des jihadistes détenus à Sanaa s’évadent.

2006 (17 février) Libye : manifestation devant le consulat italien à Benghazi — un ministre à Rome ayant porté un tee-shirt arborant les caricatures du prophète du Jyllands-Posten. La répression cause des dizaines de morts.

2006 (22 février) Irak : attentat par Abou Moussab al-Zarqawi contre la mosquée Al-Askari de Samarra, abritant le tombeau de l’un des imams du chiisme, et l’entrée de la grotte où aurait disparu le Mahdi.

2006 (7 juin) Irak : élimination d’Abou Moussab al-Zarqawi par l’armée américaine.

2006 (12 juillet-14 août) Liban : « guerre des trente-trois jours » entre le Hezballah et l’armée israélienne, qui subit un échec célébré dans tout le monde arabe.

2007 (juin) Palestine : le Hamas prend les pleins pouvoirs à Gaza.

2008 (6 avril) Égypte : débrayage de l’usine textile de Mahalla al-Kobra.

2009 Iran : manifestations contre la réélection de Mahmoud Ahmadinejad.

2010 (6 juin) Égypte : mort à Alexandrie de Khaled Saïd après des tortures de la police.

2010 (10 octobre) Irak : décès du jihadiste Abou Omar al-Baghdadi, émir de l’« État islamique », dans un raid américain.

2010 (17 décembre) Tunisie : Tarek Bouazizi s’immole par le feu à Sidi Bouzid après une altercation avec une policière. Événement déclencheur des « printemps arabes ».

2010 (décembre) Égypte : élections législatives manipulées par le régime.

2010 (31 décembre) Égypte : attentat dans une église copte d’Alexandrie — 23 morts.

2011 (14 janvier) Tunisie : le président Ben Ali fuit le pays.

2011 (25 janvier) Égypte : début des manifestations sur la place Tahrir, au Caire.

2011 (28 janvier) Égypte : les Frères musulmans se rendent sur la place Tahrir.

2011 (3 février) Yémen : la démission de Ben Ali est célébrée à Sanaa. Rassemblements de rebelles place de l’Université.

2011 (11 février) Égypte : démission du président Hosni Moubarak.

2011 (14 février) Bahreïn : des dizaines de milliers de manifestants place de la Perle à Manama.

2011 (18 février) Égypte : au Caire, prière du vendredi qui suit la chute de Moubarak. Le Frère musulman Youssef al-Qaradawi prononce le sermon place Tahrir.

2011 (21 février) Tunisie : violentes manifestations devant la Kasbah de Tunis.

2011 (15 février) Libye : émeutes à Benghazi à la suite de l’arrestation d’un militant des droits de l’homme le 14 février.

2011 (25 février) Libye : les rebelles prennent le pouvoir à Benghazi en Cyrénaïque.

2011 (27 février) Libye : un Conseil national de transition (CNT) s’installe à Benghazi.

2011 (5 mars) Libye : le CNT se proclame seul représentant légitime du pays.

2011 (6 mars) Syrie : enlèvement de quinze collégiens pour des graffitis antirégime à Deraa.

2011 (14 mars) Bahreïn : les forces armées du CCEAG pénètrent à Manama.

2011 (15-16 mars) Syrie : manifestations à Damas, Alep, et dans les grandes villes.

2011 (16 mars) Bahreïn : le sit-in de la place de la Perle est évacué par les chars saoudiens.

2011 (17 mars) Libye : l’ONU autorise des mesures militaires de protection du peuple.

2011 (18 mars) Syrie : intensification des manifestations populaires à Deraa à la suite de l’enlèvement des collégiens le 6 mars.

2011 (19 mars) Libye : la colonne de chars de Kadhafi anéantie par des bombardements occidentaux près de Benghazi.

2011 (février et mars) Tunisie : retour des opposants politiques en exil.

2011 (fin mars) Syrie : le régime réprime durement les manifestations populaires.

2011 (31 mars) Tunisie : retour du fondateur du parti Nahda Rached Ghannouchi.

2011 (avril) Égypte : dissolution du Parti national démocrate de l’ancien régime de Hosni Moubarak.

2011 (2 mai) Pakistan : élimination d’Oussama Ben Laden par les forces américaines.

2011 (juin) Égypte : création de partis politiques islamistes pour les élections : le parti Liberté et Justice (Frères musulmans) et le parti de la Lumière (salafiste).

2011 (8 juillet) Égypte : des militants laïques commencent à camper sur la place Tahrir.

2011 (29 juillet) Égypte : de nombreux militants salafistes venus de tout le pays se rendent sur la place Tahrir et exigent un État islamique.

2011 (juillet) Syrie : création du PYD (Parti de l’union démocratique) kurde.

2011 (20 et 21 août) Libye : chute de Tripoli qui tombe aux mains des rebelles. Le jihadiste Abd al-Hakim Belhaj entre dans le palais présidentiel sous les caméras de la chaîne Al-Jazeera.

2011 (octobre) Tunisie : victoire du parti islamiste Nahda à l’Assemblée nationale constituante.

2011 (automne) Syrie : début de la bataille de Homs.

2011 (20 octobre) Libye : mort de Mouammar Kadhafi lynché près de Syrte, après un bombardement de l’OTAN.

2011 (29 octobre) Tunisie : Hamadi Jebali, Premier ministre nommé par Nahda, explique que son parti s’est distancié de l’héritage totalitaire des Frères musulmans.

2011 (novembre) Tunisie : arrivée au pouvoir de la « troïka », dirigée par Hamadi Jebali (Ennahda), Moncef Marzouki (Congrès pour la République) et Moustapha Ben Jaafar (Ettakatol)

2011 (23 décembre) Syrie : attentat contre un bâtiment des renseignements à Damas par le Front al-Nousra.

2012 (23 janvier) Première vidéo publiée par Daesh, fixant l’objectif d’un État islamique en Syrie.

2012 (23 février) Tunisie : première réunion des « Amis de la Syrie ».

2012 (11-22 mars) France : assassinats de Toulouse et de Montauban, perpétrés par Mohammed Merah.

2012 (30 juin) Égypte : élection à la présidence du Frère musulman Mohammed Morsi.

2012 (juillet) Libye : élections législatives organisées sous supervision internationale.

2012 (19 juillet) Syrie : la partie orientale d’Alep est prise par les rebelles.

2012 (juillet) États-Unis : Barack Obama évoque l’utilisation des armes chimiques par le régime syrien comme une « ligne rouge » à ne pas franchir, sous peine d’intervention étrangère.

2012 (5 septembre) Tunisie : mise à sac du dernier bar de Sidi Bouzid par les jihadistes.

2012 (11 septembre) Libye : l’ambassadeur des États-Unis est tué par des manifestants islamistes à Benghazi.

2012 (12 septembre) Tunisie : le président de la République Moncef Marzouki décrit les militants de Nahda comme des « démocrates avec une forte connotation religieuse ».

2012 (juin) Tunisie : au palais Abdellia de La Marsa, une exposition est saccagée par des salafistes. Les artistes exposants sont poursuivis en justice pour « atteinte au sacré ».

2012 (11 novembre) Qatar : les « Amis de la Syrie » se réunissent pour organiser une « coalition nationale » à Doha.

2013 (janvier) Mali : début de l’opération « Serval » (intervention militaire française contre la prise de Tombouctou et Gao par des jihadistes venus de Libye).

2013 (6 février) Tunisie : assassinat de l’avocat nassérien Chokri Belaïd par Boubakeur al-Hakim, au nom de Daesh.

2013 (6 mars) Syrie : Raqqa tombe aux mains des rebelles.

2013 (avril) Égypte : création du mouvement Tamarrod, soutenu par les militants du 25 janvier 2011.

2013 (7 avril) Message de soutien d’Ayman al-Zawahiri au Front al-Nousra.

2013 (8 avril) Syrie / Irak : proclamation de l’« État islamique en Irak et au Shâm » (Daesh).

2013 (4 juin) Syrie : reprise de la ville insurgée de Qusayr par l’armée loyaliste aidée du Hezballah libanais.

2013 (14 juin) Iran : élection d’Hassan Rouhani.

2013 (22 juin) Qatar : dernière réunion des « Amis de la Syrie » à Doha.

2013 (28 juin) Qatar : l’émir annonce son abdication en faveur du prince héritier Tamim.

2013 (30 juin) Égypte : manifestation de masse contre le président Mohammed Morsi, organisée par Tamarrod et accompagnée par les hélicoptères de l’armée.

2013 (3 juillet) Égypte : destitution de Morsi. Le maréchal Al-Sissi prend le pouvoir. Le chef du parti salafiste An Nour lui apporte son soutien.

2013 (25 juillet) Tunisie : assassinat de Mohammed Brahmi, député de Sidi Bouzid, par Boubakeur al-Hakim, au nom de Daesh.

2013 (14 août) Égypte : des manifestations des Frères musulmans au Caire sont violemment réprimées par l’armée. Plusieurs centaines de morts.

2013 (21 août) : Syrie : attaque chimique par le régime syrien sur la banlieue insurgée de la Ghouta (1 400 morts).

2013 (9 septembre) États-Unis : le président Obama consulte le Congrès pour engager une intervention en Syrie, qui n’aboutira pas malgré la « ligne rouge » franchie avec l’utilisation des armes chimiques. Renonciation des Occidentaux à des frappes aériennes.

2013 (14 septembre) Suisse : accord entre les ministres des Affaires étrangères Sergueï Lavrov (Russie) et John Kerry (États-Unis) à Genève pour procéder à la destruction de l’arsenal chimique syrien sous contrôle de l’ONU.

2014 (7 janvier) Syrie : le porte-parole de Daesh, Abou Mohammed al-Adnani, prononce le takfir (anathème) contre les autres groupes rebelles.

2014 (mi-janvier) Syrie : Raqqa passe sous contrôle total de Daesh.

2014 (29 janvier) Tunisie : Mehdi Jomaa nommé chef du Gouvernement d’unité nationale.

2014 (10 juin) Irak : conquête de Mossoul par les jihadistes de Daesh.

2014 (12 juin) Irak : massacre antichiite sur la base de Camp Speicher, commis par Daesh, déferlement des troupes jihadistes vers Bagdad.

2014 (13 juin) Irak : fatwa de l’ayatollah Sistani appelant au jihad contre Daesh et création de la « Mobilisation populaire » (Hachd Cha‘abi).

2014 (29 juin) Irak : proclamation du « califat » d’Abou Bakr al-Baghdadi.

2014 (4 juillet) Sermon du vendredi du « calife » à la mosquée al-Nouri de Mossoul.

2014 (25 juillet) Irak : l’ayatollah Sistani critique ouvertement le Premier ministre Nouri al-Maleki.

2014 (11 août) Irak : Haïdar al-Abadi devient Premier ministre.

2014 (septembre) Yémen : les rebelles houthistes s’emparent de la capitale Sanaa.

2014 (13 septembre) Syrie : début de la bataille de Kobané, entre Daesh et les milices kurdes des YPG.

2014 (novembre) Égypte : le groupe jihadiste du Sinaï Ansar Bayt al-Maqdiss prête allégeance au calife de Daesh, et devient la « wilayat [province] du Sinaï ».

2014 (13 décembre) Syrie : le pilote jordanien Moazz al-Kassasbeh, capturé par Daesh, sera brûlé vif dans une cage quelques jours plus tard, scène filmée par vidéo.

2014 (31 décembre) Tunisie : Béji Caïd Essebsi (Nida Tunis) devient président de la République.

2015 (4 janvier) Twitter : le jihadiste Maxime Hauchard publie des menaces contre la France.

2015 (7 janvier) France : attentat des frères Kouachi contre la rédaction de Charlie Hebdo.

2015 (9 janvier) France : attentat d’Amedy Coulibaly contre le supermarché Hyper Cacher.

2015 (26 janvier) Syrie : Daesh perd la ville de Kobané à la suite des bombardements par l’aviation américaine et de la résistance kurde.

2015 (27 janvier) Libye : attentat contre l’hôtel Corinthia à Tripoli revendiqué par Daesh.

2015 (16 février) Libye : Daesh diffuse une vidéo montrant l’égorgement de 21 travailleurs immigrés coptes égyptiens sur une plage.

2015 (mars) Yémen : début d’une coalition militaire internationale menée par l’Arabie saoudite contre les Houthis.

2015 (18 mars) Tunisie : attentat au musée du Bardo, revendiqué par Daesh — 22 morts.

2015 (27 mai) Interview d’Abou Mohammed al-Jolani sur la chaîne qatarie Al-Jazeera.

2015 (26 juin) Tunisie : assassinat par Daesh de 38 touristes sur la plage d’un hôtel de Sousse.

2015 (26 juin) France : un chef d’entreprise est décapité par un salarié qui fiche sa tête sur une pique à côté de drapeaux de Daesh.

2015 (14 juillet) Autriche : accords de Vienne sur le programme nucléaire iranien (JCPOA).

2015 (30 septembre) Syrie : début de l’intervention russe en Syrie à partir de la base de Hmeimim, avec des bombardements dans la région de Homs.

2015 (31 octobre) Égypte : attentat contre un avion russe au départ de Charm al-Cheikh, causant 222 morts, revendiqué par Daesh.

2015 (18 octobre) Égypte : mort du romancier Gamal al-Ghitani.

2015 (13 novembre) France : attentats à Paris et à Saint-Denis revendiqués par Daesh — 130 morts.

2015 (24 novembre) Syrie : un chasseur russe est abattu au-dessus de la frontière turque. Crise entre les deux pays.

2015 (15 décembre) Libye : processus de médiation engagé par l’ONU entre les gouvernements rivaux de Benghazi et Tripoli.

2016 (7 mars) Tunisie : la ville de Ben Gardane, est investie par des jihadistes de Daesh en provenance de Libye (70 tués).

2016 (7-26 mars) Syrie : première reconquête de Palmyre par les forces loyalistes.

2016 (5 mai) Syrie : concert de musique classique organisé par Vladimir Poutine à Palmyre.

2016 (13 juin) France : assassinat du policier J.-B. Salvaing et de son épouse à Magnanville (Yvelines) par Larossi Aballah au nom de Daesh, qui appelle à tuer intellectuels et journalistes nommément désignés — dont G. Kepel.

2016 (15 juillet) Turquie : tentative de coup d’État contre Erdogan, attribuée par le régime aux partisans de Fethüllah Gülen, suivie de la réconciliation russo-turque.

2016 (24 août) Syrie : l’armée turque débute l’opération « Bouclier de l’Euphrate ».

2016 (24-26 août) Syrie : les forces turques et les rebelles de l’Armée syrienne libre (ASL) chassent Daesh des villes frontalières d’al-Raï et de Jarablus.

2016 (26 août) Tunisie : le parti laïque Nida Tunis et le parti islamiste Nahda établissent une majorité d’unité nationale.

2016 (27 août) Tunisie : Youssef Chahed est nommé chef du gouvernement.

2016 (27-30 août) Syrie : les troupes turques et rebelles bombardent les FDS et les YPG kurdes pour les contraindre, en vain, à quitter Manbij, ville majoritairement arabe.

2016 (11 décembre) Égypte : attentat contre des coptes, revendiqué par Daesh.

2016 (11 décembre) Syrie : reconquête de Palmyre par les jihadistes de Daesh.

2016 (décembre) Libye : Benghazi est reprise des mains des jihadistes par les troupes du maréchal Haftar.

2016 (20 décembre) Turquie : rencontre entre des officiels russes, turcs et iraniens pour organiser l’évacuation d’Alep par les rebelles.

2017 (8 janvier) Iran : mort de l’ayatollah Hashemi Rafsandjani.

2017 (20 janvier) États-Unis : prise de fonctions de Donald Trump à la Maison-Blanche.

2017 (14 janvier-2 mars) Syrie : reconquête finale de Palmyre par les forces loyalistes.

2017 (7 avril) Syrie : Donald Trump fait bombarder la base aérienne loyaliste de Shayrat, d’où est partie une attaque chimique contre la ville de Khan Sheikhoun.

2017 (9 avril) Égypte : attentat contre des coptes, revendiqué par Daesh.

2017 (9 mai) Russie : rencontre entre Vladimir Poutine et Benjamin Netanyahou, à l’occasion du défilé de la victoire contre le nazisme.

2017 (21-22 mai) Arabie saoudite : premier voyage à l’étranger de Donald Trump, consacré à la lutte contre le terrorisme, ciblant principalement l’Iran, en soutien à Riyad et Abou Dhabi.

2017 (26 mai) Égypte : attentat contre des coptes, revendiqué par Daesh.

2017 (5-6 juin) Le « bloc saoudien » (Arabie, Émirats arabes unis, Bahreïn, Égypte) rompt ses relations diplomatiques avec le Qatar et lui impose un blocus.

2017 (6 juin) Syrie : début de la reconquête de Raqqa par la coalition internationale et les FDS.

2017 (21 juin) Irak : Daesh dynamite la mosquée al-Nouri de Mossoul.

2017 (21 juin) Arabie saoudite : Mohammed Ben Nayef, ministre de l’Intérieur et prince héritier, est relevé de ses fonctions et assigné à résidence.

2017 (juillet) Libye : les derniers réduits jihadistes sont reconquis à Benghazi.

2017 (9-10 juillet) Irak : Mossoul est reprise aux jihadistes par la coalition internationale.

2017 (juillet) Moqtada al-Sadr rend visite aux princes héritiers saoudien et émirati.

2017 (juillet-septembre) Kazakhstan : conférence d’Astana pour résoudre le conflit syrien, entre la Russie, l’Iran et la Turquie.

2017 (juillet) Kazakhstan : le jihadiste Mohammed Alloush (armée de l’Islam) annonce qu’une « zone de désescalade » sera instaurée dans la Ghouta.

2017 (octobre) Palestine : retour partiel de l’Autorité palestinienne à Gaza.

2017 (5 octobre) Russie : première visite d’un monarque saoudien, le roi Salman.

2017 (13 octobre) États-Unis : Donald Trump annonce qu’il ne fournira pas la certification américaine pour le traité de Vienne sur le nucléaire iranien.

2017 (17 octobre) Syrie : Raqqa, « capitale » de Daesh, est reprise par les milices kurdes des YPG et la coalition internationale.

2017 (17 octobre) Irak : les forces kurdes quittent la ville de Kirkouk investie par des milices chiites.

2017 (24 octobre) Arabie saoudite : le prince héritier Mohammed Ben Salman (MBS) inaugure à l’hôtel Ritz-Carlton la Future Investment Initiative destinée à attirer des placements étrangers, et annonce une série de réformes économiques, sociales, culturelles et religieuses.

2017 (4 novembre) Arabie saoudite : MBS fait enfermer 200 dignitaires du royaume au Ritz-Carlton dans le cadre de la lutte anticorruption.

2017 (24 novembre) Égypte : massacre à la mosquée soufie de Rawda (bourgade de Bir al-Abed) durant la prière du vendredi, par un groupe lié à Daesh. Mort de plus de 300 fidèles.

2017 (4 décembre) Yémen : l’ancien président Ali Abdallah Saleh est assassiné par les rebelles houthistes qui l’accusent de les avoir trahis.

2017 (11 décembre) Syrie : escale à la base de Hmeimim de Vladimir Poutine, qui déclare que la guerre en Syrie a été gagnée. Rencontre avec Bashar al-Assad.

2017 (17 décembre) Libye : le maréchal Haftar dénonce le processus de paix engagé par l’ONU.

2017 (décembre) Iran : troubles et diverses manifestations antirégime contre la cherté de la vie.

2018 (3 janvier) Iran : le général Jaafari, chef des Pasdarans, déclare la fin de la fitna (« sédition ») des manifestations.

2018 (12 janvier) Donald Trump demande aux États du « P5 + 1 » de prendre de nouvelles mesures coercitives contre l’Iran à échéance de 120 jours, sous peine de dénoncer le JCPOA.

2018 (20 janvier) Syrie : début de l’opération militaire turque « Rameau d’olivier » à Afrin.

2018 (1er février) Tunisie : discours d’Emmanuel Macron au Parlement reconnaissant la responsabilité occidentale dans la situation d’anomie en Libye.

2018 (2 février) Tunisie : Rached Ghannouchi réitère son souhait de ne pas exercer le pouvoir en prise directe mais au sein d’un consensus avec Nida Tunis.

2018 (10 février) Syrie : un chasseur israélien est abattu au-dessus de la Syrie par un missile syrien.

2018 (mars) Qatar : le président Erdogan annonce l’augmentation du nombre des troupes turques sur leur base du Qatar (3 000 hommes).

2018 (mars) États-Unis : Mike Pompeo est nommé secrétaire d’État, et John Bolton conseiller à la Sécurité nationale.

2018 (18 mars) Syrie : la ville à majorité kurde d’Afrin tombe aux mains de l’armée turque.

2018 (21 mars) France : Nicolas Sarkozy est mis en examen dans le cadre d’une enquête sur le financement de sa campagne pour l’élection présidentielle de 2007 par la Libye de Kadhafi.

2018 (30 mars) États-Unis : Donald Trump déclare que les troupes américaines vont se désengager rapidement de Syrie.

2018 (2 avril) États-Unis : dans un entretien paru dans The Atlantic, MBS déclare que la révolution iranienne a engendré un régime basé sur « une idéologie de mal absolu ».

2018 (7 avril) Syrie : attaque chimique présumée contre la région de Douma par les forces loyalistes — 40 morts.

2018 (9 avril) Russie : le ministre des Affaires étrangères appelle la Turquie à rendre au gouvernement syrien les positions conquises récemment en Syrie (Afrin).

2018 (9 avril) Syrie : bombardements israéliens de cibles tenues par le Hezballah et la force Qods des Gardiens de la Révolution, causant la mort de plusieurs conseillers iraniens.

2018 (11 avril) Syrie : fin de la reconquête de la banlieue de Damas par les forces loyalistes.

2018 (14 avril) Syrie : frappe tripartite de la coalition occidentale (États-Unis, France, Royaume-Uni) contre des positions loyalistes, sans causer de victimes, en rétorsion aux bombardements présumés à l’arme chimique du 7.

2018 (26 avril) Syrie : bombardements israéliens.

2018 (mai) Le baril de Brent atteint 70 euros / 80 dollars, en hausse de 45 % en un an.

2018 (6 mai) Liban : élections législatives. Le Hezballah et ses alliés sortent vainqueurs, malgré une percée importante de Samir Geagea et des Forces libanaises dans le Nord.

2018 (8 mai) États-Unis : Donald Trump annonce le retrait de l’accord de Vienne sur le nucléaire iranien (JCPOA).

2018 (8 mai) Russie : visite de Benjamin Netanyahou à Moscou qui déclare que le Kremlin le laisse libre de mener des opérations pour assurer la sécurité d’Israël.

2018 (9 mai) Israël / Syrie : des roquettes iraniennes sont tirées sur des positions israéliennes au Golan, opération imputée à la force Qods du général Qassem Solaymani. Par rétorsion, une trentaine d’avions israéliens bombardent les cibles militaires iraniennes et alliées en Syrie.

2018 (14 mai) Israël : transfert de l’ambassade américaine de Tel-Aviv à Jérusalem. Répression des manifestations palestiniennes à Gaza à l’approche de la ligne de démarcation — 58 morts.

2018 (14 mai) Russie : Bashar al-Assad est convoqué à Sotchi pour rencontrer Vladimir Poutine afin de préparer une transition politique après la défaite de l’insurrection.

2018 (mai) Irak : campagne pour les élections parlementaires. Moqtada al-Sadr lance une liste commune avec le Parti communiste irakien (Sa’iroun, « En marche »).

2018 (19 mai) Irak : la liste « En marche » arrive en tête avec 54 sièges.

2018 (19 mai) Russie : Alexandre Lavrentiev, représentant du Kremlin pour la Syrie, appelle l’ensemble des contingents militaires en Syrie à quitter le pays.

2018 (21 mai) Syrie : reconquête du quartier de Yarmouk à Damas par les forces loyalistes.

2018 (21 mai) États-Unis : discours de Mike Pompeo devant l’Heritage Foundation, où il énonce douze exigences au pouvoir iranien, équivalant à une capitulation, sous peine de reprise des sanctions internationales.

2018 (24 mai) Liban : Saad Hariri, malgré la défaite de son parti aux élections législatives, est reconduit comme Premier ministre.

2018 (29 mai) France : réunion organisée à l’Élysée par Emmanuel Macron avec le chef du gouvernement d’Accord national libyen, Fayez al-Sarraj, et le maréchal Haftar, ainsi que des représentants des instances élues, pour préparer une sortie de crise.

2018 (29 mai) Israël : nombreux tirs de roquettes en provenance de Gaza.

2018 (5 juin) États-Unis : visite du ministre turc des Affaires étrangères chez son homologue américain Mike Pompeo. Les forces kurdes des YPG quittent Manbij.

2018 (14 juin) Russie : Vladimir Poutine reçoit Mohammed Ben Salman à Moscou pour le coup d’envoi de la Coupe du monde de football. La Russie bat l’Arabie saoudite 5-0 au match inaugural.

2018 (24 juin) Turquie : victoire de M. Erdogan et de son parti aux élections présidentielle et législatives anticipées.

2018 (24 juin) Arabie saoudite : mise en œuvre effective du décret royal autorisant les femmes à conduire.

2018 (12 juillet) Reprise de la ville de Deraa, foyer de la révolution syrienne, par l’armée loyaliste.

2018 (15 juillet) L’équipe de France métissée remporte la Coupe du monde de football.

2018 (16 juillet) Rencontre à Helsinki entre Donald Trump et Vladimir Poutine.

Chronologie établie par Damien Saverot.

Index

11 septembre 2001, attentats du (USA) 18, 23, 58, 61

ABDEL RAHMAN, Omar (cheikh) 54

ABOU JIHAD 38

Afghanistan 17-18, 27, 40, 45-46, 50, 53, 59

Afrique du Nord 19, 55

Al-Azhar (mosquée-université) 24, 33-34

Algérie 42, 55, 61

Al-Qaïda 27, 54-55, 60

Amal (parti chiite) 38

Amérique latine 45

Amman 37

Amsterdam 60

Aqaba, golfe d’ 26

Arabe du futur, L’ 14

Arabie saoudite 16, 20, 26, 29-30, 33, 39-40, 44-45, 53, 55, 59, 62

ARAFAT, Yasser 27-28, 36, 38

Asie centrale 46

Asie du Sud-Ouest 47

ASSAD, Bashar, al- 11

ASSAD, Hafez, al- 11, 14, 29-30, 39

ATATÜRK 23-24

AZZAM, Abdallah 53-54

Baath (parti) 23, 61

BADINGUET 28

Badr (brigades) 62

Bahreïn 19

BANNA, Hassan, al- 24

Bar-Lev 29

Bataclan, attentat du (13 novembre 2015) 12

Bekaa 66

BEN GOURION 25

BEN LADEN, Oussama 49, 54-55, 58

Berlin 49, 57-58

Beyrouth 14, 37, 39, 65

BONAPARTE, Louis-Napoléon 28

Bosnie 61

BOURGUIBA, Habib 23

Bradford 59

BREJNEV, Leonid 46

BRZEZINSKI, Zbigniew 56

BUSH, George H. W. 32

Byzance 57

CARTER, Jimmy 41, 56

Cavaliers sous la bannière du Prophète 60

Charlie Hebdo, attentat de 60

CHATEAUBRIAND, René de 13

Chiites 15, 37-38, 40-41, 44

CHIRAC, Jacques 63

Cisjordanie 26

Croissant chiite 19

Daesh, « califat » de 11-12, 15, 17-19, 23, 47, 61, 65

Damas 12, 15, 29, 65

Damnés de la terre, Les 42

Dassault (entreprise) 32

Égypte 12, 18, 27, 34-36, 40, 55, 61

Eilat 26

Empire ottoman 23

Empire perse 41

Empire sassanide 57

États-Unis 16, 19, 30, 32, 41, 45-46, 48-49, 51, 54-55, 59, 63, 66

Europe 20, 25, 34, 44, 51-52

FANON, Frantz 42

France 32, 63

Frères musulmans (Organisation des) 24, 26-27, 29, 34-35, 45, 53-54, 65

Front populaire de libération de la Palestine (FPLP) 28

Galilée 65

GAULLE, Charles de 32

Gaza, bande de 26

GEMAYEL, Amine 66

GEMAYEL, Bachir 65

Golan, plateau du 26, 29

Golfe Persique 16, 20, 35, 41, 46, 52, 63

Guerre des Six-Jours (1967) 26-27, 32, 37

Guerre d’octobre 1973 (guerre du Kippour ou guerre du Ramadan) 17, 23, 31, 44

HABACHE, Georges 28

Hamas 44, 52-53, 65

HARIRI, Rafiq 39

Hezballah 39-40, 44, 64-68

Hongrie 46

HUSSEIN IBN ALI, al- (Imam Hussein) 43, 62

HUSSEIN, roi 27-28

HUSSEIN, Saddam 51-52, 57, 61-64

Indochine 48

Institut français de Damas 11, 13-14

Irak 13, 23, 43, 52, 62-63

Iran 19-20, 39-43, 45-46, 48, 52, 57-58, 61-64, 66-67

Ismaïlia 24

Israël 14, 17, 20, 25, 27, 29-30, 32, 35-36, 39-40, 51, 53, 65-70

Istanbul 12

Jérusalem 26, 35, 37

Jordanie 27-28, 36

Kaboul 46, 48-49, 57-59

Karbala 43, 62

KHOMEYNI, Rouhollah (ayatollah) 17, 38, 40, 43-44, 46-47, 52, 58-60, 62-63, 66

Khouzistan 63

KOUACHI, frères 60

Koweït 30

La Mecque 11, 23, 33, 45, 47-48

Le Caire 26-27, 29, 33, 36-37

Le Caire, accords du 28, 36-37

Levant 12-13, 15, 19-20, 25, 28, 52, 64

Liban 13-14, 36-39, 51-52, 63-69

Libye 19, 55

Ligue islamique mondiale 33-34

Londres 59

Magnanville 12

Malaisie 55

Maronites 13, 37-38

Médine 23, 45

Méditerranée 18-20, 46

Moscou 33, 56

Mossoul 18

Moujahidin du peuple 42

Mouvement des Déshérités 38

Moyen-Orient 15-17, 19-20, 23, 25, 32-33, 44, 51

Musulmans 37, 40

Najaf 43, 62

Nakba (catastrophe) 25

Naksa (défaite) 26

NASSER, Gamal Abdel (colonel) 23-28, 33, 35

Neauphle-le-Château 43, 45

Néo-Destour 23

New Dehli 59

Nice (attentat de) 14

Nil 24, 28

NIXON, Richard 41

OBAMA, Barack Hussein 20

Occident 41, 47, 49, 52, 58

Odyssée, L’ 14

Officiers libres 24

OMAR (calife) 62

Oran 12

Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE) 16

Organisation de libération de la Palestine (OLP) 23, 27, 39

OTAYBI, Juhayman, al- 47

PAHLAVI, Mohammed Reza Shah (shah d’Iran) 23, 40-41, 43-44, 46

Pakistan 55

Palestine 23, 25, 38, 53, 64

Paris 15

Passion arabe 18

Pays-Bas 30

Péninsule Arabique 19, 24, 29, 45, 48, 53, 55, 58

Pentagone, attentats contre le 55

Perse 13

Persépolis 41

Peshawar 53, 55

Philippines 55

Pologne 57

POUTINE, Vladimir 20

Printemps arabes 17-18, 42

Proche-Orient 19, 46

Prophète et Pharaon, Le 18

Qadissiyya, bataille de 57

QAHTANI, Abdallah, al- 47

Qoraysh, tribu de 62

QOTB, Sayyid 24, 26-27, 57

Quartier latin 12, 14, 37, 42

Quincy, accords du 31-32

Raqqa 12, 18

Rejoins la caravane ! 53

Révolution iranienne 13, 18, 37-38, 45

Riyad 15-16, 48, 59

Roanne 12

ROOSEVELT, Franklin D. 31-32

Royaume-Uni 32, 59-60

RUSHDIE, Salman 50, 52, 58-59, 63

Russie 16, 20

Sabra et Chatila, massacre de 65

SADATE, Anouar, al- 28-30, 35-36, 55

SADR, Moussa, al- (imam) 38

Salafisme 16, 19, 35, 53-54

SAOUD, Abdelaziz Ben Abderrahmane, dit Ibn Saoud (roi) 31

SAOUD, Fayçal Ben Abdelaziz, al- (roi) 30, 33

SAOUD, Mohammed Ben Salman, al- (prince) 16

SAOUD, Salman Ben Abdelaziz, al- (roi) 16

SATTOUF, Riad 14

Septembre noir 36

SEURAT, Michel 14-15

Shâm (État islamique en Irak et au Levant, voir aussi Daesh) 11, 15

SHARIATI, Ali 42, 45

Signes de piste 26-27

Sinaï 26, 32

Soufisme 34

Stade de France, attentat du (13 novembre 2015) 12

Suez, canal de 24-25, 29, 31-32, 36

Sunnisme 13, 15, 19, 33, 37, 44, 49, 52

Syrie 11, 13-14, 19, 23, 29, 66

Taëf, accords de 39-40

Tanzanie 46

Tchécoslovaquie 46

Téhéran 15, 17, 40, 43-44, 46, 50-51, 53, 59, 62-65

Tel-Aviv 30, 32

Terreur dans l’Hexagone 18

Terreur et Martyre 18

Texas 32

THATCHER, Margaret 59

THIERS, Adolphe 28

Tikrit 61

Tiran 26

TOURAINE, Alain 14

Tripoli 65

TRUMP, Donald 19-20

Tsahal (Forces de défense d’Israël) 29

Tunis 65

Tunisie 18

Turquie 20, 23

URSS 18, 26, 31, 33, 49, 53-54, 56

VAN GOGH, Theo 60

Varsovie 57

Venise 12

Versets sataniques, Les 58

Vietnam 46

VOLNEY 13

Wahhabisme 13, 33, 45

Washington 32-33, 41, 48-49

Washington, accords de 40

World Trade Center, attentats du 54-55

Yalta 31, 46

Yalta, accords de 46

YAZID, calife sunnite 43-44, 62

Yémen 19, 26, 33

Zarqa 28

ZAWAHIRI, Ayman, al- 55, 60

© Éditions Gallimard, 2018.

© Fabrice Balanche, 2018, pour les cartes /
adaptation EdiCarto.

Couverture : Illustration © Jacques Ferrandez.

Éditions Gallimard
5 rue Gaston-Gallimard
75328 Paris
http://www.gallimard.fr

DU MÊME AUTEUR

Alliances et ruptures. L’an 2020 du Moyen-Orient aux banlieues, Gallimard, 2021.

SORTIR DU CHAOS. Les crises en Méditerranée et au Moyen-Orient. Gallimard, 2018. Repris dans « Folio actuel », no 179, 2021.

LA LAICITÉ CONTRE LA FRACTURE ? Éd. Privat, 2017.

LA FRACTURE. Gallimard, coédition avec France Culture, 2016.

TERREUR DANS L’HEXAGONE, Genèse du djihad français (avec Antoine Jardin). Gallimard, 2015. Repris dans « Folio actuel », no 169, 2015.

PASSION ARABE – PASSION FRANÇAISE, augmenté de PASSION EN KABYLIE. Gallimard, 2014.

PASSION FRANÇAISE. Les voix des cités. Gallimard, 2014.

PASSION ARABE. Journal, 2011-2013. Gallimard, 2013. Repris dans « Folio actuel », no 164, 2016.

BANLIEUE DE LA RÉPUBLIQUE. Gallimard, 2012.

QUATRE-VINGT-TREIZE. Gallimard, 2012. Repris dans « Folio actuel », no 157, 2012

TERREUR ET MARTYRE. Relever le défi de civilisation. Flammarion, 2008. Repris dans « Champs », 2009.

DU JIHAD À LA FITNA, Bayard, 2005.

FITNA. Guerre au cœur de l’islam. Gallimard, 2004. Repris dans « Folio actuel », no 126, 2007 ; rééd. 2015.

CHRONIQUE D’UNE GUERRE D’ORIENT (automne 2001), suivi de BRÈVE CHRONIQUE D’ISRAËL ET DE PALESTINE (avril-mai 2001), 2002.

JIHAD. Expansion et déclin de l’islamisme. Gallimard, 2000. Repris dans « Folio actuel », no 90, nouvelle édition refondue et mise à jour, 2002 ; rééd. 2015.

À L’OUEST D’ALLAH. Éd. du Seuil, 1994. Repris dans « Points Seuil », 1995.

LA REVANCHE DE DIEU. Chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du monde. Éd. du Seuil, 1991. Repris dans « Points Seuil », 1991 ; rééd. 2014.

LES BANLIEUES DE L’ISLAM. Naissance d’une religion en France. Éd. du Seuil, 1987. Repris dans « Points Seuil », 1991 ; rééd. 2014.

LE PROPHÈTE ET PHARAON. Les mouvements islamistes dans l’Égypte contemporaine. La Découverte, 1984. Repris dans « Folio histoire », no 194, 2012.

Direction d’ouvrage

AL-QAIDA DANS LE TEXTE. PUF, 2005. Repris dans « Quadrige », 2006.

EXILS ET ROYAUMES. Les appartenances au monde musulman. Presses de Sciences Po, 1994.

LES POLITIQUES DE DIEU. Éd. Du Seuil, 1992.

INTELLECTUELS ET MILITANTS DE L’ISLAM CONTEMPORAIN, en collaboration avec Yann Richard. Éd. Du Seuil, 1990.

Gilles Kepel

Sortir du chaos

Les crises en Méditerranée et au Moyen-Orient

L’horreur du « califat » de Daesh au Levant entre 2014 et 2017 et son terrorisme planétaire ont été une conséquence paradoxale des « printemps arabes » de 2011. Pourtant ceux-ci avaient été célébrés dans l’enthousiasme des slogans démocratiques universels et de la « révolution 2.0 ». Comment s’est installé ce chaos, et peut-on en sortir après l’élimination militaire de l’« État islamique » ?

Gilles Kepel fait ici le point sur les fractures nouvelles qui agitent le Moyen-Orient : la prise de contrôle en Syrie d’une rébellion aux ambitions d’abord démocratiques par des islamistes, l’antagonisme croissant entre Arabie saoudite sunnite et Iran chiite, au détriment du conflit israélo-palestinien qui constituait autrefois un levier déterminant des actions militaires et diplomatiques.

Pour comprendre la situation actuelle, il revient sur les cinquante dernières années qui ont fait l’histoire de cette région tourmentée : depuis la guerre d’Octobre 1973 (du « Kippour » ou du « Ramadan »), suivie de l’explosion des prix du pétrole et de la prolifération du jihad. Il montre comment « chacun essaye de sortir du chaos à sa manière » et éclaire les choix décisifs qu’auront à faire les peuples et les dirigeants de cette région – mais aussi les citoyens de l’Europe.

Cette édition électronique du livre
Sortir du chaos de Gilles Kepel
a été réalisée le 20 janvier 2021 par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782072917707 - Numéro d’édition : 372628).

Code Sodis : U35062 - ISBN : 9782072917721.

Numéro d’édition : 372630.

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