Travaux d'Humanisme et Renaissance

CCCII

Etudes rabelaisiennes

Tome XXXI

Actes des conférences du Cycle « Rabelais et la nature » organisé durant l’année 1994, édités par Francis Metivier

LIBRAIRIE E. DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

© 1996 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, 1211 Geneva 12 (Switzerland)

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« Rabelais et la nature »

Préface par Francis Métivier

1994 fut l’année de la célébration officielle du pseudo-cinquième centenaire de Rabelais. L’organisation — en Touraine même — d’une série de tables rondes sur Rabelais s’imposait à deux titres. D’abord, pour inviter le public à autre chose que des reconstitutions de beuveries rabelaisiennes. Ensuite, pour que les rabelaisants aient l’occasion de travailler sur un thème peu exploité : l’idée de nature chez Rabelais.

C’est donc les actes de cinq conférences que nous produisons ici :

Guy Demerson, dans son article « Rabelais et la nature de l’eau » met en évidence une représentation de l’eau dans l’œuvre de Rabelais dont la perspective est la théorie traditionnelle des quatre éléments. La connaissance de la nature aquatique, qu’elle soit alimentée par des explications saugrenues ou scientiques, est un aspect de la connaissance portant sur la « grande nature », tantôt harmonieuse tantôt déchaînée ; par ce dernier cas, l’homme technicien apparaît pour faire face à un élément qui le dépasse ; l’eau devient dès lors une « eau dénaturée » se développant dans les manifestations d’une hydrologie chimique, phobique, pathologique, dont le vin est le meilleur expédient.

Diane Desrosiers-Bonin s’interroge sur la question de « La nature féminine » chez Rabelais pour examiner l’hypothèse caricaturale d’un Rabelais mysogyne dont l’œuvre — d’un point de vue narratif comme d’un point de vue diégétique — laisserait peu de place à la femme et où, dans cette place réduite, elle serait présentée de façon peu élogieuse. Mais c’est surtout une « vision contrastée » — mélangeant la vieille de Panzoult et les « dames de hault paraige » de Thélème — qui se dégage à une époque de mutation de la condition féminine. Elle se dévoile par une triple représentation allant de la femme qui accouche à la sage-femme, et « de la sage-femme à la femme sage ».

André Gendre dans ses « Réflexions sur le langage naturel chez Rabelais » traite du lien entre la nature et le langage. A partir de la remarque spontanée de Pantagruel à l’étudiant Limousin — « A ceste heure parle-tu naturellement », la question est posée de l’origine — naturelle ou conventionnelle — de la langue, puis de la nature de l’emploi — naturel ou artificiel — que Rabelais fait

de la sienne, usant d’artifices rhétoriques — séries, mots-valise, etc. Mais cet usage est proscrit lorqu’ils sont ceux des personnages, à cause de ses effets pervers et démesurés ; la mesure du langage se révèle finalement dans la limite des lois que son expression naturelle contient.

Le travail de Barbara C. Bowen sur « Les géants et la nature des tripes » soulève l’interrogation suivante : existe-t-il des raisons naturelles et universelles de rire ? La tripe, sous les diverses formes de son exhibition, est un sujet qui provoque unanimement le rire de façon triviale, contrairement au thème des géants qui, malgré leur grandeur caricaturale, relève d’un comique humaniste plus rare. Le concept de tripe s’incrit dans des champs de définitions et des formes très diverses : elles sont gastronomiques, anatomiques, rhétoriques, et éthiques, notamment dans l’expression « tripes et boyaux » désignant à la fois la véracité et l’intégrité de la personne.

Enfin, Jerry C. Nash, présente une étude sur « Rabelais et l’environnement moral : une étude sur le bien et le mal fictifs ». A partir du thème wittgensteinien « Ethics and aethetics are one », le problème est de savoir si l’œuvre littéraire de Rabelais — qui offre de nombreux exemples et contre-exemples de conduite convenable — améliore la raison morale de son lecteur. L’unité entre le plaisir du beau et l'utilité du bien, entre le dire littéraire non-réalisé et le faire pratique éventuel, entre le dégoût du laid et l’absurdité du mal, est bien ce qui fonde la nécessité morale du bien et du mal fictifs. La fonction éthique de l’art est surtout de représenter ce qui est vil, afin de mieux s’en détourner.

L’idée de nature chez Rabelais est donc variée et les principaux sens du terme, au cours des tables rondes, furent analysés. Mais cette variété ne va pas sans une certaine complexité et sans poser le problème de l’unité d’un concept saisi par la géographie physique pensant à la fois l'univers et le milieu immédiat, par l’anatomie d’un siècle où découvrir le corps naturel constitue presqu’encore du blasphème, par une éthique se souciant enfin délibérément de la nature humaine.

Mais, dans l’épisode de messere Gaster

, c’est également l’injonction cartésienne en vertu de laquelle nous devons « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature »

qui est pressentie et remise en cause avant même d’être formulée. Rabelais traite donc l'idée de nature dans son rapport à une « science sans conscience »

, pressée d’appliquer sans limites ses résultats dans

une technologique naissante et encore peu prête à cela. Il voit les effets de l’imagination technicienne sur un objet pensé devenant objet dénaturé, d'un sujet pensant devenant sujet délirant. Certes, c’est pour la tripe que le maître redouté agit : c’est dire que ses ambitions exceptionnellement savantes restent dépendantes de la trivialité biologique de son ventre. L’artifice qui se veut dominateur n’est que l’expression d’une nature brute qui continue de dominer l’homme. Comme chez Picrochole, Antiphysie de la morale, c’est ce principe qui fait agir selon son propre caprice.

Car l’ambitieux est également l’homme qui, faisant la guerre à tous, la fait aussi à la nature. Les ravages picrocholins sur le milieu rural sont importants : les récoltes sont détruites, les arbres coupés, les ceps déracinés, les fruits gâtés

. Rabelais dénonce les méfaits sur l’environnement et par cette critique l’humaniste traduit le désespoir de l’enfant découvrant sa mère nourricière altérée. Nous trouvons ici avec Rabelais, la première forme de l’écologie, une écologie littéraire.

Rabelais se situe précisément entre une conception antique de la nature comme instance tutellaire et indestructible de l’humanité, et une conception moderne qui cède, par l’invention technique, à la tentation d’en prendre possession en considérant au pied de la lettre l’idée biblique que Dieu la met à notre disposition. La Renaissance est une charnière entre la représentation de la nature devant protèger l’homme et la représentation de l’homme devant protéger la nature.

Mais l’être humain est également celui qui sait réaménager une nature qui, sans ce serviteur, deviendrait rapidement confuse. L’art des jardins et la culture des végétaux consommables sont des revanches sur un chaos laid et peu abondant

. Entre Picrochole et les jeunes gens de Thélème, la nature est vue de façon opposée. Chez l’un, apparaît une prétention à contrôler la nature, alors que c’est la nature — celle des mauvais instincts — qui le contrôle à son insu ; la volonté consciente de domination cache en fait un état inconscient d’abaissement. Pire, avec Panurge est exprimée dans l’épisode de la tempête

l’idée d’une double soumission : d’une part à l’égard de sa peur intérieure, d’autre part à l’égard du déchaînement extérieur. Mais chez les thélémites, nul excès : la nature est l’élément domestique qui, bien arrangée, devient la compagne de l’être humain. Le « beau jardin » et le « beau labirynte »

sont les constructions qui la rendent accessible à la notre compréhension. Le verger

présentant toutes sortes d’arbres fruitiers et le champs où foisonnent toutes sortes de bêtes sauvages sont l’évocation d’une nature paradisiasque toujours désirée. Ni réduite en esclavage, ni laissée à l’abandon, la nature prise en charge par l'art devient à la fois le milieu et la juste mesure où l'être humain vient harmonieusement et librement se fondre.

Enfin, le concept de nature chez Rabelais, au-delà de sa polysémie, trouve son unité par l'image qu’on en a à la Renaissance : la nature est et reste — pour évoquer les propos de Mickael Screech prononcés lors de la conférence inaugurale du cycle des tables rondes — une création divine, servante de l'être suprême et gouvernante de l'univers, y compris de l’homme.

Les cinq conférences qui suivent constituent entre elles des réponses complémentaires à la question fondamentale de savoir si la nature se rapporte à un ensemble formel où les éléments — l'eau, les tripes, la femme et l’homme, le langage — viennent prendre une place et une fonction préétablies, ou si, au contraire, elle est d’emblée un agrégat informe composé d’êtres perdus, dans lequel l’esprit tenterait de trouver un sens.

Seuilly, octobre 1995.

p.8

1

Quart-Livre

, 57. Nous nous référons à l’édition des

Œuvres Complètes

établie par Guy Demerson, Paris, Seuil, 1973.

2

Descartes,

Discours de la Méthode

, VI, Paris, Pléaide, Gallimard, 1953.

3

Gargantua

, prologue.

p.9

4

Gargantua

, 26.

5

A la suite des tables rondes de 94, le thème « Rabelais et les jardins » a fait l’objet d’une conférence donnée par Guy Demerson le 23 septembre 1995 sur les lieux des exploits de Frère Jan, à l’occasion de la première visite publique du chantier des jardins de l’abbaye de Seuilly.

6

Quart-Livre

, 19.

7

Gargantua

, 55.

Rabelais et la nature de l'eau

par Guy Demerson

Conférence donnée le 15 avril 1994,
Salle des Etats-Généraux, Ville de Chinon

On pourrait faire tout un exposé sur la place que tient l’eau sauvage dans la vie de Rabelais, homme des fleuves et des marais, de la mer et de l’océan. Son ami Jean Bouchet évoque le séjour enchanteur de l’abbaye de Fontaine-le-Comte avec ses

clairs ruisseaux

Bois verdoyans & petits arbrisseaux

Où bien souvent se trouve au clair matin

Ce Rabelais…

Le même poète lui écrit pour lui vanter les charmes du Clain « ès prés verts et humides, les ruisseaux des gentilles Napées ». Rabelais lui-même, friand d’étymologies qui éclairent la nature des êtres, définit Fontenay comme

Fontem Naiadum

, la fontaine des Naïades Mais il appréciait aussi les eaux domestiquées, les aqueducs de Rome et les fontaines renaissantes richement ornées ; chez son mécène, Geoffroy d’Estissac, il pouvait admirer à Ligugé la construction d’une fontaine en style nouveau comparable à celle qui ornera l’abbaye de Thélème.

Les archives nous rapportent même une histoire d’eau qui, entre 1527 et 1537, opposa Antoine Rabelais, son père, propriétaire du domaine de Chavigny en face de Montsoreau, à son puissant voisin, Gaucher de Sainte-Marthe, qui monopolisait les eaux de la Loire pour ses pêcheries et son moulin. C’est cette querelle qui, selon Abel Lefranc, serait à l’origine de l’invention de la guerre picrocholine ; je pense qu’il est aussi significatif de rattacher au souvenir de ce procès un argument de Panurge dans son plaidoyer pour les débiteurs : il en appelle inopinément à l’autorité de Platon « 

quand il ordonne qu'on ne laisse chez soi puiser eau si premièrement ils

[les plaideurs]

n’avaient en leurs propres pâtis fossoyé et bêché ; aussi est-ce grande vergogne d’un chacun emprunter plutôt que travailler

 » (T 5, 558). Ce recours, incongru dans la bouche de Panurge, au plus grand des philosophes, exprime le sentiment du juriste humaniste, qui s'élève au-dessus des mesquineries de la procédure en se référant à un contrat social et à la nature des choses, en l’occurrence à l’hydrologie.

Mais je ne veux pas me laisser entraîner à traiter le trop amusant thème biographique que serait « Rabelais et l’eau ». Il me faut me rapprocher du cadre plus précis de ce cycle de causeries. « La nature de l’eau », ce n’est pas du tout une évocation des lieux de vie de Rabelais, du charme des ruisseaux et de l’infini de l’océan ; je voudrais essayer d’esquisser le cadre intellectuel des perceptions et des réflexions d’un auteur dont les connaissances scientifiques avaient été informées par son éducation scolastique et par ses lectures platoniciennes. Dans l’esprit de ses lecteurs, images et concepts prenaient forme en référence à une physique dont la base était la constitution de la matière en quatre éléments, qui se classaient selon leur

lieu

, la terre étant le plus bas et le feu le plus élevé, et se combinaient ou se contrariaient selon leurs qualités, l’air étant le plus subtil, et l’eau le plus froid. En essayant de saisir à partir de quelques exemples ce qu’est la nature de l’eau chez Rabelais, nous pourrons nous demander comment il se situe dans les grands débats renaissants : si, pour lui, la nature est un cadre

ordonné

où viennent jouer les éléments de l’univers, ou si elle est simplement la

somme

joyeusement désordonnée de ces éléments toujours imprévisibles.

I. — 

CONNAÎTRE LA NATURE DE L’EAU

Cette eau qui fait sa vie, l’homme cherche à en connaître la nature et l’origine. Lors des repas pédagogiques qui sustentent le jeune élève, on devise joyeusement « 

de la vertu propriété, efficace et nature

 » de tout ce qui est servi à table, du pain, du vin

de l’eau

(G 23, 156). Les sciences de la nature sont source d’admiration. Un bachelier chargé de cours répète les formules d’Homère et de Thalès selon lesquelles « 

l’eau est de toutes choses le commencement

 » (C 25, 1268). L’Auteur fait appel à la culture de son lecteur : « 

Vous dites  et est écrit par plusieurs sages et antiques Philosophes

, que l'industrie de nature appert merveilleuse en l’ébattement qu’elle semble avoir pris formant les coquilles de mer : tant y voit-on de variété, tant de figures, tant de couleurs, tant de traits et formes non imitables par art » (Q 58, 1082). Ce lecteur est donc capable de répéter, à la suite d’Erasme, les pensées de Pline concernant l’action inépuisable de la Nature, notamment à propos de la mer.

Mais ce besoin de savoir, qui caractérise l’intelligence de l’homme, apparaît d’abord, à première lecture, sous ses formes les plus risibles.

1. 

Explications saugrenues

Le fonctionnement du mécanisme de la parodie est particulièrement clair à propos d’un des grands sujets de discussion qui agitaient les savants, notamment les médecins :

Quare mare salsum sit

, quelle est la cause de la salinité de la mer : Alcofribas, le présentateur volubile de la chronique pantagruéline, développe son explication, dont le caractère saugrenu ne le préoccupe pas outre mesure (P 2, 316) : « 

Le Philosophe raconte, en mouvant la question pourquoi c’est que l’eau de mer est salée, que Phaéton… entre les deux tropiques de la sphère du soleil

 »… brûla la partie du ciel que « 

les philosophes appellent

Via lactea et

les lifrelofres

le chemin Saint Jacques,

bien que les plus huppés poètes disent être la part où tomba le lait de Junon

 »… etc. Ici, Alcofribas confesse candidement qu’il mélange tout, théories savantes, mythes poétiques et calembredaines vulgaires. Dans cet exposé prétentieux et confus, le Narrateur attribue à Aristote, une théorie que ledit Philosophe n’a rapportée que pour la condamner vigoureusement comme irrationnelle et de type poétique ! Cette caricature discrédite le raisonnement par analogie, fondement commun aussi bien des légendes populaires, des mythologies païennes que des spéculations métaphysiques.

Au sujet de l’origine des sources, le roman de Rabelais reproduit les naïves étiologies qui étaient monnaie courante dans le folklore paysan, telles que les recueillirent par exemple les

Chroniques

gargantuines qu’il a utilisées. Le Narrateur prend la voix du conteur traditionnel pour comparer le déluge urinal issu de Pantagruel à celui que provoquait la grande jument de son père (P 28, 470) ; la monture de Gargantua en effet a donné naissance, par un pissefort subit, au gué de Vède que vous passez maintenant à gué (G 36, 210). Il est important de reconnaître que la parodie du genre narratif comporte une satire de la mentalité populaire.

Concernant la nature des eaux thermales, le même Narrateur expose son scepticisme à l’égard des théories scientifiques (P 33, 502) : le lecteur est impliqué, d’abord dans la constatation du phénomène : « 

en avez en France

en divers lieux… comme à Cauterets, à Limoux, à Dax, à Ballaruc, à Néris, à Bourbon-Lancy et ailleurs. En Italie à Monte Grotto, à Abano », etc., etc. On a l’impression qu’ici sont parodiés les traités d’histoire naturelle et de médecine humaniste qui, pour remettre en honneur les eaux vantées par les auteurs anciens, donnaient ce genre de listes, en privilégiant d’ailleurs les sources italiennes ; le Narrateur fait au passage la promotion du tourisme thermal en France. Mais il continue imperturbablement sa démonstration : « 

Et m'ébahis grandement d’un tas de fois philosophes et médecins qui perdent temps à disputer d’où vient la chaleur de ces dites eaux, ou si c’est à cause du borax, ou du soufre, ou de l’alun, ou du salpêtre car… mieux leur vaudrait aller frotter le cul au panicaut que de perdre ainsi le temps à discuter de ce dont ils ne savent l’origine : car… n’en faut enquêter davantage, lesdits bains sont chauds parce qu’ils sont issus par une chaude pisse du bon Pantagruel.

 » La pisse chaude du géant « 

tant était chaude que depuis ce temps-là elle n’est encore refroidie

 ». Ici le pédant prétentieux discute de la nature de l’eau en préférant des calembredaines aux hypothèses rationnelles. Il faut savoir que de bons esprits, même parmi les amis de Rabelais, comme J. Bouchet dans ses

Annales d’Aquitaine

, continuaient encore à reproduire, avec plus ou moins de conviction, ce type d’étiologies populaires qu’ils risquaient de faire perdurer par leur autorité. C’est ici le médecin humaniste qui ridiculise les « erreurs populaires » comme le fera bientôt son disciple montpelliérain Laurent Joubert.

Ces formes primitives et rudimentaires de la curiosité rationnelle, antérieures à la culture que prône l’humaniste, pour touchantes qu’elles soient, sont empreintes d’un ridicule qui n’est pas sans dangers. Rabelais folkloriste met en scène sur le mode narquois les légendes qui tentent de rendre compte des mystères de la nature aquatique en recourant à la catégorie du sacré. Mais son esprit encyclopédique ne s’exprime pas seulement sur le mode de la parodie ; dans le roman transparaît avec insistance une interprétation des légendes empruntée aux mythologues renaissants, qui enseignaient que toute fable est le déguisement poétique d’un fait réel : en particulier, l'

allegoria naturalis

rend compte de l’origine des mythes en y lisant une transposition des grands phénomènes physiques ; sur le sujet de la nature de l’eau, ce phénomène physique est la parenté élémentaire de l’homme et de la nature ; ce n’est que par des allusions qu’on discernera ces interprétations suggérées par le « médicin et philosophe ».

2. 

L’homme et le monde : explication « physique » des légendes

Toutes ces histoires se comprennent si l’on prend en compte les affinités structurelles de l’être humain avec la nature. Rabelais médecin savait que l’homme est avec le monde dans un double rapport — un rapport de

participation

car les éléments dont il est formé sont aussi ceux qui constituent le monde matériel —, et un rapport de

similitude

, car il existe une correspondance entre sa constitution et celle de l’univers, entre le microcosme que représente sa merveilleuse complexion et le macrocosme où il est immergé.

C’est surtout l'

analogie

des phénomènes entre microcosme et macrocosme qui nous paraît aujourd’hui un des aspects les plus originaux de l’œuvre de Rabelais. Cette parenté entre les éléments cosmiques et le corps terrestre est précisément ce qui justifie le thème gigantal dans la tradition folklorique : des masses diluviennes d’eau proviennent de divers orifices d’un corps gigantesque. Le livret populaire des

Navigations de Panurge

, utilisé à plusieurs reprises par Rabelais dans le

Quart Livre

, met en scène le géant Bringuenarilles qui noie les moulins à eau quand il pisse dessus, qui risque de noyer un charretier, son chariot et son cheval « 

à cause de la grande abondance d’eau qui lui sortait du corps… et ainsi le devez croire

 ». C’est cette analogie entre l’eau des inondations et les excrétions du corps vivant qui explique les étiologies topographiques populaires.

La grosse facétie s’amuse aussi, tout simplement, de ce fait évident qu’est la

participation

de l’homme à la nature matérielle ; elle joue sans doute de ce « rabaissement » mis en valeur par Bakhtine ; l’homme plongé dans les éléments est lui-même élémentaire ainsi, « 

vous, vérolés, à vos jambes ischiatiques sentez la venue des pluies ?

 » (C 9, 1200) ; tout comme les plantes subissent les influences de leur terrain nourricier, l’homme ressent les variations des éléments. Si le corps participe ainsi à la nature matérielle, c’est que ses principales composantes sont, selon Thomas d’Aquin, la terre et l’eau. Par conséquent, ses excrétions naturelles sont de nature aqueuse : urine, sueur, larmes des Géants ; pour la salive, c’est tout aussi évident : selon une expression courante, « l'

eau

venait à la bouche » de la Dame parisienne sensible aux offres de bijoux que fait miroiter Panurge (P 21, 436).

Au contraire, les habitants de « l’île venteuse » de Ruach sont des monstres car ils constituent une exception : l’air est leur aliment unique, et, par conséquent, leurs excrétions sont des phénomènes monstrueux : « 

ils ne pissent, ils ne crachent en cette île. En récompense, ils pètent, ils rotent copieusement… Ils meurent tous hydropiques

 » (Q 43, 1020). Cette diathèse mortelle est un nouveau paradoxe, l’hydropisie étant le risque encouru par ceux qui abusent de l’eau (comme c’est le cas des hermites, cagots et autres cafards : G 45, 242 ; Q 64, 1108). Avec ces anoméphages, Rabelais met en scène le contresens typique que commet tout exclusivisme monomaniaque, qui est à la base de l’interprétation fanatique des textes : Hippocrate enseigne en effet que l’air est l’aliment le plus indispensable à la vie, mais il est absurde d’en faire la composante unique, de l’alimentation.

3. 

Science naturelle et analogies

Fondé sur ces parentés élémentaires, le raisonnement par analogie est la méthode de connaissance par excellene du macrocosme à une époque où les instruments capables de scruter l'infiniment grand ou l’infiniment petit n’existaient pas. Ainsi la formation des océans par exsudation d’eau salée est envisagée par l’inénarrable Narrateur comme une thèse démontrée : la terre « 

sua toute la mer, qui par ce est salée, car toute sueur est salée

 » (P 2, 316), et il complète son exposé par un appel à l’expérience : « 

ce que vous direz être vrai si vous voulez tâter de la vôtre propre ou bien de celle des vérolés quand on les fait suer ; ce m’est tout un.

 » Le recours à l’expérience directe porte uniquement sur le phénomène humain de la sueur, il ne saurait remettre en cause la validité du principe d’analogie, qui part du corps pour connaître le cosmos.

Le raisonnement de type médical procède à l’inverse : il part de la grande nature pour comprendre le corps ; cette démarche est-elle plus convaincante ? Frère Jan infère de la blancheur des cheveux de Panurge un affaiblissement de sa vigueur généitale : « 

Par ma soif, mon ami, quand les neiges sont ès montagnes

(je dis

la tête et le menton

),

il n’y a pas grand’ chaleur par les vallées de la braguette

 » — « 

Tu n’entends par les topiques

 » répond Panurge, « 

quand la neige est sus les montagnes, la foudre, l’éclair, le tonnerre

…,

la tempête, tous les diables sont par les vallées. En veux-tu voir l’expérience ? Va on pays de Souisse et considère le lac de Wunderberlich

 »… (T 28, 682). Ainsi, le raisonnement par analogie est un procédé séduisant, mais on voit que les conclusions auxquelles il conduit vairent selon les intérêts et le tempérament du locuteur. Ces raisonnements apparaissent ici comme des métaphores proverbiales filées de manière burlesque, ce qui est fait pour éveiller la méfiance envers les déductions qu’on tire de l’identité de structure entre le corps et la nature. Aristote mettait déjà en garde contre cette méthode purement spéculative (

Météorologiques

II 3, 357a 25-358a 10).

4. 

Tempérament hydrofuge et destinée individuelle

Le discours facétieux utilise cette affinité des éléments et des humeurs en des plaisanteries qui semblent purement verbales : Gymnaste, interrompt un joyeux devis qui l’oppose au Moine : « 

Frère Jan, ôtez cette roupie que vous pend au nez

 » « 

Ha ha ! dit le Moine, serais-je en danger de noyer, vu que je suis en l’eau jusques au nez ?

 » (G 40, 226). Cette assimilation de l’humeur nasale à l’eau fluviale est justifiée par l’analogie entre l’homme et la nature, mais il ne s’agit plus de débordement réel, comme dans le thème gigantal : ce n’est pas l’abondance de cette eau qui crée un danger, mais son

lieu

 : le jeu se fonde sur une confusion absurde entre le flux catarrheux, corporel, qui tombe vers le sol et un débordement fluvial qui monterait du sol jusqu’au nez.

En fait, Frère Jan ne risque rien car son nez est imperméabilisé grâce à un continuel voisinage avec le jus de la vigne, qui est l’antidote de l’eau : des bottes faites d’une telle peau jamais ne prendraient eau ! Ces blagues d’ivrognes nous paraissent stupides de par leur gratuité. Mais cette obsession de la menace due à l’eau, ce souci de trouver une protection étanche qui sépare l’individu d’un élément qui lui est pourtant consubstantiel, sont un thème trop constant pour être futile. Dans le dialogue qui conclut l’épisode, si riche en allégories, de la tempête, Rabelais a ajouté en 1552 des détails qui sont certainement autant d’indices suggérant un plus haut sens. Dans la première version (1548), c’est au tour de Frère Jan d’expliquer que Panurge n’avait pas lieu d’avoir peur, car ses « 

destinées fatales ne sont à périr en eau

 » (Q 24, 948) : c’est dans l’air, au bout d’une corde ou dans le feu qu’il finira. Panurge n’est pas convaincu car les diables peuvent se tromper et mettre à bouillir une viande

destinée

à être rôtie. Comme dans les conversations matrimoniales du

Tiers Livre

, Panurge est l’individu qui esquive toute conclusion relative à son

destin

prévisible. En 1552, Frère Jan développe considérablement ses considérations sur la destinée anhydrique de Panurge : si on l’écorche, sa peau sera une protection infaillible contre toute eau atmosphérique, pluie, neige grêle, mais aussi contre le ruissellement ; et encore, elle fera une bonne combinaison de plongée, « 

dedans le profond de l’eau

 »… « 

Faites-en des nasses pour apprendre les jeunes gens à nager : ils apprendront sans danger.

 » M. Screech a montré que, sous la plaisanterie apparemment inepte, Rabelais met en jeu une question qui était alors capitale, celle de la prédestination. Ici s’opposent deux hommes qui ont réagi différemment pendant la tempête, Panurge qui s’est soustrait à l’action et le Moine qui a agi courageusement, mais sans la moindre considération de la Providence divine. Pantagruel, qui s’est comporté en roi valeureux et religieux, intervient maintenant dans le débat sur la destinée hydrofuge de Panurge, mais c’est pour indiquer une analogie purement botanique : certaines plantes sont, par nature, réfractaires à l’action de l’eau ; est-ce là l’attitude d’un sage qui se garde d’intervenir dans un débat insoluble et se contente de donner des références scientifiques ? Ou est-ce une façon de confirmer grâce à une analogie le fait que, par nature, certains êtres sont immunisés contre l’eau ? Pantagruel, comme toujours, se donnera le temps de la réflexion ; c’est dix chapitres plus tard (Q 33, 982) qu’il revient sur ces considérations : « 

Si telle est votre destinée fatale, … des physetères qui ne jettent

qu’eau par les ouïes et par la gueule ne devez peur aucune avoir

 », et Panurge de répéter encore son échappatoire sur le rapport qui relie le rôti et le bouilli.

II. — 

L’HOMME ET LA GRANDE NATURE

Toutes ces considérations sur la destinée ont une signification : pour Rabelais, ce n’est pas tel homme qui, par tempérament, serait fatalement soumis à tel élément. En effet l’influence de l’eau répandue dans le monde sur l’eau des humeurs individuelles ne dépasse pas l’aspect médical : le débat est entre la société humaine et le monde qui l’entoure, entre la nature élémentaire et la nature humaine.

Les eaux dans l’action romanesque ne sont pas motif de descriptions pittoresques, ni décor champêtre, ni sujets de contemplation pour les personnages ; la rencontre de l’eau n’est pas la rêverie ronsardienne ou pétrarquisante, où l’esprit se dissout dans les charmes du

locus amoenus

qu’agrémente toujours le chant des eaux courantes. Guerriers ou navigateurs vont à l'

aiguade

, au ravitaillement en eau douce (G 39, 222 ; Q 16, 914 ; C 16, 1224) ; c’est un besoin élémentaire qui les pousse à débarquer. Dans le

Quart Livre

deux épisodes ont une structure significative : dans l’île Farouche (Q 35, 988) comme à Ganabim (Q 66, 1118), la nature est séduisante, un ruisseau d’eau douce, claire et argentine, jouxte une touche de bois ; mais ces délices de la nature aquatique préludent à l’agression d’êtres contre nature, Andouilles monstrueuses ou larrons détestables. Les héros recherchaient l’eau potable, but et réconfort de leur action ; par contraste, l’action romanesque appelle l’attention sur la monstruosité toujours menaçante.

Séjourner dans l’élément froid et humide fait subir la dégradation au corps humain, essentiellement terreux et aqueux : les premières invocations de la litanie dépréciative que Frère Jan assène aux pauvres couillons de Panurge sont

couillon moisi, couillon roui, couillon pétri d’eau froide

… (T 28, 684) ; comme une serpillière abandonnée, comme du chanvre pourrissant dans la fosse, comme une terre délitée, ces malheureux organes subissent l’inévitable corruption des « mixtes » en milieu uniquement aqueux.

1. 

L'élément déchaîné

L’épisode de la tempête, tout au long, montre combien la vie ici-bas est dépendante de la nature élémentaire, et combien cette nature peut être hostile. L’eau en masse est un élément au moins aussi pernicieux que l’autre...