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éditions le passager clandestin

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Direction de collection : François Jarrige et Hélène Tordjman

Couverture : Ferdinand Cazalis

Corrections : Bérengère de Montmorillon

Précurseur·ses de la décroissance

Le concept de décroissance est relativement récent. Volontiers provocateur, il est avant tout un slogan politique dont la finalité est de nous faire retrouver le sens des limites. Il s’agit de mettre l’accent sur l’urgence d’un constat : une croissance infinie de la production et de la consommation matérielles ne saurait être tenable dans un monde fini.

Mais, derrière cette idée de décroissance, il y a plus qu’une provocation. Une réflexion et une pensée sont en effet en cours d’élaboration. Dans un travail de recherche collectif, portant autant sur l’économie que la philosophie, l’histoire ou la sociologie, des intellectuel·les et des universitaires un peu partout dans le monde entreprennent de mettre au jour les principes et les contours de la société d’abondance frugale qu’ils et elles appellent de leurs vœux.

Fondée en 2013 par Serge Latouche, l’un des principaux théoriciens français de la décroissance, la collection des « précurseur·ses de la décroissance » est aujourd’hui dirigée par François Jarrige et Hélène Tordjman. Elle a pour ambition de donner une visibilité à cette réflexion en cours et à ses racines.

À toutes les époques, des esprits lucides et critiques ont en effet fustigé la croissance infinie et se sont levés contre l’idéologie du Progrès. À travers la présentation de certaines de ces figures de la pensée humaine et de leurs écrits, célèbres ou plus confidentiels, les petits livres de cette collection livrent ainsi à un large public aussi bien qu’à un lectorat averti des clés théoriques et pratiques pour mieux penser notre époque et réenchanter le monde qui est le nôtre.

Une collection qui veut montrer que le projet de décroissance n’est pas un retour à l’âge de pierre !

Une collection qui souhaite surtout contribuer au développement de l’un des rares courants de pensée capables de faire pièce à l’idéologie productiviste qui structure aujourd’hui nos sociétés.

Plongez aux origines de la décroissance !

Historien, enseignant-chercheur à l’université de Bourgogne, François Jarrige s’intéresse depuis longtemps à l’histoire des pensées critiques et à la décroissance. Il a notamment publié Technocritiques (La découverte, 2014), La contamination du monde (avec Thomas Le Roux, Seuil, 2017) et Face à la puissance. Une histoire des énergies alternatives (avec Alexis Vrignon, La découverte, 2020).
Économiste, enseignante-chercheuse à l’université Sorbonne Paris Nord, Hélène Tordjman s’intéresse aux chemins par lesquels l’économie modèle le vivant et à la décroissance. Elle a écrit La croissance verte contre la nature (La découverte, 2021).

PRÉSENTATION

Quelques repères biographiques

Entre 413 ou 412 et 403 avant J.-C. : période approximative de la naissance de Diogène à Sinope, cité grecque de la côte sud de la mer Noire. On ne sait rien de sa mère. Son père, nommé Hicésias, était « banquier », fonction civique officielle faisant de lui le responsable de l’échange des monnaies étrangères contre la monnaie locale, et de l’authenticité de la monnaie en circulation.

370 avant J.-C. : période approximative de l’arrivée de Diogène en Attique, puis précisément à Athènes. Il rencontre Antisthène, qui enseigne au gymnase de Cynosarges – terme signifiant littéralement « le chien rapide », « agile » ou « brillant », et dont le « cynisme » tire son nom. Situé hors des murs d’Athènes, ce gymnase était réservé aux individus nés d’une union libre entre Athéniens, d’une relation adultère ou d’une relation d’un citoyen athénien avec une esclave, une prostituée, ou une étrangère.

348 ou 347 avant J.-C. : mort de Platon, dont Diogène a largement critiqué la philosophie.

338 avant J.-C. : Diogène serait fait prisonnier à la bataille de Chéronée. Remportée par Philippe II, celle-ci marque le début de l’hégémonie macédonienne sur la Grèce. Diogène aurait été libéré rapidement.

336 avant J.-C. : Diogène assisterait aux Jeux olympiques ; et cette même année, il rencontrerait Alexandre le Grand, fils de Philippe II.

Entre 324 et 321 avant J.-C. : période supposée de la mort de Diogène à Corinthe. Certains la situent en 323, le même jour que celle d’Alexandre le Grand. Les causes de sa mort sont controversées : a-t-il retenu sa respiration ? Contracté le choléra après avoir mangé un poulpe cru ? Ou encore été mordu par l’un des chiens avec lesquels il aurait partagé un poulpe cru ?

Du cynisme antique, qui dura du ive siècle avant J.-C. au ve siècle après J.-C., on ne connaît souvent que la conduite provocante, audacieuse et hors norme du plus célèbre de ses représentants : Diogène. Le scandale que les cyniques antiques suscitent par leurs actes et leurs paroles est l’instrument du renversement des valeurs courantes et dominantes qu’ils veulent accomplir, au nom d’une idée neuve des rapports de l’homme au monde et de la vie bonne, que Diogène passe pour avoir parfaitement incarnée : devenir sujet en se suffisant à soi-même, et mener une vie simple, tant dans ses aspects pratiques que théoriques.

Mais rien n’est aussi difficile ou complexe que la simplicité. En atteste le fait que, si beaucoup font l’éloge de la sagesse de Diogène – « Ta gloire, ô Diogène, vivra dans tous les siècles : car seul tu as appris aux mortels à se suffire à eux-mêmes ; tu leur as montré la route la plus facile du bonheur » (DL VI, 78)1 – peu nombreux sont ceux qui se montrent prêts à la mettre en pratique, en raison de la radicalité des changements et des renoncements qu’elle implique par rapport à la vie ordinaire. Diogène disait de lui-même qu’il « était de ces chiens que beaucoup louent sans oser chasser avec eux, par crainte de l’effort » (DL VI, 55).

Devenir « chien », en effet, c’est suspendre l’évidence de ce qu’humain veut dire, et la soumettre à un jugement critique permanent. L’anecdote relatant que Diogène se montre parfois une lanterne à la main, à la recherche d’un homme, signifie, entre autres sens possibles, que l’idée de l’homme est tout sauf claire et distincte. Aussi faut-il s’interroger sur le modèle courant selon lequel, à l’époque de Diogène comme à la nôtre, être humain se définirait par l’exercice d’un pouvoir sur le monde ou d’une forme de toute puissance. Plus exactement, c’est la nature de ce pouvoir ou de cette puissance qu’il s’agit de questionner, pour en sonder l’origine, la valeur et les effets. Mais en quoi ce questionnement fait-il de Diogène un possible précurseur de la décroissance ?

S’il est certain qu’à son époque les questions environnementales, sans être complètement absentes2, n’avaient ni l’ampleur ni le caractère d’urgence qu’elles ont aujourd’hui, ce n’est sans doute pas un argument suffisant pour juger anachronique le recours au cynisme antique pour penser la décroissance. Car une telle objection, outre qu’elle suppose de se priver du dialogue fécond entre hier et aujourd’hui, implique aussi et surtout de restreindre la décroissance à des préoccupations écologiques, sans voir qu’elle embrasse un ensemble beaucoup plus vaste de questions et de thèmes anthropologiques, éthiques et politiques. Or de ce point de vue, le cynisme n’est sans doute pas étranger à la décroissance. Comme d’autres philosophies antiques, chacune avec sa tonalité particulière et ses outils conceptuels propres, le cynisme repose d’abord sur un constat : celui de la violence inhérente aux conceptions les plus répandues de la vie bonne, fondées sur la valorisation de la richesse matérielle, de la gloire, et de la domination sur autrui et sur le monde en général. Aux yeux des cyniques, une telle conception de l’accomplissement de l’homme, qui crée les institutions et les conventions la rendant possible et permettant de la perpétuer, repose sur l’idée d’un pouvoir transitif : un pouvoir s’exerçant d’un sujet vers un objet qui lui est extérieur. Aux yeux des cyniques, se joue là le drame de la séparation du sujet d’avec le monde, d’avec les autres et d’avec lui-même – séparation ouvrant aux rapports de forces et à la servitude par laquelle tout sujet finit tôt ou tard, fût-il Alexandre le Grand, par devenir objet, cessant d’être agent libre à la source de ses actes pour être « agi » par des motifs et des pouvoirs échappant à son contrôle.

À cette conception ordinaire de la vie bonne, qui dépossède les individus d’eux-mêmes et les met en concurrence les uns avec les autres, Diogène oppose une autre idée de la plénitude humaine : la liberté dans la vie simple qui, en nous assurant d’être toujours au principe de nos actes, permet de se réapproprier soi-même, de refaire le lien avec le monde, et d’éteindre tout motif de conflit avec les autres. Y parvenir suppose toutefois de renoncer aux conventions, aux valeurs et aux mœurs ordinaires, au moyen d’une ascèse rigoureuse concernant le corps aussi bien que l’âme ou l’esprit. Pour expliquer le sens de cette vie simple, qui n’a rien ni d’un abandon de la civilisation au nom d’un retour à la nature ni d’une forme de sauvagerie primitive, commençons par présenter les traits principaux du cynisme antique.

Les cyniques
et leur philosophie

La question des sources

La connaissance du cynisme antique se heurte à la délicate question des sources à notre disposition. Des ouvrages attribués à ces philosophes, notamment ceux de l’époque classique3, aucun ne nous est parvenu intégralement. La situation n’est guère plus favorable aux époques ultérieures, hellénistiques et romaines, à l’exception des discours de Dion Chrysostome et de l’empereur Julien, auteurs dont le cynisme est assez différent de celui de Diogène tel que nous le présente, on va le voir, un autre Diogène – Diogène Laërce. Au total, en plus de ces discours et de quelques autres textes épars comme la Vie de Démonax et le Cynique de Lucien de Samosate4, les sources primaires à notre disposition se réduisent à très peu de choses. Force est donc, pour brosser le portrait du cynisme ancien et de ses pratiquants, de s’en remettre aux sources secondaires – témoignages livrés par d’autres auteurs antiques sous forme d’anecdotes appelées « chries » (khreiai) ou sous forme de rares références aux ouvrages perdus des cyniques, comme la République de Diogène5. Ces sources consistent pour l’essentiel en deux ensembles doxographiques6 relatant des anecdotes sur différents cyniques et recueillies auprès de divers auteurs, pas toujours nommés : celui de Diogène Laërce intitulé Vies et doctrines des philosophes de l’Antiquité (iiie siècle après J.-C.) et celui de Jean Stobée (ve siècle après J.-C.).

L’usage de ces sources pour connaître le cynisme ancien exige toutefois d’être prudent, pour trois raisons au moins. La première est que les anecdotes qu’elles relatent ne concordent pas toujours entre elles : Diogène, par exemple, est-il mort en retenant sa respiration ? Ou est-ce d’avoir mangé un poulpe cru, qui lui aurait transmis le choléra, ou encore d’avoir voulu partager un poulpe avec des chiens qui l’auraient mordu (DL VI, 76-77) ? Est-il mort en – 323, la même année et surtout, date très probablement inventée de toutes pièces, le même jour qu’Alexandre le Grand (DL VI, 79) ? On pourrait multiplier les exemples. La difficulté porte ici moins sur l’exactitude des faits que sur les différentes interprétations de la pensée de Diogène que ces faits, dans leurs diverses versions, étayent ou infirment.

La deuxième difficulté concerne les perspectives selon lesquelles ces anecdotes sont rapportées. Certains, éblouis par la rigueur morale de Diogène, dressent de lui un portrait édulcoré ou idéalisé qui aplanit et affadit l’image plus truculente ou scandaleuse se dégageant d’autres sources. C’est le cas de Dion Chrysostome (ier siècle après J.-C.), de l’empereur Julien (ive siècle après J.-C.) et du stoïcien Épictète (ier-iie siècles après J.-C.). D’autres, en revanche, sont hostiles aux cyniques ou du moins à certains d’entre eux : par exemple, Julien attaque, au nom du véritable cynisme représenté par le vertueux Diogène, ces « cyniques ignorants » qui, « par gourmandise ou par mollesse, ou, pour tout dire en un mot, par asservissement aux plaisirs du corps, font fi de nos leçons et s’en moquent, comme les chiens qui pissent le long des propylées des écoles et des tribunaux […] [et qui ne sont que] de petits aboyeurs7 ». Si l’on ajoute que certaines anecdotes ont pu être influencées par d’autres courants philosophiques, comme le stoïcisme chez le cynique du iiie siècle avant J.-C. Télès, ou par les idées personnelles de celui qui les expose, comme Diogène Laërce au livre VI des Vies et doctrines des philosophes de l’Antiquité, on comprend que la prudence soit de rigueur dans l’interprétation des témoignages.

Enfin, parmi ces derniers, certains sont notoirement fictionnels. C’est le cas en particulier des Lettres cyniques, écrits pseudépigraphes rédigés sur près de trois siècles, du iie siècle avant J.-C. au ier siècle de notre ère. Si le crédit qu’on peut leur porter semble devoir être très mince pour ce qui concerne l’authenticité historique des anecdotes qu’elles rapportent, ces lettres ne doivent toutefois pas être écartées, car elles présentent clairement des traits cyniques en accord avec des témoignages plus proches dans le temps, voire contemporains, de Diogène et de certains de ses épigones. Toute la difficulté est alors de déceler en elles les influences extérieures au cynisme proprement dit.