Louis-Georges Tin

Les
impostures
de
l’universalisme

Conversation avec Régis Meyran

Collection : Conversations pour demain

Graphisme couv : Agnès Dahan

© éditions Textuel, 2020

Version numérique 2020

4 impasse de Conti

75006 Paris

www.editionstextuel.com

EPUB : 9782845978157

Sommaire

Préface

L’Intersectionnalité et idéologie républicaine

Lutter contre l’homophobie et le racisme

Les réparations, la mémoire et l’oubli

Dans la même collection

Notes

Préface

L’universalisme républicain, c’est l’essence même de la France » : la liste est longue, depuis la gauche jusqu’à l’extrême droite, des personnalités politiques se réclamant d’un tel principe, qui remonterait aux Lumières et à la Révolution. Ce principe serait une source inépuisable de valeurs pour la République : ne célèbre-t-il pas l’unité du genre humain, par-delà les différences ? Pourtant, cette belle formule n’est pas vraiment exacte : la notion d’universalisme renvoie certes aux philosophes des Lumières et à la période révolutionnaire (notamment à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen), mais l’utilisation de l’expression « universalisme républicain » dans le discours politique est bien plus récente. Elle apparaît en 1989 précisément, année du bicentenaire de la Révolution et de la chute du Mur de Berlin. Après la disparition de l’URSS, l’opposition entre « monde libre occidental » et communisme perd de son sens ; il faut donc inventer autre chose pour fédérer le citoyen. Pour la France, ce sera l’universalisme républicain : soit un mythe politique qui nous dit que la République garantit les mêmes droits à tous les citoyens français, quelles que soient leur origine, leur couleur de peau, leur religion, leur sexualité… Or, ce mythe évacue la part obscure de notre histoire puisque, dans la réalité, de très nombreuses personnes ont été et sont encore discriminées à cause de l’une ou l’autre de ces caractéristiques, que l’appartenance à la République est censée transcender. L’idée d’universalisme masque mal les différences de destin entre le bourgeois blanc parisien et le descendant d’immigré algérien vivant dans un « quartier prioritaire », qui aura bien plus de difficultés à trouver un travail ou un appartement et subira régulièrement le contrôle policier au faciès…

L’époque actuelle constitue peut-être un moment charnière, puisque l’universalisme républicain y est enfin questionné frontalement. À la suite du décès de George Floyd, un homme noir étouffé par un policier blanc à Minneapolis le 25 mai 2020, une série de manifestations pacifiques et antiracistes ont émergé un peu partout dans le monde. Ce fut notamment le cas en France, où la militante Assa Traoré, fondatrice du comité Vérité et justice pour Adama1, a saisi l’occasion pour remettre sur la place publique la question des violences et du racisme dans la police. Le 2 juin 2020, son appel à manifester à Paris a rassemblé dans les rues une foule compacte. Au même moment, la question du déboulonnage des statues d’anciens esclavagistes s’est immiscée dans le débat français. Pour l’historien Nicolas Offenstadt, c’est le signe qu’il est temps d’avoir sur ces questions un vrai débat public, et de le mener sereinement en évitant la confusion entre l’histoire et la mémoire du colonialisme et de l’esclavagisme 2.

Mais on a assisté dans le même temps à une montée au créneau de la part de conservateurs de tous bords, s’offusquant que des collectifs antiracistes brandissent les mots « racisés » ou « privilège blanc ». Selon eux, des « antiracistes indigénistes décoloniaux » menaceraient les valeurs de la République par leur vision du monde identitariste et même séparatiste (pour reprendre l’expression utilisée par le président Macron dans son discours du 14 juin 2020), quand elle ne serait pas même carrément « raciste », d’après élizabeth Badinter3. C’est là un contresens sur les idées défendues par la plupart de ces groupes, qui ne peut s’expliquer que par le déni ou l’idéologie. Car, au fond, le péché commis par ces nouveaux mouvements antiracistes n’est-il pas d’oser remettre en cause le sacro-saint universalisme républicain ?

Peut-être est-il donc enfin temps de crever l’abcès, et de dire pourquoi l’universalisme républicain est une imposture : c’est ce que fait dans ces pages Louis-Georges Tin, universitaire et acteur majeur dans le combat contre le racisme et l’homophobie. En effet, il est l’auteur d’un Dictionnaire de l’homophobie et l’initiateur de la Journée mondiale contre l’homophobie. Il est également l’un des fondateurs du Cran (Conseil représentatif des associations noires), association antiraciste militant pour la cause noire, dont il a été également président. Il est donc très bien placé pour analyser les dysfonctionnements d’une société se fondant sur le modèle universaliste républicain. Et loin de s’enfermer dans une posture particulariste, il s’adresse à tout le monde, en rappelant que chacun de nous peut potentiellement être discriminé à un moment donné de sa vie.

Au fil de la conversation, Louis-Georges Tin va donc analyser les points aveugles de la doctrine universaliste. Dans une synthèse originale, il montre que les discriminations envers les minorités sont dues, en dernière analyse, à l’idéologie républicaine de l’assimilation. Bien qu’on la trouve exprimée de façon très claire pendant la seconde colonisation, au xixe siècle, elle remonte selon lui à une époque bien antérieure, celle de l’expansionnisme capétien au ixe siècle. L’assimilation, qui a concerné aussi bien les « provinces » que les colonies, a engendré une série de traumatismes qui se sont ensuite répétés au fil des générations et se sont retrouvés ancrés dans la culture nationale, produisant leur lot de souffrances, frustrations et tensions dans la société française.

L’autre intérêt de ce livre tient dans les propositions concrètes, formulées par Louis-Georges Tin, pour sortir de l’impasse universaliste. Afin de rénover une gauche en plein effondrement, il est nécessaire de revenir à sa mission historique d’émancipation, estime-t-il, et pour cela il faut non seulement lutter contre les inégalités sociales, mais encore de race et de genre, lesquelles sont distinctes mais peuvent se combiner entre elles. On reconnaît là le concept sociologique d’intersectionnalité, souvent mal compris. Louis-Georges Tin dissipe la confusion autour dudit concept, tisse des parallèles édifiants entre les rhétoriques raciste, sexiste et homophobe, défend enfin l’intérêt des class actions et du comptage ethnique. Autre proposition : le travail sur les questions mémorielles. Louis-Georges Tin insiste sur la nécessité de fournir des réparations aux pays du Sud, y compris des réparations climatiques, et de réhabiliter des événements historiques oubliés (comme la bataille de Vertières, perdue par Napoléon à Saint-Domingue) – contre ceux qu’il nomme les « bâtisseurs d’oubli ». Il est enfin impératif selon lui de réinventer le combat militant, à l’heure où les manifestations de rue influent de moins en moins sur les politiques publiques : il nous faut, dit-il, combiner l’inventivité des Gilets jaunes avec l’organisation des syndicats, ou encore imaginer des happenings comme l’a fait Act up.

Là où de nombreux intellectuels critiques tombent dans le pessimisme, Louis-Georges Tin nous convainc, grâce à sa fine connaissance de l’histoire et à sa ténacité dans l’engagement militant, qu’il est toujours et partout possible, quand on s’en donne la peine, de lutter contre les injustices et de changer le monde.

Régis Meyran

L’Inter-
sectionnalité
et idéologie
républicaine

Vous proposez de commencer nos entretiens par une question provocatrice : « comment peut-on être français ? »

Jusqu’à récemment, la question de l’identité française ne se posait guère. Or, il me semble aujourd’hui nécessaire de se demander : comment peut-on être français ? – un peu comme Montesquieu se demandait dans Les Lettres persanes : « Comment peut-on être persan ? »… La question se pose d’autant plus que l’identité française, disent les conservateurs, serait aujourd’hui sans cesse remise en cause : des « communautaristes » refuseraient cette identité une et indivisible, les immigrés refuseraient de s’assimiler, les homosexuel·le·s voudraient imposer un ordre multiculturel américain, des cosmopolites, souvent juifs ou musulmans, ne seraient pas tout à fait français, et même les Corses ou les Bretons refuseraient finalement d’être vraiment français… Cela fait finalement beaucoup de monde, et au bout du compte, si ces gens ne le sont pas, qui sont les véritables Français ? C’est la question que l’on peut se poser ! Si on suit les conservateurs, être français, ce serait refuser la diversité, le multiculturalisme, qui aboutirait à la balkanisation sans fin du pays… Il y a donc un contraste : d’un côté, il existe une angoisse nationale qui traverse le pays concernant ce que serait la « vraie » France, angoisse ressentie par des personnes attachées à une identité traditionnelle, à bien des égards mythique ; de l’autre côté, de plus en plus de citoyens contestent la définition traditionnelle de la francité pour en proposer une autre, qui leur convient mieux, voire pour récuser totalement le concept même d’identité nationale.

Vous dites que de plus en plus de Français remettent en cause l’identité française ?

Il existe un ordre idéologique définissant l’identité française, dont nous sommes prisonniers, et dont nous devons nous libérer (on se rappelle à ce sujet « le ministère de l’Immigration et de l’Identité nationale » promu en son temps par Nicolas Sarkozy). En effet, cet ordre idéologique s’est construit sur la violence. L’identité française est née dans la douleur et dans la tyrannie : il est temps d’en construire une autre, plus juste et plus apaisée.

À la question : « Comment peut-on être français ? », Éric Zemmour répond : par l’assimilation. Or, un discours nationaliste – et je ne suis pas nécessairement contre tout discours nationaliste, tout dépend ce qu’on entend par là –, quand il se fonde sur la violence et la haine, ne peut pas contribuer à faire aimer la France… Quand Zemmour se dit du côté de Bugeaud, qui a massacré des populations musulmanes et juives pendant la colonisation de l’Algérie, est-ce que cela donne envie d’aimer la France ? Si on aime la France, et si on veut qu’elle soit aimée, il vaut mieux dire des choses qui la rendent aimable… C’est pourquoi je propose de montrer, avec ces conversations, tous les avantages qu’il y a pour la France à construire une société inclusive, qui ne met en péril ni le pays, ni sa culture, au contraire !

Avant d’entrer plus avant dans la discussion, il peut être intéressant de savoir comment vous vous êtes construit intellectuellement…

Je suis né en Martinique en 1974 et j’ai grandi là-bas jusqu’au baccalauréat, dans une famille de classe moyenne, avec des parents qui étaient professeurs de collège. Les questions de colonisation sont le contexte historique dans lequel j’ai passé mon enfance. La Martinique a été une colonie française soumise au régime esclavagiste, et les conséquences en sont toujours visibles aujourd’hui, l’économie de l’île étant encore dominée par les descendants d’esclavagistes – ceux qu’on appelle les békés. Les questions coloniales, raciales et sociales s’entremêlent et s’entrechoquent, et c’est l’espace dans lequel évoluent tous les Martiniquais – et donc moi aussi. Je suis également, depuis longtemps, impliqué dans la lutte contre l’homophobie, étant moi-même homosexuel. Lorsque, adolescent, je vivais en Martinique, ma situation était assez difficile puisque cette question était invisible : en tant que jeune homosexuel, j’ai dû me construire dans la solitude.

Peut-on dire qu’il existe une violence structurelle à l’égard des homosexuel·le·s en Martinique ?

Cette violence existe, je ne l’ai pas ressentie physiquement puisque je n’ai pas été moi-même molesté, mais je l’ai ressentie psychologiquement. Par conséquent, lorsque je suis venu à Paris pour mes études, au lycée Henry-IV puis à l’École Normale supérieure, j’ai souhaité m’engager sur des sujets qui me tenaient à cœur : l’homophobie et le racisme. J’ai passé l’agrégation de lettres et la thèse de lettres, et j’ai pu ensuite m’engager dans le champ intellectuel, pour la défense des droits humains. À l’ENS, j’ai créé une association gaie et lesbienne qui s’appelait Homonormalité, puis j’ai publié en 2003 le Dictionnaire de l’homophobie4, qui était une encyclopédie sur l’homophobie dans le monde. Puis en 2005, j’ai voulu passer de la théorie à la pratique en créant la Journée mondiale contre l’homophobie et la transphobie : la première édition a eu lieu dans 40 pays le 17 mai 2005, et aujourd’hui elle est célébrée dans plus de 140 pays dans le monde, et aussi à l’ONU. Nous avons ensuite impulsé des campagnes pour la dépénalisation de l’homosexualité dans le monde. En 2008, nous avons présenté une déclaration sur le sujet à l’Assemblée générale des Nations Unies, qui a été soutenue par 68 pays. Ce fut une première historique.

Par la suite, je me suis davantage impliqué dans la lutte contre le racisme. En 2005, déjà, j’avais été le co-fondateur du Cran, le Conseil représentatif des associations noires. J’en ai été le porte-parole jusqu’en 2011. J’ai présidé la fédération de 2011 à 2018, et depuis 2018, je suis le Premier ministre de l’État de la Diaspora Africaine. En effet, depuis 2003, la Constitution de l’Union africaine intègre la diaspora africaine, qui regroupe 350 millions de personnes dans le monde. Or depuis lors, rien n’avait avancé, car personne n’avait été désigné pour faire le travail. Mais il y a quelques années, le président de l’Union africaine m’a demandé de créer une structure destinée à « donner corps » à cette diaspora, et c’est ainsi que, lors du Sommet de l’Union africaine en 2018, nous avons lancé l’État de la Diaspora Africaine.

L’homophobie et le racisme sont deux formes de domination structurelle qui peuvent se combiner. On retrouve ici la thématique de l’intersectionnalité, qui fait hurler beaucoup d’universitaires, alors qu’il s’agit finalement de constater avec ce mot une chose hélas assez banale : violences et discriminations de genre, de race et de classe, peuvent s’ajouter les unes aux autres… C’est ce que voulait montrer l’universitaire noire américaine Kimberlé Crenshaw : elle a inventé le terme5 pour désigner la situation des femmes noires américaines pauvres, du fait que les violences spécifiques qu’elles subissaient (sévices, viols) n’étaient prises en compte ni par le combat antiraciste classique (qui ne s’intéressait pas au sexisme), ni par le combat féministe (qui ne s’intéressait pas au racisme), ce qui avait pour effet qu’elles étaient marginalisées au sein même des milieux militants.

Il y a beaucoup de malentendus autour de cette notion. L’intersectionnalité, au fond, c’est la vie : c’est l’expérience commune, et nous sommes tous en réalité les Monsieur Jourdain de l’intersectionnalité. Nous appartenons tous à plusieurs groupes sociaux, et personne n’appartient, comme une monade, à une seule entité sociale. Chacune ou chacun appartient à un groupe professionnel, à une région, à un genre, à une classe sociale, à une classe d’âge, à une religion, à un parti politique, etc. Tous ces groupes sociaux auxquels on appartient sont susceptibles d’être dominants ou dominés, parfois même les deux selon les circonstances. Du coup, l’intersectionnalité vise à comprendre la complexité de ces appartenances et dominations croisées, qui se renforcent mutuellement.

Dans mon cas, en tant que professeur d’université, je suis membre de la bourgeoisie intellectuelle, une classe dominante, mais en tant qu’homosexuel et noir, je suis dominé et fortement. On voit bien par cet exemple que chacun peut être dominant ou dominé. Ne perdons pas de vue qu’en réalité, 100 % des Françaises et Français sont discriminables, ne serait-ce que pour ce qui est de la discrimination liée à l’âge. Tout le monde a été jeune et tout le monde est appelé à vieillir, donc tout le monde peut être discriminé parce que trop jeune ou trop vieux. Et même quand on est entre deux âges, on est toujours trop jeune ou trop vieux pour quelque chose… Si vous avez 30 ans, ce qui n’est ni jeune ni vieux, vous serez peut-être jugé trop jeune – ou trop vieux ! – pour une promotion. À tout âge, on est toujours déjà trop jeune ou trop vieux, et donc personne ne peut être certain d’échapper à la discrimination liée à l’âge. Pareil pour la discrimination liée à l’apparence. Si votre tête ou votre style ne plaisent pas à votre directeur hiérarchique, vous pouvez être discriminé. La discrimination, ce n’est pas l’affaire des autres ni l’affaire des minorités, c’est l’affaire des structures qui nous touchent toutes et tous ; simplement elles ne s’appliquent pas de la même façon, ou avec la même intensité selon les circonstances. Dans ce contexte, l’intersectionnalité consiste à prendre en compte ces logiques sociales qui se croisent de manière complexe et produisent des effets souvent invisibles et pourtant systémiques.

On pourrait penser également au handicap, qui ne se voit pas forcément et qui pourtant produit un effet dans la biographie des personnes, ou à l’origine culturelle et régionale qui peuvent être discriminantes. Ainsi, l’accent régional, quand il s’éloigne de la norme, peut être un facteur d’exclusion6…

L’ingénierie sociale de la discrimination est formidable. Nous avons une capacité sans fin à discriminer. Pour ce qui me concerne, j’ai surtout travaillé sur ce qui était le plus proche de mon expérience sociale, le racisme et l’homophobie, et sur la façon dont ils se croisent. Ce sont là des phénomènes qu’on n’avait pas beaucoup articulés. Il y a vingt ans, quand j’ai commencé à parler de racisme et d’homophobie, on me répondait que ces deux choses n’avaient aucun rapport. Le lien entre sexisme et homophobie apparaissait plus évident, de même que celui entre islamophobie et antisémitisme. Mais le lien entre racisme et homophobie était problématique. Certains se demandaient même s’il pouvait exister des Noirs homosexuels, c’est dire ! Ma réponse consiste à dire qu’il n’y a pas nécessairement de lien entre le fait d’être noir et celui d’être homosexuel (même s’il existe bien entendu des Noirs homosexuels), mais qu’en revanche, il existe des liens évidents entre les logiques d’homophobie et de racisme.

Le mot d’intersectionnalité scandalise les réactionnaires de tout poil. Pourquoi, selon vous ?

C’est un gros mot pour beaucoup de gens, car le principe même de la discrimination consiste à séparer. Or, si demain les personnes discriminées s’unissent contre les réactionnaires pour défendre leurs droits, c’est très dangereux pour eux. Les réactionnaires disent aux ouvriers blancs que leur problème, c’est les ouvriers noirs, que ceux-ci prennent leur travail parce qu’ils sont étrangers – ils ne leur disent pas que le véritable problème réside dans la logique interne du capitalisme ! Évidemment, les capitalistes n’ont pas intérêt à ce qu’il y ait une alliance objective entre les ouvriers blancs et noirs contre eux-mêmes. Le racisme dans ce domaine a donc un intérêt évident : il permet de diviser la classe ouvrière, en créant une alliance entre Blancs. Mais si, brusquement, la cause sociale des ouvriers dominés, la cause noire et d’autres encore s’unissent pour critiquer le capitalisme et ses effets, cette alliance devient une menace plus grande pour les capitalistes, qui n’ont aucun intérêt à la favoriser.

Comment, alors, expliquez-vous la position d’intellectuels de gauche, les travaux de certains d’entre eux comme Gérard Noiriel7 étant même remarquables par ailleurs, selon qui l’intersectionnalité serait un faux débat, puisque la seule question qui vaille serait la question sociale ?

Il est en effet très étonnant que des intellectuels de gauche réduisent la domination à la question « sociale », comme si les autres questions (noire, homosexuelle, féministe, etc.) n’étaient pas aussi sociales. Le genre et les origines sont des questions éminemment sociales. À moins qu’ils ne veuillent réduire la société aux questions purement économiques ? Mais, comme chacun sait, sauf à sombrer dans l’économisme, la société n’est pas faite uniquement d’économie. La tradition marxiste a joué un rôle dans cette focalisation sur la question sociale. Dans les années 1970, certains gauchistes demandaient pourquoi les féministes ne convergeaient pas vers le mouvement ouvrier, ce à quoi Christine Delphy répondait en se demandant pourquoi les ouvriers ne convergeraient pas aussi vers le combat des femmes, qui ne sont pas moins nombreuses que les ouvriers, et ce, d’autant plus qu’il existe des femmes ouvrières : c’est cela la convergence. En se focalisant uniquement sur le combat social, certains intellectuels admettent à leur corps défendant qu’ils acceptent les inégalités de genre ou de race. Le cas caricatural est celui du Printemps républicain : ses membres veulent s’occuper uniquement de la question sociale, et entendent jouer « la classe contre la race ». Ils considèrent que la race est une illusion, comme si les problèmes raciaux n’existaient pas.

On se souvient qu’Aimé Césaire a écrit une lettre magnifique à Maurice Thorez8, toujours d’actualité, dans laquelle il dit au Parti Communiste que les Noirs ont été des compagnons de route, mais que la gauche a voulu les maintenir dans un état de subordination, que cela n’est plus possible et c’est l’une des raisons pour lesquelles il quitte le Parti Communiste. Ce problème est toujours actuel : la gauche s’imagine volontiers que les Noirs et les Arabes, les populations racisées, doivent soutenir son camp, mais elle estime bien souvent que leur combat est tout à fait accessoire, voire que c’est un faux combat. C’est là une position absurde. Si ne compte que la dimension économique de la domination, cela veut dire qu’il faut aider l’ouvrier arabe exploité par son patron, mais pas l’ouvrier arabe discriminé par son supérieur hiérarchique, ni l’ouvrière arabe harcelée ou violée par le PDG, car ce seraient de faux problèmes, voire une forme de diversion ? Pour moi, la gauche française a raté une partie de sa mission historique d’émancipation, en voulant cantonner l’émancipation à la seule question sociale. Elle a échoué à la fois sur les questions sociales et sur les questions « sociétales » (qui sont tout aussi sociales que les autres), raison pour laquelle elle se retrouve dans l’état de délabrement général que l’on constate aujourd’hui.

Pouvez-vous maintenant expliciter les liens qui existent entre les logiques d’homophobie et de racisme ?

Monsieur Vaneste, ce député qui avait été à l’origine du fameux amendement sur le rôle positif de la colonisation, est aussi bien connu pour ses engagements contre l’homosexualité. Il constitue un cas d’école pour qui voudrait étudier, d’un point de vue presque clinique, le lien entre racisme et homophobie. Au-delà de sa petite personne, si on essaie de comprendre les liens entre ces deux mécanismes, on voit qu’ils résident à la fois dans les rhétoriques proposées pour procéder à l’analyse, et dans les politiques mises en œuvre pour y remédier.

Quand on regarde la façon dont la rhétorique homophobe s’est mise en place, on constate qu’elle ressemble beaucoup à la rhétorique raciste. Lorsqu’on veut inférioriser un groupe social on le compare souvent aux femmes, « naturellement » inférieures aux yeux des réactionnaires. Ainsi, les homosexuels sont-ils régulièrement comparés aux femmes : ils sont « efféminés » (le mot étant pris dans un sens péjoratif), mais on disait cela aussi des Noirs, et jusqu’au début du xxe siècle on les disait « indolents », « alanguis », « peu virils » et ils étaient fréquemment représentés vêtus de robes ou portant des anneaux.

De la même manière, ces deux groupes sociaux ont été souvent comparés à des animaux : au Moyen Âge, les « sodomites », comparés à des porcs, étaient renvoyés au registre de l’animalité : la « bestialité » était le mot utilisé pour désigner leurs pratiques. On retrouve ces images encore aujourd’hui pour les Noirs, qui sont souvent comparés à des « singes » par les supporters racistes dans le domaine du football. Songeons aussi au fait que Christiane Taubira, au moment de la Manif pour tous avait été, lors d’une visite à Angers, traitée de « guenon » par une petite fille devant des parents complaisants. Comparer un groupe à des animaux, c’est une façon de déshumaniser ses membres, et on trouve cette stratégie vis-à-vis de nombreux autres groupes, comme les Juifs par exemple (souvent comparés aux « cafards » ou aux « rats »).