Spiritualités vivantes

Cette nouvelle édition de poche bénéficie
de l’important travail de révision réalisé par l’auteure
avec l’éditeur pour la version beau-livre illustrée en couleur.

Édition originale :
DE L’ARBRE DE VIE AU SCHÉMA CORPOREL
© Dangles, 1974

Nouvelle édition entièrement refondue :
LE SYMBOLISME DU CORPS HUMAIN
© Dangles, 1984

Édition au format de poche :
© Albin Michel, 1991

Édition revue et corrigée :
© Albin Michel, 2021

ISBN : 9782226465047

Introduction

J’ignorais le titre de ce livre – et plus encore le livre lui-même – que déjà dans ma petite enfance (je le sais aujourd’hui) il plantait en moi ses racines :

– Je riais de ce que le Petit Poucet portait le nom de mon pouce, et m’amusais à imaginer ses frères comme les doigts agiles de ma main, mais impuissants sans lui.

– Et puis il y avait Cendrillon dont le pied fin, unique au monde, m’émerveillait.

Ce n’était que le commencement des histoires de pied.

Au cours dit d’« histoire sainte », j’apprenais que c’est au talon que le serpent avait mordu notre mère Ève (Gn 3, 15) et que, depuis, nous portions tous une inguérissable autant qu’invisible blessure au pied.

Inguérissable ? Et pourtant, le patriarche Jaqob semblait plus tard prendre en main le talon de son frère – n’était-ce pas pour quelque chose ? –, lui qui serait bientôt blessé par l’Ange à la hanche (Gn 24, 25 et 32, 26). Et pourquoi, en lavant les pieds de ses apôtres, le Christ allait-il affirmer qu’il suffit que les pieds soient purifiés pour que l’Homme le soit (Jn 13, 10) ?

Pourquoi – je l’appris par la suite – la mythologie grecque offre-t-elle à notre méditation l’histoire de tant d’êtres aux pieds blessés, enflés, déchaussés… ? Chez un autre de ses héros, Prométhée, c’est le foie qui, dévoré par un aigle pendant le jour, se reconstitue durant la nuit pour être à nouveau la pâture de l’aigle, et ainsi de suite. Pourquoi est-ce dans ses cheveux que se cachait en secret la source de la force de Samson, juge en Israël (Jg 16, 17) ?

Le corps était trop souvent concerné, et en des lieux bien précis, pour que je continue d’ignorer qu’il signifiait quelque chose. Mais, lorsque je demandais des explications, on me trouvait trop curieuse ; il n’y avait rien à comprendre, me disait-on ! Mes questions gênaient. Je restais perplexe mais n’osais pas encore douter du savoir de mes aînés.

Inutile de dire que les milieux chrétiens ignoraient tout de la circoncision dont le sens était ramené à une mesure d’hygiène. Quant aux blessures rituelles, aux peintures corporelles, voire aux masques des traditions plus lointaines, il n’était pas question de soulever le voile pudique jeté sur ce-qui-ne-faisait-pas-partie-du-programme-scolaire.

Faisaient partie de ce programme les visites de musées, et je restais bouleversée devant la reconstitution des portails romans dont les sculptures me frappaient en plein cœur, comme si leurs messages atteignaient au plus sacré de mon être. Mais que signifiaient les nombreuses déformations corporelles dont il était impossible de nier qu’elles étaient voulues ?

Ici des Christs en gloire aux mains démesurément longues par rapport aux normes du corps ; genoux, ventres et hanches cernés de spirales admirables, têtes auréolées et corps tout entiers saisis dans une mandorle (Autun, Vézelay…). Là un christ cornu (Vaison-la-Romaine). Là encore de petits personnages aux oreilles allongées jusqu’à terre (Vézelay), des hommes à tête de chien (idem), etc. Pourquoi ?

Que ce soit dans le cursus scolaire ou, plus tard, au cours des visites in situ, mes questions restaient sans réponse, ou plutôt en recevaient du genre de celle-ci : « Vous savez, les hommes de cette époque ne savaient pas dessiner » ! J’étais atterrée. Une sorte de colère montait en moi, qui sapait définitivement l’autorité de mes aînés.

Mais je n’avais pas pour autant de réponses et ne savais où aller en chercher. J’enfouis alors dans mon cœur cette frustration qui rejoignit bien vite – mais sans que je sache alors qu’elles étaient de même nature – celle qui me faisait pleurer sur le non-sens insupportable de la vie. Non-sens de la vie, non-sens de la souffrance, cet absurde absolu me déchirait.

Est-ce pour la convoquer au rendez-vous du sens que je décidai d’affronter la souffrance en soignant les malades ? Un instinct sûr sans doute me guidait, car ce fut à mon tour de ne pas savoir répondre aux questions angoissées que me posaient ceux que cette souffrance taraudait dans leur corps et dans leur esprit : « Pourquoi est-ce que ça m’arrive, madame ? » Pourquoi cet ulcère de l’estomac, ce cancer des intestins, cette explosion de la rate… ? Pourquoi ? Pourquoi ? Je jouais maintenant le rôle d’aînée ou tout au moins de celle qui était censée savoir.

Et je ne savais pas !

Ce n’est pas à cette racine du mal que s’attaquent les sciences, et la formation de l’infirmière que j’étais (encore moins que celle du médecin) ne conduisait pas à résoudre le problème à ce niveau.

À cette époque, je ne savais intuitivement qu’une chose : une réponse de ma part (ou l’orientation même d’une recherche de réponse) aurait constitué un élément de sens pouvant permettre au malade de danser le jeu de cette part de vie avec la maladie qui, saisie dans le rythme de vibrations neuves et saines, avait toute chance d’être redonnée aux normes de santé ; la maladie n’avait sans doute surgi que pour rectifier un « mauvais tir1 », voire apporter un surcroît d’être.

Une réponse de ma part aurait permis au malade de se prendre en charge, de ne pas donner au médecin le pouvoir du magicien que celui-ci aime prendre pour régner et chosifier plus encore le malade impuissant que déjà le mal fait régresser. Une réponse aurait pu normaliser ces rapports malade/médecin, que je souhaitais humains dans le sens le plus noble du mot, et qui auraient fait du malade son propre médecin des profondeurs, médecin appelant à l’aide celui de l’immédiateté des phénomènes.

Tout cela, que je savais alors intuitivement, j’en suis aujourd’hui absolument certaine ; et ce livre est né non seulement de cette certitude, mais de ce qui l’a amenée à être.

Bien que d’ordre non physique, la souffrance qui me tenaillait alors – une extrême solitude – m’obligeait à ne recourir qu’à moi-même en tant que médecin des profondeurs, puisque personne ne se présentait à moi comme semblant même comprendre l’immédiateté du phénomène ! Tous, autour de moi, de s’accommoder admirablement de l’absurde et d’organiser leur vie en fonction de la normalisation du non-sens !

J’appelais cependant à l’aide. J’appelais la vie car, si cette dernière avait un sens, ce sens même impliquait qu’elle me le révèle. Elle me le révéla après une épreuve dont je compris par la suite qu’elle était un test, une porte à passer. Mon honnêteté ancestrale me la fit passer. De l’autre côté de la porte, le sens m’attendait. Ce fut sur la redécouverte du christianisme, abandonné depuis longtemps dans la forme qui avait nourri mon enfance mais qui ne pouvait rassasier ma faim d’adulte, que cette porte s’ouvrit.

La dimension orthodoxe de ma Tradition dans le souffle vivifiant et transformant des symboles, dans la matière des archétypes dont ils procèdent et auxquels ils reconduisent, dans la vigueur de la verticalisation de l’être menant au Verbe, cette dimension haute et large m’emporta à sa source : la langue hébraïque. Et l’exigence de cette double et unique rencontre établit une si radicale incompatibilité entre ma vie professionnelle et celle qui commençait à couler dans mon sang que je rompis alors radicalement aussi avec ce qui venait de constituer mon existence.

Je me tournai vers les sciences humaines naissantes, encore balbutiantes, mais qui jouèrent à ce moment-là le rôle de catalyseur des deux autres approches.

Et je vécus alors la jubilation de l’un des aspects de ce « jour un » de la Création où, soudain, « la Lumière est ».

Joie, ivresse même ! Tout était relié. Tout prenait un visage signifiant. Tout vivait.

Tout ! Y compris le corps.

Et je découvris le corps de l’Homme, image du « corps divin » dont la Tradition rapporte que Moïse en vit la « forme » (Nb 12, 8), image appelée à retourner au modèle dont elle procède, dans un mariage ineffable… image dimension symbolique du corps !

La vie saisie dans le temps entre naissance et mort est donc l’histoire de ce retour : retour de l’« Homme d’en bas » à l’« Homme d’en haut », d’Adam à Elohim dit le mythe biblique. Elle est l’histoire d’un appel irrésistible à ces « noces ».

Je compris que dans cette aventure grandiose, chaque membre et chaque organe du corps a un rôle dont la fonction physiologique immédiate est la manifestation. J’entendis le nom de chacun de ces lieux du corps résonner du sens de sa fonction et je sus pourquoi les premières vertèbres sont dites « sacrées », pourquoi le cervelet est appelé « arbre de vie », les couches optiques « couches nuptiales », etc.

Perturbé, désorienté par rapport à cette vocation fondatrice, le corps souffre ; il parle au niveau de l’organe signifiant l’origine du trouble, et le manifestant.

Il parle, il vit, ce corps ; il transmet l’exigence de croissance du noyau de l’être dont chacune de ses cellules est porteuse et dont chacune est faite pour en libérer l’énergie. Sa finalité est le « corps divin », son modèle, que Moïse a vu et dont il nous a transmis la mémoire sous le dessin de l’Arbre des Sephiroth.

Un jour, ce dessin me fut présenté. Aucun de vous n’a oublié la beauté du film Rencontre avec des hommes remarquables de Peter Brook (1979), dont le début racontait l’histoire d’un village qui, chaque année, réunissait ses hommes dans un concours de musique, au pied de la montagne. Le gagnant était celui dont le chant réussissait à faire chanter la montagne…

Le chant du corps divin se mit à faire chanter la montagne biblique et mon corps tout entier ; mon âme ensevelie sous les non-réponses d’autrefois s’éveilla. Alors je sus pourquoi Ishah était blessée au talon, Jaqob à la hanche ; pourquoi la force régnait dans les reins d’Israël, dans les cheveux de Samson ; et je saisis le pourquoi de la lèpre de Job et de « toute la tête malade » que déplorait le prophète Esaïe.

À l’écoute, je commençai d’entendre le langage du corps.

Lorsque j’entrepris d’écrire ce livre, en juillet 1970, cet Arbre des Sephiroth n’était encore connu que de quelques érudits de la Qabbale.

Pour donner une assise solide à mon travail, le rendre crédible et accessible à tous les lecteurs, je me suis astreinte à faire connaître l’essentiel de cette Tradition hébraïque dans la part de son courant mystique, qui s’appuie sur l’Arbre des Sephiroth, et à expliciter cet Arbre lui-même. Ces préliminaires font l’objet des quatre premiers chapitres de ce livre ; ils sont ingrats, je le sais, et j’invite le lecteur à ne pas se laisser décourager par eux, voire à les passer peut-être dans un premier temps pour revenir vers eux par la suite, car le livre leur donnera tout leur sens. C’est à l’occasion de son édition en livre de poche que Le Symbolisme du corps humain m’avait imposé cette remarque que tant de ses lecteurs m’avaient faite.

Au passage, j’exprime toute ma gratitude à Jean-Marie Anstet, qui a retenu ce travail il y a presque cinquante ans alors qu’aucun préalable littéraire ne faisait autorité dans mon cheminement. Aujourd’hui, ce livre est traduit en plusieurs langues, et je reçois des témoignages de lecteurs du monde entier…

À ce niveau, nous retrouvons en effet la « langue une » (Gn 11, 1).

L’alphabet hébraïque et sa correspondance numérique

Note

1. « Mal viser » est le sens d’un des mots que l’on traduit par « péché » en hébreu.

CHAPITRE I

Le Mi et le Ma
ou l’intérieur et l’extérieur des choses

« Ce qui est en bas égale ce qui est en haut et ce qui est en haut égale ce qui est en bas, pour accomplir le miracle d’une seule chose. »

Table d’émeraude

Hermès Trismégiste, Hermès le « trois fois grand », scelle dans la Table d’émeraude une clef d’or. C’est de celle-ci que nous allons nous emparer pour tenter de pénétrer le mystère qui nous semble essentiel, celui qui nous saisit alors même que nous n’essayons pas de le saisir, qui s’impose et se dérobe en même temps à notre intellect impuissant : le mystère de l’Homme.

Jusqu’à maintenant, dans notre civilisation actuelle, c’est par cet outil, l’intellect, que nous avons essayé d’appréhender le monde et ses mystères. Nous avons ainsi regardé le monde comme un enfant regarde un jouet mécanique dont il démonte tous les rouages pour en inventorier les secrets. Nous avons placé l’Homme et le Monde comme deux objets hétérogènes, comme deux entités étrangères l’une à l’autre, considérant le connaissant (l’Homme) et l’objet à connaître (le Monde) comme irréductibles l’un à l’autre. Et lorsque l’objet à connaître s’appelle « sciences humaines », nous arrivons à cette absurdité que l’Homme a étudié l’Homme sans savoir par définition de quelle panoplie il disposait pour œuvrer, pour se connaître.

« Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux », dit encore la sagesse hermétique. Et cette seconde clef ne nous invite-t-elle pas à considérer d’une part l’Homme dans le Monde et de l’autre le Monde en l’Homme comme l’endroit et l’envers d’une même médaille, d’une même réalité secrète, les deux aspects manifestés étant reliés ainsi par l’« intérieur » ?

L’intérieur et l’extérieur des choses n’ont ici rien de spatial, il s’agit d’abord d’une « écorce » qui appartient au domaine de la manifestation. Il s’agit ensuite d’une « pulpe » qui nous amène jusqu’au « noyau ». Nous ne pouvons appréhender ces derniers qu’en accédant à d’autres domaines, sans pour autant, nous le verrons, quitter celui qui nous est familier. Sinon, le philosophe peut se demander, comme il l’a fait, si le monde ne commence pas à la surface de sa peau… et d’errer dans l’absurde !

Reprenons nos clefs. Il est temps d’œuvrer avec une nouvelle conscience et d’apprendre à ouvrir de nouvelles portes.

Cette écorce dont nous venons de parler ne ressortit-elle pas à cet « en bas » et le noyau à cet « en haut » que le divin Hermès distingue l’un de l’autre, mais qu’il ne sépare pas ? Hermès, l’Homme participant d’en haut, distingue ; l’Homme d’en bas sépare et finit par nier ce dont il s’est séparé. Resté seul sur cet en bas, il bute contre le non-sens de sa vie qui devient inhumaine à force de n’être qu’humaine, pour autant que l’on puisse appeler « humain » ce tronçon qu’est l’écorce séparée de son noyau.

Comment retrouver l’intégrité du fruit ? Comment réintroduire ce noyau dans sa pulpe et redonner vie à cette chair sous l’écorce ? Comment faire que ce qui est en bas retrouve l’image de ce qui est en haut et le chemin qui conduit à son modèle ?

Les différents mythes de Création que l’humanité a transmis dans ses grands courants traditionnels rendent tous compte de cet en haut et de cet en bas nés d’une séparation (dans le sens de la distinction) au sein d’une unité principielle.

La tradition judéo-chrétienne, tout particulièrement, nous présente la Création comme étant surgie d’une telle distinction. Le mot hébreu formé des trois glyphes B-D-L, que nous traduisons par « séparer », signifie bien « distinguer » : Dieu distingue la lumière des ténèbres, le jour de la nuit, plus tard l’homme de la femme ; mais surtout, des eaux principielles Maïm, Il distingue les « eaux qui sont au-dessus de l’étendue » des « eaux qui sont au-dessous de l’étendue » (Gn 1, 6-7), eaux que la tradition hébraïque appelle respectivement Mi et Ma. Mi et Ma sont reliés par l’« étendue » qui, au verset 8, est appelée Shamaïm שמים, vulgairement traduit par les « cieux » et qui, tout en séparant le Mi du Ma, contradictoirement les rassemble dans son nom autour de la lettre Shin ש dont nous verrons qu’elle n’est pas étrangère à ce que nous appelons le « noyau »1.

Symboliquement, nous pouvons dire que le Mi est le monde de l’unité archétypielle non manifestée, le Ma celui de la multiplicité manifestée à ses différents niveaux de réalité. La racine Mi trouvera en grec sa correspondance dans la racine Mu qui préside à la formation des mots illustrant le monde des archétypes tels que μύειν, « fermer la bouche », « se taire », et μυέειν, « être initié ». Toute initiation est une introduction sur la voie qui relie le monde manifesté à celui de ses archétypes ; elle se fait dans le silence. Le « mythe » – μῦθος – est l’histoire qui rend compte de la vie des archétypes2. Nos mots français « murmure », « muet », « mystère » procèdent de la même racine.

La racine Ma est la racine mère de tous les mots signifiant la manifestation (tels que « matière », « maternel », « matrice », « main », etc.). Chaque élément du Ma est l’expir de son correspondant dans le Mi. Celui-ci retentit sans fin sur celui-là qui en porte non seulement l’image, mais la puissance. En ce sens le Ma, dans chacun de ses

Les six jours de la Création et la Création des humains selon la mystique du XII e siècle Hildegarde de Bingen, œuvre extraite de son Scivias (Sache les voies, ou Livre des visions).

éléments, est symbole du Mi. Le symbole (syn-bolein : lancer ensemble, unir) unit le Ma au Mi. Le dia-bolein (lancer en travers, séparer) sépare les deux mondes, laissant dans l’errance celui du Ma, privé de sa juste référence et de sa juste puissance.

Les Hébreux appellent Elohim l’« Homme d’en haut », Adam l’« Homme d’en bas ».

Cet Homme d’en haut est le monde du Mi ; il s’exprime dans le Ma. À son image, Adam – « l’Homme d’en bas » – rassemble en lui la totalité du Ma qui contient dans son germe et dans la promesse du fruit celle du Mi. Dans cette perspective, l’Homme est point de rencontre de l’univers et des dieux. C’est pourquoi les sciences traditionnelles l’appellent microcosmos (petit univers) et microthéos (petit dieu). Il est le point de départ de toutes les vibrations, foyer de réflexion de toutes les résonances.

« Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux. »

Je pense qu’aucune étude complète de l’Homme ne peut être faite en dehors de ces prémisses et que, si ces prémisses sont vraies, nous devrions trouver les traces d’un dialogue reliant entre eux l’Homme et Dieu, Adam et Elohim, le Ma et le Mi. Il me paraît impossible d’imaginer l’existence d’un langage capable de participer des deux catégories, humaine et divine, apparemment transcendantes, irréductibles l’une à l’autre. Je ne peux imaginer… Or ce langage, les dieux, qui ont plus d’imagination que nous, nous le proposent : il n’est pas un seul peuple au monde qui ne le possède dans le secret de ses légendes, de ses mythes, de ses rites et de ses symboles. Jung s’écriait : « L’Occident a perdu ses mythes ! »

Les mythes sont là, notre patrimoine sacré est immense, mais nous ne savons pas le déchiffrer, nous n’avons jamais vraiment vécu son langage, ou plus exactement nous avons rabaissé son langage au niveau de notre vécu banal au lieu de nous laisser porter par lui aux nouveaux plans de conscience auxquels il nous invite. Ce faisant, le ressentant infantile, nous l’avons éliminé de nos matériaux scientifiques. Et nous en sommes au point où, la science s’imposant à nous comme seul juste et sécurisant cadre de référence, nous avons éliminé le langage du mythe du cœur même de notre vie.

Dénutris, assoiffés, ou bien nous courons vers les pays encore capables de nous donner cette nourriture, ce langage, ou bien nous restons inanimés au pied de nos propres richesses, incapables de les reconnaître, offerts à toutes les maladies mentales qui ne sont que rachitisme spirituel.

Jung peut jeter son cri d’alarme ! Il est, me semble-t-il, de la plus grande urgence de redonner au conte, à la légende, au mythe, au rituel leur place dans notre vie et de les laisser nous informer. C’est là le chemin de la Connaissance.

La science profane, comme je le disais plus haut, ne fait jamais état du connaissant. Ce dernier doit rester objectif, c’est-à-dire égal à tous les autres « objets » connaissants au niveau de leur commune possibilité expérimentale, de leur commun degré de conscience.

Le connaissant est ainsi plus ou moins intelligent, muni de plus ou moins d’outils plus ou moins perfectionnés, mais son expérience est contrôlable par tous. La connaissance donnée par de nouveaux états de conscience est, elle aussi, toujours expérimentale, mais cette expérience n’est plus commune au grand nombre ; elle n’est contrôlable que par les connaissants d’égale évolution de conscience.

Autrement dit, cette connaissance implique l’évolution du connaissant, son accession à des niveaux de conscience de plus en plus élevés. Pour ceux qui participent d’un même niveau, la connaissance est objective. Par contre, ses données sont ressenties comme subjectives par ceux qui n’ont pas « décollé » de la prison dans les catégories de laquelle notre monde du Ma garde notre mental captif. À ces dernières seules ressortit le dualisme objectivité/subjectivité dénonçant une connaissance qui ne tient aucunement compte de la « montée de l’échelle » ou « montée de l’étendue » – Raqya‘ Shamaïm. Au haut de celle-ci, tout dualisme disparaît dans un dépassement dont j’aurai à reparler plus loin. À la limite, Dieu est objectivité absolue.

Quel que soit l’étage du Ma auquel le connaissant accède, les éléments de ce Ma ont toujours une objectivité en eux-mêmes, en tant qu’ils se réfèrent à leur archétype dans le monde du Mi. Privés de cette référence, ils sont « illusion », Maya pour les hindous, Hebel הבל – vanité – pour les Hébreux ; ils sont dits « subjectifs » par les sceptiques, ceux qui n’ont aucune conscience du monde du Mi et qui projettent sur les autres leur propre ignorance. Mais illusion est aussi l’expérience du Mi scindée de celle du Ma. Mi et Ma, bien que distingués, sont inséparables.

Précisons donc que cette qualité du connaissant à laquelle nous faisons appel est celle de son être intérieur, de son être en marche vers son noyau participant du monde du Mi. C’est avec cet être seul que nous pouvons approcher le mystère de l’Homme, autre facette du mystère divin. Je veux parler de l’être qui s’est dépouillé du « moi » habituellement cristallisé dans la culture, l’érudition ou l’éthique de son milieu extérieur, qui a renoncé à toute intelligence intellectuelle, et qui entre dans l’expérience vécue. Alors, donnant à l’objet de sa méditation toute puissance d’être, le connaissant, à un moment, est saisi par le connu, il devient l’objet médité de ce dernier. Peu à peu s’efface toute distance entre connu et connaissant.

Le verbe hébreu « connaître » est celui que Moïse emploie pour rendre compte de la connaissance que prend l’homme de la femme.

La connaissance est un mariage, une union du connu et du connaissant.

La connaissance est amour.

Notes

1. Cf. chap. XVII, p. 539.

2. Cf. chap. II, p. 29.

CHAPITRE II

Symboles et mythes
Aspect symbolique
de la langue hébraïque

Avant de prendre, en tant que support de notre méditation, les symboles et les mythes et, tout particulièrement parmi ces derniers, les mythes relevant de notre tradition judéo-chrétienne ou puisés dans les trésors de la Grèce, il est important que je présente ces outils de travail.

Les symboles sont les éléments de notre monde sensible dont chacun est signifiant et image de son correspondant archétypiel « en haut », le signifié. Il en porte la puissance et vibre avec lui en même temps que toutes les harmoniques rencontrées de l’un à l’autre, du Mi au Ma sur le même « faisceau ».

Ce « en même temps » correspond étroitement à la loi de synchronicité dont parle Jung. Jung aborde ce sujet en s’appuyant en grande partie sur la tradition chinoise, sur le Tao. Par cette voie, il dégage la correspondance qui existe entre un archétype et la série de symboles qui lui sont liés, ce qui amène, au plan du manifesté, l’apparition de plusieurs événements convergents comme d’étranges coïncidences aux yeux de l’ignorant qui les met sur le compte du hasard.

Qu’est le hasard, si ce n’est une réalité méconnue : celle des lois ontologiques qui relient le monde des Archétypes à celui du manifesté. Ces lois régissant la Création avant la chute, fondamentalement, demeurent mais échappent à notre champ de conscience ordinaire.

Je laisse volontairement de côté ici tous les phénomènes dits « métapsychiques » (ou « parapsychiques ») que ces lois éclairent et dont la science ne pourra plus longtemps nier l’existence. Combien de fois n’avons-nous pas vu surgir un même événement (grande découverte scientifique par exemple) dans plusieurs pays en même temps ? Et que dire de cette loi des séries admise par tous les statisticiens et pourtant inexplicable rationnellement ?

Sur un plan plus vaste, il me semble voir en ce moment une relation de ce genre entre :

– la réémergence de l’affirmation de la femme, déjà apparue dans les premiers temps chrétiens mais vite étouffée ;

– la découverte du monde de l’inconscient, personnel ou collectif, assez récente en science psychologique ;

– la reprise en compte de la sexualité qui, si elle n’a pas encore trouvé sa juste référence à son archétype divin, se libère au moins de ses fausses amarres ;

– et enfin l’arrivée de l’Homme sur la Lune.

Bien sûr, chacun de ces phénomènes peut s’expliquer rationnellement, mais leur synchronicité relève d’une loi qui dépasse toutes celles du monde rationnel.

– La Femme dans l’humanité,

– l’inconscient, côté obscur de l’être sur le plan psychique,

– le complexe uro-génital sur le plan physique,

– et la Lune, planète de nuit sur le plan cosmique,

appartiennent au même faisceau symbolique dont l’archétype doit connaître une grande activité. Cela me permet d’inférer, m’appuyant sur une autre loi étudiée plus loin, que l’humanité est à la veille d’une nouvelle naissance.

Mais n’anticipons pas. N’anticipons pas davantage en parlant plus amplement des symboles, car nous verrons que le monde animal, par exemple, symbolise les énergies vitales (le taureau : la fécondité ; le serpent : la sagesse ; l’aigle : la connaissance, etc.), tandis que le monde végétal symbolise d’autres séries d’énergies (la rose : le retour à l’Un ; l’acacia : l’androgynie ; l’amande : l’immortalité, etc.1).

Dans toutes les traditions, la pierre est sur le même faisceau que l’Homme, faisceau dans lequel la tradition chrétienne interpose le pain, puis la chair (le Malin propose au Christ de changer les pierres en pain ; les mystères chrétiens reposent sur le changement du pain en corps du Christ). Dans un même faisceau sont aussi l’eau, le vin, le sang qui, à son tour, conduit à l’Esprit : « Et il y en a trois, en bas, qui sont en harmonie : l’eau, le sang et l’esprit » (1 Jn 5, 8).

Prêtons cependant attention aux deux faces que peut présenter un même symbole à notre plan immédiat : le serpent, symbole de sagesse, est aussi celui du Malin ; l’eau purificatrice est aussi mouvance du monde passionnel ; le feu dit l’amour, mais aussi la haine. Nous nous familiariserons peu à peu avec cette ambiguïté. Mais à chacun de pénétrer ces symboles, leur sens, leurs harmoniques, de les laisser affleurer à sa conscience afin de se laisser recréer par eux, car tel est leur pouvoir.

Les rituels initiatiques de tous les temps et de tous les lieux ne sont qu’une « symbolothérapie » au sens vrai du mot « thérapie » : « qui remet en harmonie », discipline confiée autrefois aux seuls prêtres et initiés.

Agents de recréation sont aussi les mythes qui, lorsque nous les activons, font ressurgir en nous toute la puissance des arché – ἀρχαί – dans leur dynamisme principiel.

Le mythe (du grec muthos : fable) rend compte d’une réalité supérieure intransmissible à notre mental banal sans un truchement.

Tout comme l’épure trace pour nous sur une surface plane le déploiement d’un volume, on peut dire – en extrapolant – que le mythe trace dans le monde phénoménal le déploiement du monde des arché. Je ne suis pas d’accord avec les auteurs qui, ne pouvant se dégager de leur prison espace-temps, voient dans le mythe une histoire qui se serait passée à l’aube des temps. Il s’agit en réalité d’une méta-histoire – c’est-à-dire une histoire au-delà de l’histoire, donc une réalité ontologique –, toujours actuelle.

C’est ainsi que la Genèse biblique est un perpétuel présent même si, à partir du chapitre 6, histoire et méta-histoire se superposent au niveau d’une même narration. La critique historique, intervenant là, ne nous intéresse que très secondairement. Nous le verrons par exemple pour l’histoire du Déluge, retrouvée sous des formes différentes mais selon une structure identique dans presque tous les grands courants traditionnels.

Notons d’ailleurs que l’Histoire, en tant que développement de cette méta-histoire dans le monde des phénomènes, peut être un mythe. Ce serait nous priver de l’éclairage essentiel sur notre devenir historique que de ne plus savoir lire les événements avec cette clef. L’Histoire trouve sa signification dans le Mythe qui, lui-même, se vérifie dans l’Histoire.

Nous aurons en outre l’occasion de voir dans les Évangiles, sans mettre en doute pour autant l’historicité du Christ, la couche mythique qu’ils recèlent. Ainsi, par exemple, en est-il des deux Jean, saint Jean-Baptiste et saint Jean l’Évangéliste, qui incarnent le Janus Bifrons des Anciens et dont j’aurai à parler plus loin2.

Cela étant, il est bien certain que les premiers chapitres de la Genèse ne relèvent que du mythe, en particulier l’histoire d’Adam et Ève. Ceux-ci ne sont pas nos premiers parents dans l’ordre chronologique, mais l’Homme (homme et femme) cosmique que nous sommes tous, dans des fonctions masculines et féminines.

Le mot Bereshit – qui ouvre cette Genèse biblique – est intraduisible ; nous ne pouvons que le cerner au plus près, mais à chacun de nous d’aller à son noyau. Qu’il implique une notion de « principe », c’est certain, mais on ne saurait y voir en aucun cas celle de commencement, de début d’une succession temporelle. Il s’agit là du mystère principiel qui, au-delà des concepts de passé et de futur, est. Par là même, il touche le noyau vital de chaque être et trouve en lui sa résonance. Ainsi en est-il de la Genèse. Il convient maintenant de présenter un outil supplémentaire : la langue hébraïque en tant que véhicule du mythe.

En s’appuyant sur la tradition orale, le connaissant peut aller au cœur du mythe par le truchement d’une traduction. Mais, ne nous leurrons pas, une traduction fige le texte au niveau d’interprétation du traducteur. Pour ma part, c’est la langue sacrée elle-même qui a servi de base à ma méditation.

Cette langue, nous dit la tradition hébraïque, peut être lue sur différents registres (soixante-dix précise-t-elle). Symboliquement, ce nombre veut dire qu’il n’y a pas de fin à notre méditation car celle-ci conduit à la contemplation de Dieu3.

Qu’est-ce qui fait de cette langue un tel véhicule ? Je ne ferai pas ici œuvre historique, ni sémantique, mais il me semble – d’après les nombreux travaux traitant de ce sujet – que l’hébreu reste, avec le sanscrit, une des langues les plus proches d’une source antérieure unique et inconnue. Aucune langue n’a conservé aussi intacte son empreinte originelle.

Une tradition veut que la première langue ait été donnée aux Hommes par Dieu. Elle était « une », dit la Genèse (11, 1), jusqu’à la construction de la tour de Babel. À ce moment, elle éclate et ses étincelles-verbe forment les langues des divers peuples. Celle des Hébreux, vite consacrée à la vie religieuse, ne fut guère sujette aux variations profanes.

Les différents messages contenus dans un même mot4, voire une même phrase, ne s’ouvrent au connaissant que s’il laisse opérer en lui la percussion amoureuse de la lettre-énergie et s’il accepte de mourir à ses concepts antérieurs pour ressusciter à ceux d’une toute nouvelle conscience.

Car nous portons en nous cette source unique et inconnue. Inconnue parce qu’elle participe de notre être profond, terres profondes auxquelles nous n’atteignons que par des naissances intérieures, nos enfantements de nous-mêmes à nous-mêmes qui vont faire l’objet de l’étude qui va suivre ; notre corps en est le programme et l’outil. Mais aussi source qui parfois jaillit dans le verbe du prophète, dans le chant du poète ou dans le langage voilé de l’inconscient.

Cette langue une que l’on peut appeler « divine » – les Hébreux faisant de l’unité un Nom divin – est celle que les apôtres, ivres de l’Esprit Saint, parlèrent le jour de la Pentecôte et qui fut comprise de tous les peuples présents ce jour-là à Jérusalem. C’était alors la fête de Shavouoth – fête des Moissons –, qui préfigurait celle des moissons des terres intérieures de l’Homme, dont l’ultime récolte est le Verbe divin Lui-même.

Notes

1. Cf. chap. XXI, p. 597.

2. Cf. chap. VI, p. 112.

3. Cf. A. de Souzenelle, La Lettre, chemin de vie, chap. II, Albin Michel, 1993.

4. Je me suis permis de supprimer l’exposé des trois opérations traditionnelles permettant au qabbaliste d’approcher un mot hébreu, qui figurait au deuxième chapitre de la première version de ce livre, De l’Arbre de Vie au schéma corporel. À l’époque de sa parution, mon ouvrage La Lettre, chemin de vie n’était pas encore publié. Aujourd’hui, il apporte très amplement l’éclairage nécessaire aux opérations qui autorisent à rechercher dans les mots hébreux le message qu’ils recèlent. Le lecteur peut s’y référer.

CHAPITRE III

De l’Épée à l’Arbre de Vie
Le bien et le mal

Comme le Verbe naît du Silence divin, comme la Lumière sort des Grandes Ténèbres, selon la même loi, au niveau de mon expérience, une parole est née, une lumière a jailli que je ne puis « laisser sous le boisseau » (Mt 5, 15). Est-il temps d’en témoigner ?

À dire vrai, je pense que tout cet ouvrage ou en témoignera ou ne sera pas. Il est certain que l’enfant prodigue connaît la faim et la solitude au désert avant d’amorcer son mouvement de retour vers la Maison du Père, vers l’Un qui l’a engendré (Lc 15, 11-32). Ce n’est qu’au fond du gouffre, à la limite de l’absurde, au cœur du désespoir, dans cette matrice obscure, que l’Homme peut découvrir ce noyau qui germera et bientôt sera sa dimension divine. Le chemin qu’il a choisi implique ce rude enfantement.

De matrice en matrice se parachève le « Grand Œuvre ». J’ai connu une ou plusieurs de ces matrices, la douleur de plusieurs enfantements, mais de cet accouchement de moi-même je ne sais que l’immense joie de participer à la vie. Celle-ci, loin de se réduire à la fastidieuse répétition du quotidien, se définit alors comme expérience de conquête du noyau. La démarche est difficile, ponctuée de ténèbres et de lumières, de chutes et de victoires, mais constamment soutenue par d’invisibles guides qui se relaient d’étape en étape.

L’un des premiers guides qui se soient présentés a été celui-ci : le Nom divin יהוה. Du fait de ses quatre lettres, il est appelé « Tétragramme ». Jamais prononcé mais parfois épelé – Yod-Hé-Vav-Hé –, ce Nom n’était proclamé qu’une fois par an par le grand prêtre dans le secret du Saint des Saints et conformément à un mode vibratoire qui a été perdu. Nous qui n’avons plus aucune conscience de la puissance d’un nom – être vivant qui informe celui qui le prononce –, nous imaginons encore moins la terreur sacrée que ce Nom inspirait aux Hébreux. Il est certain qu’un « nom » – en hébreu Shem – est, comme l’indique le terme français qui en dérive, un schéma avec toute la puissance que pourrait comporter une maquette se déployant soudain en œuvre accomplie. Nous pouvons pressentir l’intensité de la crainte qu’éprouvaient les hommes du peuple de Dieu devant la mise en vibration de la force du Nom divin révélant Dieu.

Qu’est donc ce Nom apparaissant pour la première fois au deuxième chapitre de la Genèse auprès d’Elohim, après que le monde a été créé dans son Principe ? Je me posais cette question lorsque tout à coup le Tétragramme m’apparut sous ce dessin :

Quelques mois plus tard, en ouvrant un jour « au hasard » le Sepher haZohar – Livre de la Splendeur, livre qui avec le Sepher Yetsirah ou Livre de la Formation est une sorte de « bible des qabbalistes » –, mes yeux tombèrent sur cette phrase : « L’Épée du Saint, béni soit-Il, est formée du Tétragramme ; le Yod en est le pommeau, le Vav la lame, les deux Hé les deux tranchants » (Zohar, 3, 274b).

Cela est une autre expérience, inexprimable à qui ne l’a pas vécue : lorsque nous sommes sur la bonne voie, le fruit de notre méditation reçoit sa confirmation. Le Verbe parle, l’Esprit confirme. Le Tétragramme-Épée devint alors mon guide.

Peu à peu son visage m’apparut : dans le Yod, le pommeau, se dessine la tête de l’Homme, le front que touche le chrétien lorsque, se signant, il nomme le Père ; dans le Vav, la lame, apparaît la colonne vertébrale formée des énergies du Père dans l’éternel engendrement du Fils ; dans les deux Hé, les deux tranchants, se déploient les poumons que prolongent les deux bras et les deux mains de l’Homme que l’Esprit emplit du souffle de Vie.

Le Tétragramme révèle ainsi la structure divine dans son essence trinitaire, et la structure trinitaire de l’Homme, son image. Il est l’Archétype par excellence à partir duquel « Dieu Se fait Homme pour que l’Homme devienne Dieu ». Cet « axiome », exprimé pour la première fois, semble-t-il, par saint Irénée de Lyon, est confirmé par tous les Pères du premier millénaire chrétien et par ceux qui, en Orient, en sont les héritiers.

Image divine, l’Homme l’est ontologiquement1. Elle n’est atteinte par aucune des vicissitudes de son histoire, même pas par le drame que constitue sa chute. Ève ne dit-elle pas en mettant au monde son premier fils (Qaïn) : « J’ai acquis un Homme de structure et de vocation divines » ? C’est tout au moins ainsi que je ressens la signification de ce Eth את qui lie le mot « Homme » et יהוה, le Tétragramme. Habituellement traduit par « avec l’aide de », ce Eth את introduit généralement un complément direct et mettrait ici en apposition le Nom divin et celui de l’Homme.

Si, d’autre part, nous remarquons qu’il est constitué par la première et la dernière lettres de l’alphabet hébraïque, il indique un commencement et une fin, l’Alpha et l’Oméga… En lui la dimension christique affirme sa présence dans le tissu de la chute. L’Homme garde l’Image de l’Archétype divin. Il en a perdu le chemin de la Ressemblance, mais peut le retrouver. Tout le dynamisme eschatologique est là. Christ, nouvel Adam, dira : « Je suis le chemin. »

Poursuivons notre méditation sur le dessin du Tétragramme-Épée en remplaçant les quatre lettres qui le composent par leurs nombres correspondants :

Par ce nouveau dessin nous pouvons lire ceci : le nombre 6 symbolise l’Homme au départ de sa formation. Créé le sixième jour de la Genèse, il récapitule les six premiers jours de la Création. C’est en ce sens que la lettre Vav ו liée au 6 est la conjonction « et ».

L’Homme est conjonction.

Il relie d’une part tous les éléments du cosmos entre eux, dans leurs contradictions et leurs complémentarités respectives (les deux Hé : הוה (5 – 6 – 5)), d’autre part la terre et le ciel (l’ensemble הוה et le Yod י dont la valeur 10 unifie les deux Hé). Cette unification fait l’objet même de l’histoire de l’Homme dont la vocation est de passer du 6 au 10 en assumant les 7, 8 et 9. Ce passage du 6 au 10 s’accomplit au fur et à mesure des mariages successifs des deux Hé.

Sur le plan biologique, la formation d’un enfant dans le ventre de sa mère obéit à cette même loi : au sixième mois l’enfant est formé. Mais ce qui se passe dans la matrice pendant les septième, huitième et neuvième mois symbolise la vie entière de l’enfant entre sa naissance et sa mort. C’est une étape capitale dont je parlerai dans l’étude du sang2.

Lorsque l’enfant naît, il symbolise le 10, le Yod, l’enfant divin qu’il est appelé à mettre au monde en lui à la fin du « neuvième mois » de son histoire… ce que devrait être sa mort.

Le 7 est plénitude, rassasiement à un niveau (les deux ה se sont pleinement unis) ; il implique un retrait, une mutation dont il symbolise l’aspect négatif.

Le 8 qui le suit est une barrière-épreuve. Celui qui la passe atteint à une nouvelle naissance-résurrection, aspect positif de la mutation.

Le 9 symbolise la perfection, l’achèvement des mondes créés.

Dans le 10, l’Homme atteint à la déification en retrouvant la source à laquelle se réintègre avec lui le cosmos entier, mondes visible et invisible. Mettant au monde l’enfant divin, le Yod, il atteint en יהוה son propre noyau et devient son Nom. Tous nos Noms, germes de Vie dans lesquels Elohim souffle l’Adam (Gn 2, 7), sont contenus en יהוה.

De la source jusqu’au 6, pendant les six premiers jours de la Genèse, nous assistions au déploiement du Nom divin יהוה, expir divino-humain. De l’achèvement du sixième jour dans l’Homme jusqu’à la reconquête du 10 par ce dernier, de la Genèse à l’Apocalypse, nous allons assister à l’inspir humano-divin.

Le Tétragramme-Épée, voilé à notre conscience, va courir en filigrane dans cette seconde partie du voyage. Et c’est sous le symbole de l’Arbre planté au milieu du jardin d’Éden que nous allons recevoir la lumière nécessaire à guider cette remontée de l’Homme vers Dieu.

Contemplons ce nouvel archétype, l’Arbre sur lequel tout s’ordonne.

L’Éden, jardin des délices, ne peut représenter qu’un état. Cet état n’est pas immuable, les lettres nous l’indiquent : עדן 70-4-700. Entre ces deux 7, le 4 est symbole d’arrêt et de porte à passer. L’état paradisiaque de l’Homme en Éden n’est qu’une étape matricielle. Adam y accomplit ses mutations. Il est un germe qui y mûrit le Yod, le fruit qu’il doit devenir.

Cette maturation semble être assurée par le dialogue amoureux qui s’élève alors entre le Créateur et sa Création. Celle-ci pousse sa vapeur de désir vers Dieu, Père-Époux. Dieu répond en plantant l’Arbre au milieu du jardin. L’Arbre se prolonge de sa semence dans le fleuve qui sort d’Éden et va féconder les quatre mondes (‘Olam haAtsiluth, monde des archétypes, ‘Olam haBeriah, monde de la Création, ‘Olam haYetsirah, monde de la formation, ‘Olam ha‘Asiah, monde sensible).

Pilier génétique de toute la Création, l’Arbre est aussi deux Arbres : Arbre de Vie et Arbre de la Connaissance « du bien et du mal ». Tous deux plantés « au milieu du jardin » sont un, nous dit la tradition. Archétype divin de toute la Création, il nous est révélé par le Tétragramme. Ses racines sont en Yod, son tronc dans le Vav ; il se manifeste dans ses fruits, les deux Hé. À son tour, prenant à pleines mains ces deux Hé qu’il est, l’Homme est appelé à remonter à sa racine, le Yod, l’unité dont il procède et qui sera son fruit. L’Homme ne peut manger ce fruit tant qu’il ne l’est pas devenu. D’Éden en Éden, de matrice en matrice, il s’enfantera au יהוה qu’il doit devenir.

De cette loi fondamentale, il a été prévenu par Dieu. La forme mythique de l’interdiction de manger de ce fruit traduit l’information qu’Adam a reçue concernant les structures des mondes. Désormais il en connaît les mécanismes : la punition qui suit le choix traduit l’effet de ces mécanismes ainsi déclenchés. La forme juridique du mythe nous fait aborder le problème du bien et du mal dans un esprit faussé au départ si nous restons prisonniers de cette forme. Essayons de pénétrer le mystère de cet Arbre, notre archétype.

Les traducteurs, projetant le dualisme de leur pensée, parlent de l’Arbre de la Connaissance « du bien et du mal », Tov veRa‘ טוב ורע.

Le mal planté au cœur du jardin d’Éden est donc ontologique ? Fait-il partie intégrante de la Création ?

Il est donc un des reflets divins ? Telle est la question que l’on serait fondé à se poser si l’on acceptait de telles prémisses. N’est-il pas temps de libérer le cœur des hommes de ce contresens ?

Allons plus loin. Tov טוב, le « bien », est le mot que nous rencontrons dès le début de la Genèse et qui qualifie, au premier jour, la lumière. Il qualifiera, au niveau de chacun des autres jours, une émergence à la lumière, une perfection atteinte. Mais logiquement qui dit perfection dit accomplissement, achèvement, stabilisation, à la limite mort. Or tout arrêt exclut la perfection. Nous sommes dans une impasse.

Sortons de notre logique rationnelle. Entrons dans le Logos qui ne peut rendre compte du monde divin à notre conscience qu’en usant de l’antinomie : en Dieu coexistent et l’immobilité absolue et l’absolu mouvement. Réalité essentielle que la tradition chinoise exprime dans le symbolisme de la roue dont le point central est parfaitement immobile et source de tout mouvement. C’est surtout ce que traduit la vision d’Ézéchiel (chap. 1) : les Quatre Vivants accompagnant les quatre roues attelées au char divin « allaient de leurs quatre côtés et ils ne se tournaient point dans leur marche ».

Immobilité absolue et absolu mouvement, une seule et même réalité dont le mythe biblique rend compte en déployant l’unité primordiale de l’Arbre, le Yod, racine de l’Arbre, en deux termes antinomiques. Ceux-ci, loin de s’exclure ou de se faire des compromis de politesse, expriment l’un et l’autre, simultanément et totalement, leur respectif et unique dépassement.

L’Homme qui est passé du 6 au 7 a ainsi commencé de cheminer vers le monde divin en dépassant ses propres limites. Pour lui, il ne fait aucun doute qu’il ne peut entrer dans le mystère qu’en saisissant simultanément, dans leur totalité et leur juste rapport, les deux termes de l’antinomie3. En Dieu coexistent Être et Non-Être. En se définissant en tant qu’Être (Ex 3, 14), déjà Dieu Se limite (c’est la kénosis divine des Pères grecs, le Tsimtsoum des Hébreux) et la voie de la Connaissance ne peut que dépasser cette définition en affirmant tout aussi également son contraire, le Non-Être.

Dans cette perspective, ce qu’il est convenu d’appeler le « bien » et le « mal » de l’Arbre sont un, comme les deux pôles d’une même réalité inexprimable.

VeRa‘ ורע, en tant que contraire du bien, de la perfection, de la stabilisation, n’a pas le sens que nous lui donnons mais implique la réalité d’un formidable dynamisme, d’une perpétuelle mise en route vers cette perfection qui, antinomiquement, déjà est.

Le mot Ra‘ רע, dans le récit biblique, se présente à nous incorporé à la conjonction « et », le Vav, ce qui en fait un nouveau mot, veRa‘ ורע. La lettre ‘Ayin ע joue toujours en dialectique avec le Aleph א dans un rapport ténèbre-lumière, car l’Homme ne peut aller vers la lumière du Aleph qu’en allant à la « source » de son être, le ‘Ayin. La tension entre ces deux énergies crée le puissant dynamisme de croissance de l’Arbre.

Supposons cette croissance accomplie, le Aleph א prend la place du ‘Ayin ע au sein du mot ורע qui devient ורא. Ce dernier est alors formé des trois lettres du mot « lumière » Or אור. Cela nous permet de traduire le mot veRa‘ ורע, soi-disant « Mal », par « non-encore-lumière ».

La Création n’est maintenue dans son équilibre d’être vivant que dans la tension qui existe entre ces deux réalités qui, en profondeur, n’en sont qu’une : la lumière Tov טוב et la non-encore-lumière Ra‘ רע, la perfection et l’inachèvement, l’accompli et l’inaccompli, l’harmonie et la confusion, etc.

Toute une syntropie cosmique est là que la physique peut vérifier. Cette discipline scientifique est en train de vivre son 7 avec l’immense reconversion à laquelle l’a obligée la théorie de la relativité d’Einstein (un Hébreu), théorie dont le physicien Olivier Costa de Beauregard dit, au cours d’une conférence privée, en 1969, qu’on l’appellerait aujourd’hui « théorie de l’Absolu que recouvrent les apparences ».

Ces apparences – lumière et non-encore-lumière, perfection et non-perfection, etc. – forment la dualité de la manifestation. Qui, ignorant l’unité qui les recouvre, est capable de les appréhender hors de l’opposition immédiate qu’elles expriment, de la déchirure qu’elles provoquent ?

Nul ne peut dominer l’antinomie sans être entré dans l’expérience vécue de son dépassement, si partiel soit-il, en marche vers le noyau qui en lie les pôles.

Ces deux pôles sont constitutifs de l’Adam créé « mâle et femelle » (Gn 1, 27). « Mâle » – Zakhor זכר – est celui qui « se souvient » (c’est le même mot en hébreu) de sa réserve d’énergie Nqévah נקבה – femelle –, « contenant » qui recèle la puissance du Nom. Est mâle celui qui se souvient de son féminin inaccompli et qui prend le chemin de la conquête de son Nom. Là est la vocation fondamentale de chaque Adam, homme ou femme. L’Adam et son féminin s’inscrivent dans la même dialectique que Tov veRa‘. Le féminin, notre « ombre »4 à chacun, contient le secret de notre Nom.

Le fruit de l’Arbre de la Connaissance de la dualité est la connaissance de l’unité conquise, le Yod י, du Nom divin הוה.

Lorsque Adam mange le fruit avant de l’être devenu (avant le travail opéré sur הוה, travail d’épousailles amoureuses avec son féminin), Adam sachant au départ qu’il est deux – « Ils sont deux, nus et non confondus » (Gn 2, 25) –, entre alors dans l’illusion de l’unité acquise, illusion du Yod conquis : « Voici que l’Adam est comme un5 » (Gn 3, 22). L’illusion est totale. Croyant être un, Adam ne peut plus le devenir.

La sortie d’Éden, la mise en place des « tuniques de peau » (Gn 3, 21), sont autant de mesures de protection, non de punition, pour permettre à l’Homme d’oublier, de sortir de l’illusion qui le rend désormais stérile afin que, reprenant le chemin des épousailles et de la fécondité, il reconquière le Yod de הוה avec justesse.

Quelle est cette tunique de peau dont Dieu recouvre alors l’Adam ? Le mot « tunique de peau » – ‘Or עור – n’est autre que le mot veRa‘ ורע, « non-lumière », dont les lettres ont été permutées. Nous voyons combien le non-lumière et la tunique de peau sont liés l’un à l’autre par la même puissance ! Autrement dit, l’Homme est identifié au non-lumière.

Prononcé ‘Iver, ce même mot עור signifie « aveugle ». Coupé du Yod qui lui est retiré puisqu’il est l’objet même de son illusion, l’Homme identifié à הוה est aveugle. Il ne connaît plus sa réalité profonde. Il ne sait plus nommer les énergies dont il est tissé, les animaux qu’il est dans ses structures ontologiques. Il est alors réduit à nouveau à la confusion avec son féminin, avec son potentiel énergétique qui, au départ, est animal.

Sa peau est son opacité à toute réelle conscience. Les deux ה de l’Archétype הוה, privés du Yod qui les relie par la racine, sont dans l’errance. Les énergies de l’Homme sont dans l’errance. Elles seront disciplinées à l’intérieur de chacun par des lois morales ou des observances strictes en attendant d’être à nouveau régies par le Yod.

Au niveau de l’humanité, le Vav ו – l’Homme, conjonction des pôles contraires, rapport d’amour – devient rapport de force, et le plus fort écrase le plus faible. Les lois civiques, sociales, internationales juguleront cette anarchie en attendant que le Yod redonne le sens de toute chose.

L’Homme inséré existentiellement dans le monde animal, revêtu de sa peau, privé de la conscience de son pôle « lumière », n’est qu’existant (ex-est : hors de l’être) et va vers la mort. Réouvert à cette conscience, en marche vers ce pôle, vers la conquête de la tunique de lumière, il entre dans son Être et va vers la vie.

Ce processus de mort est donc prêt à s’arrêter dès que, reportant son désir vers le Père qui l’a engendrée, l’humanité retournera vers le Yod, le 10 assumant le 7. Alors elle troquera sa tunique de peau contre ce vêtement de lumière qui seul en réalité est le sien.

Notes

1. « Ontologiquement » signifie « par nature ». Dans la suite du texte, je distinguerai l’« ontologie », nature première de l’Homme, de la « tunique de peau », sa seconde nature, ajoutée après la Chute. Voir une explication plus ample aux chapitres III, p. 48, VI, p. 101, et VII, p. 171.

2. Cf. chap. XII, p. 339.

3. C’est là le fondement des cours de théologie orthodoxe professés par Mgr Jean de Saint-Denis à l’Institut Saint-Denys de Paris (1958-1959).

4. La « côte » est en réalité le « côté », Tsela‘ עלצ en hébreu, et plus exactement le côté « ombre » (de la racine Tsel לצ, la lettre ע venant renforcer la connotation « ténèbre »).

5. La traduction : « Voici, Adam est comme un de nous » est très contestable, « de nous » pouvant être lu « à cause de lui » (l’Arbre de la Connaissance). Cette remarque – et plusieurs autres qui vont suivre sont explicitées dans mon étude sur la Genèse, Alliance de feu, t. 1 et 2, Albin Michel, 1995.