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© 2021, pour la présente édition et la traduction
Société d’édition Les Belles Lettres
95, bd Raspail 75006 Paris.

ISBN : 978-2-251-91483-1

Introduction

La pensée scientifique a toujours irrigué et influencé la philosophie politique, bien que ces deux domaines apparaissent désormais disjoints. L’influence la plus déterminante a été celle de la science classique qui s’est développée avec Galilée, Descartes, Newton ou encore Laplace. Une physique dont les lois sont universelles et déterministes, où le temps n’a pas de direction particulière, où les quantités fondamentales sont conservées (énergie, quantité de mouvement, moment cinétique…). Une science qui a conduit à la formulation de principes politiques universels, délaissant la contingence au bénéfice de la nécessité. Ainsi, les Lumières ont été largement influencées par les connaissances scientifiques des XVIIe et XVIIIe siècles. Voltaire, Diderot, Rousseau, Locke, Kant, chacun à leur manière, ont contribué à forger une pensée politique universelle et intemporelle, visant à rationaliser l’organisation sociale sous la forme d’un contrat, à promouvoir l’universalisme moral et le libéralisme politique, ou encore à instaurer une paix perpétuelle. Comme l’écrit le grand biologiste et auteur de la Théorie générale des systèmes Ludwig von Bertalanffy : « À la lumière de l’histoire, notre technologie et même notre société se fondent sur une vision physique du monde que Kant avait si tôt synthétisée. La physique est toujours le parangon de la science, le fondement de nos idées sur la société, de notre image de l’homme¹. » D’autres courants de pensée philosophique partagent ce même héritage, qu’il s’agisse du positivisme d’Auguste Comte ou de l’utilitarisme de Jeremy Bentham et John Stuart Mill. Ces penseurs ont cherché à définir les lois de la mécanique sociale sur le modèle de la mécanique newtonienne. La décomposition de la société en atomes, pour mieux en percer les lois, a contribué à installer une vision individualiste, au détriment de certaines approches holistes dont l’influence était prépondérante dans les sociétés traditionnelles. L’émancipation des individus cherchant à « maximiser leurs possibles » est devenue la valeur suprême dans des sociétés supposées dépourvues de transcendance. De façon plus contemporaine, la promotion du libre-échange et celle du multiculturalisme, deux des tendances les plus marquantes et transformantes de notre époque, peuvent s’expliquer par cet attachement à des principes universels et par cet effacement progressif du particulier.

La théorie de l’évolution des espèces a constitué une rupture majeure dans l’histoire des sciences, en introduisant l’histoire dans les phénomènes naturels et en donnant un sens à la flèche du temps. Les espèces semblant se perfectionner au fil du temps, cela a conduit à l’idée, développée par Jean-Baptiste de Lamarck, d’une force interne les menant vers une plus grande complexité. Bien que nous sachions que la vision téléologique, c’est-à-dire finaliste, de Lamarck est erronée et qu’il faille lui préférer l’approche de Darwin, dépourvue de finalité, force est de reconnaître que l’on ne se débarrasse pas du finalisme et de la téléologie si facilement. Il est plus simple de penser que le cou des girafes s’est allongé pour pouvoir manger les feuilles en haut des arbres que de se représenter le processus de sélection naturelle qui a conduit à favoriser les girafes par rapport à d’autres espèces parce qu’elles étaient plus adaptées au milieu. Ce raccourci, ou plutôt cette confusion, entre téléonomie² et téléologie a conduit, dans le champ politique, à légitimer une pensée finaliste et progressiste. Les sociétés humaines seraient ainsi mues par une force interne leur permettant de se développer sur les plans technique, économique, social et moral. Leibniz, Hegel ou encore Marx ont développé cette idée d’un mouvement inexorable, d’un sens de l’Histoire, qu’il s’agisse d’une théodicée ou bien de la prophétie de la dictature du prolétariat.

Le débat entre progressisme et conservatisme se résume souvent à une opposition entre le mouvement et la stabilité, pour ne pas dire l’immobilisme. Posé dans ces termes, il conduit forcément à la victoire du progressisme puisqu’il est évident que nos sociétés ne cessent d’évoluer, comme le font les espèces vivantes. Mais le véritable débat n’est pas là : il se situe plutôt entre une vision lamarckienne et darwinienne de l’évolution des sociétés humaines, c’est-à-dire entre la téléologie et la téléonomie, entre la certitude du progrès et sa fragile possibilité.

Aux côtés de la physique classique, pour laquelle le temps n’a pas de direction particulière, et de la théorie de l’évolution, pour laquelle la flèche du temps pointe vers des organisations de plus en plus complexes, la thermodynamique est venue apporter, au XIXe siècle, un regard tout à fait différent sur l’évolution du monde. En effet, le second principe de la thermodynamique conduit tout système isolé (ou en contact avec un thermostat) à évoluer vers un état de désordre maximal, de destruction de toute structure complexe. Alors que la physique classique nous apprend que tout se conserve, la thermodynamique nous montre que quelque chose d’essentiel, à savoir l’ordre ou la basse entropie, ne se conserve pas mais diminue inexorablement. Ce fatalisme du second principe a profondément influencé la pensée écologique à partir de la seconde moitié du XXe siècle. Les ressources étant comptées, elles doivent être utilisées avec parcimonie. Le recyclage doit être encouragé même s’il ne permettra jamais de retrouver l’intégralité des matières utilisables initiales car les pertes sont inévitables. La croissance infinie n’est pas possible dans un monde fini. La décroissance promue par un nombre croissant d’écologistes résulte directement de ce second principe : elle n’est que la direction vers laquelle pointe la flèche du temps de la thermodynamique d’équilibre.

Plusieurs penseurs scientifiques du XXe siècle ont cherché à répondre à ce paradoxe de la flèche du temps, qui semble pointer dans deux directions opposées selon que l’on considère la théorie de l’évolution ou bien la thermodynamique. Le monde qui nous entoure va-t-il vers davantage d’ordre ou de désordre ? Notre destin est-il celui d’une complexité grandissante ou d’un effondrement inexorable ? Le plus illustre d’entre eux est sans doute Ilya Prigogine³, qui s’est consacré à l’étude de la thermodynamique hors d’équilibre et qui a forgé le célèbre concept de structures dissipatives. Ces systèmes sont capables de s’auto-organiser et d’évoluer vers davantage de complexité, pourvu qu’ils soient maintenus suffisamment loin de l’équilibre thermodynamique grâce à un apport extérieur d’énergie. Au-delà des sociétés humaines, la thermodynamique loin de l’équilibre est le cadre conceptuel qui permet d’appréhender l’évolution cosmologique, qu’il s’agisse de l’apparition de la matière, de la formation des galaxies, des étoiles et des planètes et enfin de l’apparition et de l’évolution du vivant sur Terre. La thermodynamique loin de l’équilibre embrasse la théorie darwinienne et s’inscrit dans la théorie générale des systèmes de Bertalanffy. Elle diffère fondamentalement de la science classique qui a servi de matrice à la pensée politique moderne. Il s’agit d’une science de la contingence, de la rencontre permanente entre le hasard et la nécessité. Elle ne permet pas de prédire l’évolution des systèmes qu’elle étudie, à rebours de toute visée déterministe. C’est une science non réductionniste, pour laquelle chaque échelle possède une réalité propre et où le tout ne se réduit jamais à la somme de ses parties ; une science de l’organisation, où la structure, la diversité et la taille des systèmes sont de toute première importance ; une science de la conservation et de la transmission de l’information, avec une capacité des systèmes à ne pas oublier certaines de leurs conditions initiales ; une science locale, dans l’espace et dans le temps, où des systèmes arrivent à braver, pour des durées plus ou moins longues, le second principe de la thermodynamique. Nous savons qu’à la fin c’est bien le désordre maximal qui l’emportera, mais peu importe si cette échéance est suffisamment lointaine.

Cette science nouvelle, à la différence de la physique classique (avec la pensée universaliste), de la théorie lamarckienne de l’évolution (avec la pensée progressiste) et de la thermodynamique d’équilibre (avec la pensée écologiste), est encore à la recherche de débouchés politiques. Pourtant, les systèmes politiques constituent bien des structures dissipatives, sans doute les plus complexes qui soient. Elles s’inscrivent donc dans le cadre général de la thermodynamique loin de l’équilibre. La philosophie politique mérite d’être profondément renouvelée à partir de cette science, dans le cadre d’une Nouvelle Alliance⁴ qui refuse le dualisme entre le monde inanimé et le monde animé. C’est la raison de ce rendez-vous entre Platon et Darwin, ou entre Kant et Prigogine !

Cet ouvrage est un dialogue entre des scientifiques et des penseurs politiques. Ces deux manières d’appréhender le monde sont très différentes mais elles se répondent en réalité, dans un même souci de compréhension et de connaissance de systèmes complexes. Il se trouve que la bibliothèque où sont rangés mes livres de référence est structurée en trois étages : les sciences physiques et naturelles en bas, les sciences sociales au milieu et la philosophie politique en haut. J’ai longtemps pensé que les sciences sociales étaient un intermédiaire indispensable pour relier les deux autres domaines suscitant mon intérêt. J’ai découvert qu’en réalité un dialogue direct était possible entre ces deux univers, entre ces « deux cultures », pour reprendre le titre de la célèbre conférence de Charles Percy Snow. Loin de faciliter ce rapprochement, les sciences sociales peuvent, d’un certain point de vue, l’obscurcir en cherchant à appliquer aux systèmes sociaux et politiques des méthodes dont le domaine de validité excède difficilement le champ des systèmes physiques et naturels.

Il est possible, de façon alternative, d’opter pour un raisonnement par analogie : en cherchant à mettre en évidence ce que les systèmes politiques et les systèmes naturels peuvent avoir en commun ; en montrant en quoi les premiers s’inscrivent dans la continuité des seconds, sans qu’il soit possible de tracer une limite infranchissable entre les lois de la nature et les affaires du monde. En effet, « il n’est pas dénué de sens de considérer une organisation réelle comme un organisme ; il y a des raisons de croire que cette comparaison ne se ramène pas à une analogie métaphorique stérile comme il était classique d’en trouver dans les spéculations scholastiques sur l’État. On peut trouver des fonctions quasi biologiques dans les organisations. Elles se maintiennent ; quelquefois elles se reproduisent ou essaiment ; elles réagissent aux tensions ; elles vieillissent et elles meurent⁵ ».

La vision politique qui se dégage d’une telle approche fait la part belle aux concepts d’ordre, de complexité, de transmission et de subsidiarité et ne se laisse enfermer ni dans une perspective progressiste ni dans une approche conservatrice. Une philosophie qui récuse la logique de la table rase mais qui reconnaît l’existence de transitions de phase, où des évolutions mineures dans les conditions initiales locales peuvent tout à fait conduire à des évolutions majeures au niveau global.

Une pensée du chemin plutôt que de la destination, de la contingence plutôt que de la nécessité.

1. Ludwig von Bertalanffy, Théorie générale des systèmes (1965).

2. Conception selon laquelle s’exerce, tout au long de l’évolution, une finalité de nature purement mécanique, tenant à la mise en œuvre par les être vivants du projet dont ils sont dotés. Notion développée par Jacques Monod. (Larousse)

3. Physicien et chimiste belge d’origine russe, qui a reçu le prix Nobel de chimie en 1977.

4. Titre du célèbre essai d’Ilya Prigogine et Isabelle Stengers, publié en 1978.

5. Thoughts on Organization Theroy, Anatol Rapoport et William J. Horwath (1959), cité par Ludwig von Bertalanffy dans sa Théorie générale des systèmes (1968).

Évolution et progrès

Charles Darwin et Platon

Qu’ils soient libéraux, conservateurs, progressistes, communistes, anarchistes, écologistes, réactionnaires, tous les penseurs politiques ont en commun la quête d’une direction susceptible d’entraîner la société vers un état jugé préférable. Discuter d’une théorie politique, c’est à la fois s’interroger sur l’opportunité de la direction proposée, mais aussi sur le réalisme du chemin pour y parvenir. Une organisation politique est un système complexe, social en l’occurrence, qui change continuellement. Pour bâtir une théorie de l’évolution des systèmes politiques, il est logique de se pencher sur une théorie scientifique existante, à savoir la théorie de l’évolution des espèces vivantes. Celle-ci a connu un formidable essor avec la théorie transformiste de Jean-Baptiste de Lamarck élaborée au début du XIXe siècle et surtout avec la parution en 1859 de De l’origine des espèces de Charles Darwin. Cette œuvre a complètement révolutionné notre vision du monde et de l’Homme, elle a fait entrer l’Histoire dans la biologie. À rebours d’une vision statique et fixiste du monde animal et végétal, d’un cosmos parfaitement ordonné, présent depuis et pour toujours, les penseurs évolutionnistes y ont introduit de la dynamique. Comme les êtres qui les composent, les espèces naissent, vivent et meurent, elles évoluent au fil du temps, avec une tendance observable à une plus grande sophistication dont l’espèce humaine constitue le sommet. Nous sommes le fruit d’une histoire biologique qui remonte à l’apparition de la vie sur Terre il y a plus de 3,5 milliards d’années. Contrairement aux visions aristotélicienne et biblique, les espèces ne sont pas apparues parfaites dès l’origine, chacune à sa place et séparée des autres. Tous les êtres vivants sont les descendants des premiers organismes unicellulaires auxquels ils sont reliés par un arbre phylogénétique. Les naturalistes cherchent à le reconstituer avec toujours plus de précision afin de dessiner une classification du vivant.

La compréhension du phénomène d’évolution a été progressive depuis le début du XIXe siècle. Pour Lamarck, les espèces vivantes sont dotées de deux forces transformantes. Une première leur permet de se diversifier dans le but de s’adapter au milieu dans lequel elles évoluent. Par exemple les girafes dont le cou s’allonge pour aller chercher les feuillages en haut des arbres. Une seconde leur permet de se complexifier sous l’effet d’une dynamique interne, indépendante du milieu extérieur. Les espèces vivantes seraient donc, selon Lamarck, douées de deux propriétés leur permettant à la fois de s’adapter et de se complexifier. Pour Darwin, les individus d’une même espèce diffèrent, ce qui leur confère des propriétés spécifiques qui les rendent plus ou moins bien adaptés au milieu extérieur. Dès lors que tous ces individus ne peuvent survivre car le milieu ne peut pas tous les nourrir, seuls les plus adaptés ont la capacité de subsister. C’est ce qu’on appelle la pression de sélection naturelle. Par ailleurs, comme les êtres vivants transmettent leurs principales caractéristiques à leurs descendants, selon la théorie de la transmission des caractères acquis, on aboutit de génération en génération à des êtres vivants de plus en plus adaptés au milieu extérieur et donc de plus en plus sophistiqués. Tout se passe « comme si » la nature se comportait comme un éleveur qui procède à une sélection artificielle pour améliorer les qualités de son cheptel, sauf qu’à la différence de l’éleveur, la nature n’agit pas de manière consciente.

Ce « comme si » est fondamental : contrairement à la théorie lamarckienne, le darwinisme n’est pas une théorie finaliste. L’évolution des espèces ne relève pas d’un projet, d’une force vitale immanente, mais d’un mécanisme froid et implacable, qui ne poursuit aucun but. C’est la grande différence entre la téléologie, c’est-à-dire l’explication des phénomènes à partir de causes et d’intentions finales, et la téléonomie, qui consiste à chercher les lois de la finalité apparente. Pour reprendre les catégories d’Aristote, il s’agit de substituer aux causes finales des causes efficientes, de rechercher des explications plutôt que des intentions. Alors que le créationnisme (ou la théorie de l’Intelligent Design) ou la théorie de Lamarck relèvent clairement de la téléologie, le darwinisme est un parfait exemple de téléonomie. En tant qu’êtres doués de libre arbitre, nous sommes tellement habitués aux raisonnements finalistes, qu’il est difficile de ne pas les employer dans le champ de la connaissance scientifique et notamment en biologie. Tout se passe comme s’il y avait une finalité, une intention. Toute l’approche fonctionnelle en biologie emprunte un discours d’inspiration finaliste pour décrire le rôle des organes : le cœur existe pour pomper le sang, l’œil existe pour voir, les poumons existent pour pouvoir respirer… Mais il est important, d’un point de vue téléonomique, de ne jamais oublier ce « comme si », c’est-à-dire cet usage commode mais uniquement métaphorique de la finalité. Il y a donc une grande différence entre l’approche de Lamarck et de Darwin : alors que le premier fait de l’évolution des espèces une cause finale, le second n’en fait qu’une propriété émergente qui relève d’autres causes efficientes exogènes, en particulier la pression de sélection naturelle. Pour Lamarck, les organes des animaux seraient susceptibles d’évoluer pour répondre à un besoin ; ainsi cite-t-il en exemple le cou de la girafe qui se serait allongé pour atteindre les branches hautes des arbres. Darwin conteste cette vision de l’évolution dans l’introduction de De l’origine des espèces : « Les naturalistes assignent, comme seules causes possibles aux variations, les conditions extérieures, telles que le climat, l’alimentation… Cela est peut-être vrai dans un sens très limité, comme nous le verrons plus tard ; mais il serait absurde d’attribuer aux seules conditions extérieures la conformation du pic, par exemple, dont les pattes, la queue, le bec et la langue sont si admirablement adaptés pour aller saisir les insectes sous l’écorce des arbres… » Pour lui, ce sont des variations héréditaires spontanées et accidentelles, à partir desquelles opère la sélection naturelle, qui constituent le moteur de l’évolution : « Je suis convaincu que la sélection naturelle a joué le rôle principal dans la modification des espèces, bien que d’autres forces y aient aussi participé. » Ce processus ne comporte ainsi aucune finalité : ce ne sont pas les girafes qui allongent leur cou pour atteindre les branches hautes des arbres, mais c’est le milieu qui sélectionne, au sein des espèces présentes, celles qui sont le plus susceptibles de s’y nourrir et donc de survivre, en l’occurrence ces animaux au long cou.