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DU MÊME AUTEUR

Ce que la France doit aux francs-maçons, First, 2012.

Les Grands Textes de la franc-maçonnerie décryptés, First, 2011.

Le Paris des francs-maçons, Le Cherche Midi éditeur, 2009 et 2013 (coécrit avec Emmanuel Pierrat).

3 minutes pour comprendre les 50 principes fondamentaux de la franc-maçonnerie, Le Courrier du Livre, 2016.

3 minutes pour comprendre l’histoire, le fondement et les principes de la République française (coécrit avec Jean-Louis Debré), Le Courrier du Livre, 2017.

Les Aventuriers de la République, ces francs-maçons qui ont fait notre histoire (coécrit avec Jacques Ravenne), Fayard, 2015.

Le Temple secret (jeu de société en collaboration avec Jacques Ravenne et ayant pour thème la franc-maçonnerie), Dervy, 2017.

à Sigrid Kupferman, ma mère

Préface

Découvrir l’histoire de la franc-maçonnerie pour mieux la comprendre ou la vivre aujourd’hui

Dans ce livre, Laurent Kupferman accompagne le lecteur dans un étonnant voyage dans l’histoire de la franc-maçonnerie. Issue de la transformation improbable d’une société de métier au xviie siècle, elle a en effet joué un rôle important dans la vie politique et sociale de nombreux pays jusqu’à nos jours. Notamment en France, où les Loges ont activement travaillé à la promotion des idées humanistes et des valeurs de liberté, d’égalité et de fraternité. Cependant, plus qu’une introduction historique, c’est à une sorte de dialogue que l’auteur nous convie. Certes, cet ouvrage présente les grandes étapes et les principaux acteurs des trois siècles de l’Ordre. Laurent Kupferman manifeste d’ailleurs un vrai talent didactique, ce qui est très bienvenu sur des sujets parfois un peu complexes. Mais ce qui l’intéresse, c’est avant tout de montrer en quoi tel épisode ou tel personnage témoignent du message de la franc-maçonnerie sur les grands enjeux de la condition humaine et de la vie en société. Le lecteur étranger à la maçonnerie pourra ainsi mieux comprendre – et sans doute mieux apprécier – cette singulière institution, célèbre mais finalement encore bien méconnue.

Mais le franc-maçon lui-même tirera aussi grand profit de ces pages. En effet, la franc-maçonnerie est avant tout une expérience humaine. La connaissance de l’histoire maçonnique n’est pas juste un heureux complément à la formation en Loge mais une sorte de devoir pour les sœurs et les frères. Revivre les chapitres de cette aventure humaine, c’est se mettre dans les pas de nos devanciers et ainsi s’agréger à la tradition maçonnique. En ce début de xxie siècle, la franc-maçonnerie française a été façonnée par trois siècles de débats – parfois de combats – et de choix faits aux carrefours de l’histoire. « Sur les épaules… » de nos prédécesseurs, nous avons un point de vue plus élevé et sommes mieux « outillés » pour travailler sur les défis de notre temps.

Se plonger dans l’histoire, ce n’est pas se réfugier dans le passé, mais au contraire s’armer pour mieux affronter le présent. Si Laurent Kupferman se révèle un guide habile des méandres de notre histoire, il est aussi, en filigrane, un éveilleur aux enjeux de notre temps.

Pierre Mollier
Conservateur du
musée de la Franc-Maçonnerie

Avant-propos

Issu d’un couple non orthodoxe, mon père Fred Kupferman, historien français juif, fils de déporté, a épousé Sigrid Weisslein, allemande et catholique, en 1962. Ce choix, dix-sept années après la barbarie de la Seconde Guerre mondiale et la Shoah, était tout sauf évident. Il illustre, je le crois, la puissance de l’amour face aux drames et aux préjugés. Ils ont incarné aussi la possibilité de dépasser, non sans difficultés, la peur de la différence. C’est probablement cet exemple qui m’a sensibilisé très jeune à l’idée qu’il était possible d’aller au-delà de soi, c’est-à-dire aller vers l’autre, pour se construire.

Cette union de laquelle je suis né n’était pas simple à vivre pour moi. À quelle racine devais-je me relier ? À toutes bien entendu, mais cette conscience de l’unité dans la diversité n’est advenue que bien plus tard. J’attribue cette prise de conscience à la pratique maçonnique qui m’a fait comprendre que, au-delà de nos singularités et de nos particularismes, nous sommes avant tout reliés par notre appartenance au genre humain. C’est la conscience de notre appartenance à l’humanité dans son unicité et son unité, que je crois être le préalable de l’universalisme, qui, il faut sans arrêt le redire, est tout sauf l’uniformité.

J’aurais pu me construire dans une des traditions religieuses desquelles je suis issu. Mais je n’ai pas voulu choisir entre les deux. Je pourrais dire les trois, car mes parents m’ont envoyé douze années chez les Éclaireurs unionistes de France à l’Oratoire du Louvre. J’y ai découvert, très jeune donc, la tolérance mutuelle, l’esprit d’ouverture porté haut par le protestantisme français.

Mais c’est finalement la rencontre avec mon parrain Christian Casadesus qui a guidé mes pas vers le pavé mosaïque, entre les deux colonnes, cherchant toujours la voie du milieu qui est, dans mon cas du moins, tout sauf naturelle.

Mon tempérament parfois impétueux, accentué par les épreuves au travers desquelles je suis passé, sans rester totalement indemne, m’a poussé parfois loin de la raison.

Je le dis, je dois à la franc-maçonnerie de m’avoir donné un sens de l’architecture au sens propre et figuré, qui m’a permis de me bâtir un équilibre et de gravir, pas après pas, l’échelle de la vie.

Que cette aspiration à bâtir soit issue en ligne directe ou pas des bâtisseurs de cathédrale, peu importe. Quoi qu’il en soit, la franc-maçonnerie aide les êtres humains qui le désirent à utiliser leur force et à trouver des équilibres en soi, et dans ses relations avec les autres, pour aller vers plus de sagesse, de force, de beauté, de liberté, d’égalité, de solidarité, pour in fine s’approcher des liens de la fraternité universelle.

Pour ma part, je le redis, ce chemin n’a pas été linéaire, tout sauf aisé, et il est bien évidemment tout sauf terminé. Mais une voie est tracée, et je marche, à ma manière, dans les pas de mes sœurs et mes frères qui m’ont précédé et de celles et ceux qui m’accompagnent, aujourd’hui, dans ce monde, sur le chemin épineux et parfois beau qu’est la vie.

Ce que cette méthode m’a offert est-il valable de manière universelle ? Je ne saurais l’affirmer. Je l’espère et je le crois.

La franc-maçonnerie m’a aussi aidé à comprendre que nous ne sommes que des êtres humains avec nos failles, nos forces, nos errements, nos moments de doute, mais aussi de joie.

La franc-maçonnerie ne modélise pas la nature humaine. Si elle glorifie les vertus et propose de fuir les passions (pas au sens de l’amour, mais au sens de l’excès), elle n’aspire pas à faire des hommes des saints, ou des surhommes.

Les obédiences sont constituées d’hommes et de femmes qui se savent ou devraient se savoir imparfaits, et qui ne cultivent pas le cynisme pas plus que le défaitisme.

La franc-maçonnerie est utopiste puisqu’elle cultive l’idée que les êtres humains sont perfectibles par le travail sur soi, par le biais de rituels. L’addition de ses travaux et la transmission de sa méthode ont profité et pourraient profiter encore à l’humanité, notamment en ce qu’elle prône des valeurs constructives et émancipatrices comme la liberté de conscience, la tolérance mutuelle, la solidarité, qui ne sont habituellement ni apprises, ni transmises, ni cultivées et pratiquées. Notre époque, et c’est une litote, ne fait pas exception à cette lacune.

Bien sûr, chacune et chacun peut oublier ce devoir, et on reproche souvent à la franc-maçonnerie et aux francs-maçons certains comportements individuels qui s’inscrivent loin de cet idéal. Mais ce juste reproche peut être fait à toutes les autres institutions humaines.

Là où il y a de l’homme, il y a de l’hommerie et la franc-maçonnerie n’échappe à cette règle d’airain. Une cérémonie, parmi les plus importantes, illustre bien ces errements, tout en donnant à réfléchir sur la manière de les dépasser, celle de l’exaltation à la maîtrise, qui donne accès à la pleine souveraineté du maçon, mais qui n’est pas – du moins pour celles et ceux qui le désirent – la fin du chemin initiatique.

Au-delà de ces vicissitudes, qui existent partout, il y a, en Loge, l’espérance en un monde meilleur et plus éclairé, et non pas en un au-delà qui viendrait compenser les défauts du monde des vivants.

Ce monde, dans lequel régnerait la Concorde universelle, ne nous est pas contemporain – il est utopique. Mais il aspire à une dimension terrestre, humaine, concrète, réelle, tout en possédant aussi une dimension spirituelle.

Le monde des franc-maçonneries – car elles sont multiples – est composé d’hommes et de femmes qui, loin d’avoir peur de la différence, ont compris que nous sommes, par nature, toutes et tous différents, et qu’il s’agit là d’une force. La différence, pour qui sait la regarder avec bienveillance, qui sait l’accueillir, est, en plus d’être profondément naturelle, un réel facteur d’enrichissement.

J’apprends de ceux qui taillent leur pierre à leur façon, comme ils apprennent de ma manière de faire, et que finalement nous apprenons de nos justes tracés ou de nos erreurs.

Cette foi en la capacité des êtres humains à s’améliorer n’est pas l’apanage de la franc-maçonnerie, mais elle en est une de ses plus puissantes colonnes.

Et elle resterait un vœu pieux si elle n’avait pas bâti, au fil des siècles, une méthode pour rassembler ce qui est épars.

Quelques repères historiques

La franc-maçonnerie opérative

C’est à Londres, en 1717, que la franc-maçonnerie entre dans son ère dite moderne. Depuis plus de trois siècles, elle s’inscrit formellement dans sa forme spéculative, c’est-à-dire qu’elle travaille et agit sur les questions spirituelles, philosophiques et symboliques, et cesse d’être une assemblée constituée de tailleurs de pierre qui, au sein d’Ateliers, bâtissait depuis le xive siècle des édifices religieux et civils. Ce passage de l’opératif (une action sur la matière et la taille de la pierre) au spéculatif qui s’est effectué dans la durée est celui qui permet d’exercer un travail abstrait, intellectuel, théorique qui promeut l’idée d’une raison humaine autonome, spéculativement comme techniquement, capable de juger de l’origine absolue des choses comme de créer une vie indépendante, tout en s’inscrivant dans les différentes formes de vie spirituelles, religieuses et de sagesses préexistantes. En ce sens, il y a un continuum même si le travail mécanique de la matière est devenu métaphorique, symbolique.

Les premiers francs-maçons (free masons) n’étaient pas de simples tailleurs de pierre (rough stones masons). Bien évidemment, ils maîtrisaient l’art de tailler finement, celui de l’ornementation dans l’Art de bâtir. Mais, plus encore, ils inscrivaient et transmettaient cette pratique par le biais initiatique, tout en transmettant un corpus, sous les auspices de Dieu et dans le cadre des sept sciences ou Arts libéraux – la grammaire, la rhétorique, la dialectique, l’arithmétique, la géométrie, la musique et l’astronomie. La transmission de ces savoirs est un acte considérable dans la capacité qu’ils offraient – dans une époque où le savoir était cadenassé – à comprendre le monde. Ils étaient transmis par une voie initiatique progressive, c’est-à-dire par étapes lorsque le récipiendaire était jugé digne d’aller plus avant. Cette caractéristique relie d’une manière symbolique les pratiques opératives d’antan aux pratiques spéculatives d’aujourd’hui. En effet, ces savoirs étaient transmis lors de cérémonies, au moment où le niveau de l’impétrant, de l’apprenti ou du compagnon était jugé suffisant. Ces cérémonies étaient suivies d’un serment qui matérialisait l’entrée en tant que franc-maçon, bâtisseur et qu’homme possiblement éclairé. On trouve des traces manuscrites historiques d’importance, notamment le poème Regius (1390) qui date de la fin du xive siècle et le manuscrit Cooke (1400-1410), qui établissent des règles, obligations et fonctionnements, et constituent les textes fondamentaux ou old charges.

Ici commencent les statuts de l’art

De Géométrie selon Euclide.

Celui qui voudra lire et chercher

Pourra trouver écrite dans un vieux livre

L’histoire de grands seigneurs et grandes dames,

Qui, certes, avaient beaucoup d’enfants ;

Mais n’avaient pas de revenus pour en prendre soin,

Ni en ville, ni à la campagne ou dans les bois ;

Ils tinrent ensemble conseil pour eux,

Et décidèrent pour leur bien,

Comment ils pourraient mieux mener leur vie

Sans inconfort, ni souci ni lutte ;

Et encore pour la multitude qui viendra

Ils envoyèrent chercher de grands clercs,

Pour leur enseigner alors de bons métiers ;

Et nous les prions, pour l’amour de notre Seigneur,

Pour nos enfants de trouver un travail,

Pour qu’ils puissent ainsi gagner leur vie,

Tant bien qu’honnêtement en toute sécurité.

En ce temps-là, par la bonne géométrie,

Cet honnête métier qu’est la bonne maçonnerie

Fut constitué et créé ainsi,

Conçu par ces clercs ;

Sur la prière de ces seigneurs ils inventèrent la géométrie,

Et lui donnèrent le nom de maçonnerie,

À ce plus honnête de tous les métiers.

Les enfants de ces seigneurs s’appliquèrent

À apprendre de lui le métier de géométrie,

Ce qu’il fit très soigneusement ;

À la prière des pères et des mères aussi,

Il les mit à cet honnête métier.

Celui qui apprenait le mieux et était honnête,

Et surpassait ses compagnons en attention,

Si dans ce métier il les dépassait,

Il devait être plus honoré que le dernier,

Le nom de ce grand clerc était Euclide,

Son nom se répandait fort loin.

Pourtant, ce grand clerc ordonna

À celui qui était plus élevé dans ce degré,

Qu’il devait enseigner les plus simples d’esprit

Pour être parfait en cet honnête métier ;

Et ainsi ils doivent s’instruire l’un l’autre,

Et s’aimer ensemble comme sœur et frère.

Il ordonna encore que

Maître doit-il être appelé ;

Afin qu’il soit le plus honoré,

Alors il devait être nommé ainsi ;

Mais jamais maçons ne doivent appeler un autre,

Au sein du métier parmi eux tous,

Ni sujet ni serviteur, mon cher frère,

Même s’il est moins parfait qu’un autre ;

Chacun appellera les autres compagnons par amitié,

Car ils sont nés de nobles dames.

De cette manière, par la bonne science de géométrie,

Commença le métier de la maçonnerie ;

Le clerc Euclide le fonda ainsi,

Ce métier de géométrie au pays d’Égypte.

En Égypte il l’enseigna tout autour,

Dans divers pays de tous côtés ;

Pendant de nombreuses années, je crois

Avant que ce métier arrive dans ce pays.

Ce métier arriva en Angleterre, comme je vous dis,

Au temps du bon Roi Athelstan,

Il fit construire alors tant manoir que même bosquet,

Et de hauts temples de grand renom,

Pour s’y divertir le jour comme la nuit,

Ce bon seigneur aimait beaucoup ce métier,

Et voulut le consolider de toutes ses parties,

À cause de divers défauts qu’il trouva dans le métier ;

Il envoya à travers le pays

Dire à tous les maçons du métier

De venir vers lui sans délai,

Pour amender ces défauts tous

Par bon conseil, autant que possible.

Une assemblée alors il réunit

De divers seigneurs en leur rang,

Des ducs, comtes et barons aussi,

Des chevaliers, écuyers et maintes autres,

Et les grands bourgeois de cette cité,

Ils étaient tous là chacun à son rang ;

Ils étaient là tous ensemble,

Pour établir le statut de ces maçons,

Ils y cherchaient de tout leur esprit,

Comment ils pourraient le gouverner.

In le Regius.

Manuscrit du Regius.

Plus d’un siècle et demi plus tard, la franc-maçonnerie opérative est sédentarisée sous l’influence de William Shaw (1549-1602), maître des travaux du roi Jacques VI d’Écosse qui crée, par le biais de statuts, une franc-maçonnerie opérative organisée en trois niveaux : le booked (l’impétrant), l’entered apprentice et le fellow craft ou master. William Shaw devient le surveillant général des maçons d’Écosse. Les Loges ne sont plus ouvertes et fermées du seul fait de l’existence d’un chantier. Elles s’installent durablement.

Cette sédentarisation est essentielle, car elle permettra, de facto, l’ouverture des ateliers à des impétrants non opératifs.

L’initiation, le 20 mai 1641, dans la Loge Mary’s Chapel à Édimbourg de Robert Moray (1609-1673) est considérée comme la pierre angulaire du passage de l’opératif au spéculatif. En effet, même si Moray n’est pas le premier non opératif à être initié, son initiation marque une étape dans l’intégration au sein des francs-maçons tailleurs de pierre de gentlemen masons.

Robert Moray est un personnage d’une immense envergure. Architecte en chef des armées écossaises notamment, Robert Moray est un scientifique, un philosophe, un passionné d’hermétisme égyptien. Il est aussi parmi les fondateurs et premier président en 1660 de la Royal Society of London for the Improvement of Natural Knowledge, société savante, dont la devise est Nullius in verba (ne croire personne sur parole). Elle est équivalente à l’Académie des sciences, créée en France en 1666. C’est un homme au rayonnement et au savoir exceptionnels. Par son initiation, le lien entre la pratique de l’Art de bâtir et de la science, de la philosophie, de l’hermétisme, de l’ésotérisme et de la spiritualité est ainsi consacré. Il ouvre une ère qui permet de les pratiquer et de travailler en un même lieu, en un même moment et non chacun de son côté. Ainsi s’ébauche une première ré-union qui inscrit la franc-maçonnerie spéculative dans le moment de l’avènement des Lumières.

La franc-maçonnerie, dès cette époque, forme un creuset dans lequel pourront coexister plusieurs regards sur le monde. Elle a su et sait faire travailler ensemble tant les pensées ésotériques qu’eschatologiques et rationalistes. Les illuministes, pour qui le savoir vient d’en haut, y côtoient les tenants d’une approche plus philosophique ou rationnelle.

La diversité des rites atteste, encore de nos jours, de cette pluralité des approches.

Lettre à Alexander Bruce : « C’était pour les Grecs le symbole de la santé ou de la tranquillité du corps. J’ai appliqué cinq autres lettres qui sont les initiales de cinq mots qui forment la somme de la religion chrétienne et de la philosophie stoïcienne… et constituent entre elles le doux mot d’agape. Agape est aussi le mot formé par la première lettre, les autres sont Gnôthi, Anecho, Pisteuei et Apecho… Les étoiles ne doivent pas être estimées par leur apparence, mais par leur situation et leur distance, celles qui sont le plus hautes étant sûres de paraître les plus petites, alors qu’il est vraisemblable qu’elles sont les plus grosses, la distance étant la raison donnée ordinairement pour l’apparence de la magnitude. Une autre propriété des étoiles est le secret pouvoir qu’elles ont sur les choses inférieures… »

Esse quam videri, être ce que l’on paraît.

« Ainsi Esse quam videri rend compte de cette imperceptible gloire que les étoiles rayonnent dans leurs émanations et leurs significations, qui n’apparaît pas aux yeux qui ne voient que la radiation de leur lumière et de leur beauté. »

En 1721, le duc John Montaigu, membre de la Royal Society et deuxième Grand Maître de la Grande Loge, lance un chantier fondateur : la rédaction des Constitutions d’Anderson dont l’objectif est de réglementer la pratique maçonnique en posant des principes pour la structurer.

Si l’histoire retient principalement le nom d’Anderson, ce serait un contresens de passer sous silence l’importance décisive du pasteur Jean-Théophile Désaguliers dans la rédaction de ces constitutions. Anglican, scientifique prolifique, c’est un proche d’Isaac Newton. Il est le fils de Jean Désaguliers, pasteur français émigré en Angleterre à la suite de la révocation de l’édit de Nantes, qui est, lui aussi, membre de la Royal Society.

Quatre années plus tard, la franc-maçonnerie traverse la Manche et arrive en France. Elle y prend force et vigueur en moins de quinze années. Si l’on en croit l’astronome Jérôme de Lalande, qui fonde la célébrissime Loge des Neuf Sœurs, c’est vers l’année 1725 que des aristocrates anglais, partisans de l’ancienne dynastie des Stuart, fuient l’Angleterre, après la chute du trône de la Maison des Stuart au profit de la Maison de Hanovre. Ils installent une Loge, dite de Saint-Thomas, à Paris, rue des Boucheries, dans le faubourg Saint-Germain. Les travaux s’y tiennent d’abord en langue anglaise, puis en français.

Médaille de la Loge des Neuf Sœurs.

Rapidement rejointe par une grande partie de l’aristocratie, de la grande bourgeoisie, par des scientifiques, écrivains, diplomates et des hommes d’Église, la franc-maçonnerie connaît en France une croissance rapide. Le très baroque Philip, duc de Wharton (1698-1731), est considéré comme le premier Grand Maître des francs-maçons en France. James Hector MacLean (1703-1750) puis Charles Radclyffe, comte de Derwentwater (1693-1746), lui succéderont.

Philip Wharton (1698-1731), 1er duc de Wharton, un des premiers Grands Maîtres de la franc-maçonnerie.

C’est après le 24 juin 1738 et la proclamation de Louis de Pardaillan de Gondrin (1707-1743), deuxième duc d’Antin, comme Grand Maître général et perpétuel des maçons dans le royaume de France, que l’Ordre s’installe durablement en France et s’émancipe de ses origines anglaises. C’est Louis de Bourbon-Condé (1709-1771), comte de Clermont, prince du sang, abbé de Saint-Germain, militaire et académicien, qui lui succédera en 1743 jusqu’à sa mort en 1771. C’est Louis-Philippe d’Orléans, duc de Chartres, puis duc d’Orléans, premier prince du sang, dit « Philippe Égalité », qui lui succède avant de démissionner sans gloire, pendant la Terreur, en 1793. Hormis le duc d’Antin, qui descend de Mme de Montespan, et qui était le demi-frère du duc de Penthièvre, les premiers Grands Maîtres français étaient donc princes du sang, c’est-à-dire membres de la famille du roi, mais pas de la famille royale. Ils portaient le prédicat d’Altesse Sérénissime.

Louis de Bourbon-Condé, comte de Clermont-en-Argonne, abbé de Saint-Germain-des-Prés (1709-1771), est prince du sang français, ecclésiastique Grand Maître de la première Grande Loge de France de 1743 à sa mort en 1771, par François-Hubert Drouais.

Louis de Pardaillan de Gondrin (1707-1743), deuxième duc d’Antin, « Grand Maître général et perpétuel des maçons dans le royaume de France ».

Une des gravures du document de Léo Taxil, Les Mystères de la franc-maçonnerie, Paris, 1886.

Il convient de citer les frères qui exercèrent la réalité de la fonction sous les grandes maîtrises des princes.

Anne Charles Sigismond de Montmorency-Luxembourg (1737-1803), marquis de Royan, comte d’Olonne, duc de Châtillon-sur-Loing, puis dixième duc de Piney-Luxembourg, pair et premier baron chrétien de France, maréchal de camp des armées du roi (1784), est de 1773 à 1789 administrateur général du Grand Orient de France. Personnage considérable de l’ordre maçonnique en France, il contribue à le réunir dans un esprit démocratique et habité par l’idée de raison. Opposé à la Révolution française, il quitte ses fonctions et la France le 15 juillet 1789, au lendemain de la prise de la Bastille.

Anne Charles Sigismond de Montmorency-Luxembourg (1737-1803) est marquis de Royan, comte d’Olonne, duc de Châtillon-sur-Loing, puis dixième duc de Piney-Luxembourg, pair et premier baron chrétien de France, administrateur général du Grand Orient de France.

Au même moment, Louis-Philippe d’Orléans, dit « Philippe Égalité », Grand Maître depuis 1771, exerce la fonction à sa manière dilettante et louvoyante. Après avoir voté pour la mort du roi Louis XVI le 15 janvier 1793, il publie, un mois après, un courrier envoyé au Journal de Paris : « Dans un temps où personne, assurément, ne prévoyait notre Révolution, je m’étais attaché à la franc-maçonnerie qui offrait une image d’égalité, comme je m’étais attaché au Parlement qui offrait une image de la liberté. J’ai, depuis, quitté ce fantôme pour la réalité. Au mois de décembre dernier, le secrétaire du Grand Orient s’étant adressé à la personne qui remplissait auprès de moi les fonctions de secrétaire du Grand Maître, pour me faire parvenir une demande relative aux travaux de cette société, je répondis à celui-ci, sous la date du 5 janvier : “Comme je ne connais pas la manière dont le Grand Orient est composé, et que, d’ailleurs, je pense qu’il ne doit y avoir aucun mystère ni aucune assemblée secrète dans une République, surtout au commencement de son établissement, je ne veux me mêler en rien du Grand Orient ni des assemblées de francs-maçons”. » Sa démission est acceptée en mai 1793. Elle ne le sauvera pas de la guillotine. Il est exécuté en novembre de la même année. Et la franc-maçonnerie connaît une période sombre sous la Terreur jusqu’en 1796.

Louis-Philippe d’Orléans, duc de Chartres, puis duc d’Orléans, dit « Philippe Égalité », premier prince du sang français (1747-1793), Grand Maître du Grand Orient de France.

C’est Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau (1748-1808) qui sauve les archives de l’Obédience et, plus largement, permet sa revitalisation après la Terreur. Il contribue aussi à fixer le Rite français moderne. Il ne porte pas le titre de Grand Maître, mais de Grand Vénérable, la démission fracassante de Philippe Égalité ayant entraîné une interrogation sur la pertinence de maintenir ce titre. C’est sous l’Empire que Napoléon fait de son frère aîné le nouveau Grand Maître du Grand Orient de France à partir de 1804 et jusqu’en 1814.

Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau (1748-1808) est un orfèvre, médailleur, figure majeure du Grand Orient de France, qui joua un rôle éminent dans la fixation du Rite français moderne.

De 1815 à 1852, il y a une vacance de la fonction de Grand Maître qui sera rétablie sous l’impulsion de Napoléon III et confiée, dans un premier temps jusqu’en 1861, au prince Lucien Murat.

L’usage d’appeler les Grands Maîtres du Grand Orient de France « Sérénissime » a perduré jusqu’à la fin du xxe siècle.

Lucien Murat (1803-1878), prince français, est le second fils de Joachim Murat et de Caroline Bonaparte. Il fut prince de Berg, prince de Naples, prince de Pontecorvo, puis 3e prince Murat ainsi que Grand Maître du Grand Orient de France de 1852 à 1870.

Jean-Jacques-Régis de Cambacérès (1753-1824), Duc de Parme, est grand administrateur de l’ordre, « chef suprême » du Rite français, nommé grand maître adjoint en suppléance du roi Joseph Bonaparte, grand commandeur du Suprême Conseil du Rite écossais.

Joseph Bonaparte (1768-1844) est un homme d’État français et le frère aîné de l’empereur Napoléon Ier. Roi d’Espagne, il est nommé Grand Maître du Grand Orient de France le 5 décembre 1804 jusqu’en 1815, puis Grand Maître des Grands Orients napolitain et espagnol.

Philippe Égalité

Si, au fil du temps, une certaine porosité sociale s’installe en franc-maçonnerie, elle est, à ses débuts, relativement réduite, nonobstant un très important symbole : on y côtoie aristocrates et roturiers sous le sceau de l’égalité. Tous ont le droit en Loge de porter l’épée.

Légaliste, la franc-maçonnerie française est, à ses débuts, monarchiste et chrétienne. Le choix de ses premiers Grands Maîtres en est une illustration. Néanmoins, cette assemblée de personnes éminentes, qui se réunissent hors de toutes les traditions imposées par le système de castes aristocratique, ecclésiastique, et le tiers état, autour d’un rituel initiatique mystérieux, n’est pas sans inquiéter les autorités politiques et religieuses. Un rapport de police est transmis au cardinal André-Hercule de Fleury, premier des ministres de Louis XV, qui tente, sans y arriver, de faire interdire cette « société secrète ». Il s’agit du premier acte « antimaçonnique ». Il sera suivi par la bulle émise le 28 avril 1738 par Clément XII, In eminenti apostolatus specula. Les autorités religieuses voient d’un très mauvais œil cette tolérance mutuelle entre les frères de religions différentes, qui existe dans les Loges. Par ailleurs, le serment d’allégeance et au secret ne peut provoquer auprès des autorités religieuses qu’une profonde source de suspicion, en ce qu’il est un possible ferment de perte d’influence. Une longue série de condamnations papales commence. Le pape Benoît XIV (1675-1758), avec la publication en 1751 de l’encyclique Providas romanorum pontificum, interdit aux catholiques la fréquentation des Loges maçonniques. Elle est suivie par l’encyclique de Pie VIII (1761-1830), Traditi humilitati nostrae, puis par celles de Pie IX (1792-1878), Qui pluribus (1846) et Quanta cura (1864). Léon XIII (1810-1903) marque l’apogée de la lutte antimaçonnique avec la publication de huit encycliques antimaçonniques dont Humanum genus, le 20 avril 1884, qui condamne le relativisme philosophique de la franc-maçonnerie, le philosophisme.

Première page de la bulle papale antimaçonnique In eminenti apostolatus specula du pape Clément XII.

C’est sans doute parce que la franc-maçonnerie est, par construction, à l’opposé d’une conception absolutiste du monde qu’elle a dérangé. Elle ne nourrit pourtant pas un esprit de nihilisme, encore moins une aversion envers les institutions religieuses ou politiques. Mais elle a pour pilier fondateur la liberté de conscience, c’est-à-dire l’acceptation de la diversité, et du relativisme qui en est le corollaire. L’absolutisme, c’est-à-dire le désir de domination d’une idéologie, d’une religion ou d’un système économique par exemple, est en effet contraire à la pratique maçonnique, qui fait de la diversité une source d’enrichissement. C’est la raison pour laquelle elle ne fait pas siennes les visions dogmatiques, quelles qu’elles soient. C’est aussi probablement pour ces raisons qu’elle est combattue, depuis ses débuts et jusqu’à nos jours, par les systèmes politiques totalitaires et les religions, alors même que de nombreux maçons sont croyants, parfois pratiquants.