NOUVELLE CLIO
L’HISTOIRE ET SES PROBLÈMES

COLLECTION FONDÉE PAR ROBERT BOUTRUCHE ET PAUL LEMERLE
ET DIRIGÉE PAR JEAN DELUMEAU ET HERVÉ INGLEBERT
PUIS PAR HERVÉ INGLEBERT ET CHARLOTTE DE CASTELNAU-L’ESTOILE

ISBN Numérique : 9782130817727

ISSN 0768-2379

Nouvelle édition revue, corrigée et complétée

Dépôt légal — 1re édition : 2012, février
2e édition : 2021, septembre

Presses universitaires de France et
© Presses universitaires de France / Humensis, 2020 pour cette édition
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

DU MÊME AUTEUR

 Simon C. MIMOUNI

 1. Dormition et Assomption de Marie. Histoire des traditions anciennes, Paris, 1995 (Éditions Beauchesne, Collection Théologie historique).

 2. Le Judéo-christianisme ancien. Essais historiques, Paris, 1998 (Éditions du Cerf, Collection Patrimoine).

 3. Le Judéo-christianisme ancien dans tous ses états. Actes du Colloque de Jérusalem, 6-10 juillet 1998, Paris, 2001 (Éditions du Cerf, Collection Lectio Divina) [codirection de volume avec S. F. Jones].

 4. Apocryphité. Histoire d’un concept transversal aux Religions du Livre. En hommage à Pierre Geoltrain, Turnhout, 2002 (Éditions Brepols, Bibliothèque de l’École des hautes études, Section des sciences religieuses 113) [direction de volume].

 5. Les Dormitions de Marie dans l’Orient grec, choix de textes grecs introduits, traduits et annotés, Paris, 2003 (Éditions du Cerf, Collection Sagesse chrétienne) [en collaboration avec S. J. Voicu].

 6. Les Communautés religieuses dans le monde gréco-romain. Essais de définition, Turnhout, 2003 (Éditions Brepols, Bibliothèque de l’École des hautes études, Section des sciences religieuses 115) [codirection de volume avec N. Belayche].

 7. Les Chrétiens d’origine juive dans l’Antiquité, Paris, 2004 (Éditions Albin Michel, Collection Présence du judaïsme).

 8. Pierre Geoltrain ou Comment « faire l’histoire » des religions ? Le chantier des « origines », les méthodes du doute, et la conversation contemporaine entre les disciplines, Turnhout, 2006 (Éditions Brepols, Bibliothèque de l’École des hautes études, Section des sciences religieuses 128) [codirection de volume avec I. Ullern-Weité].

 9. Les Revues scientifiques d’études juives : passé et avenir. À l’occasion du cent vingtième anniversaire de la Revue des études juives, Louvain/Paris, 2006 (Éditions Peeters, Collection de la Revue des études juives, 38) [codirection de volume avec J. Olszowy-Schlanger].

10. Qoumrân et le judaïsme du tournant de notre ère, Louvain/Paris, 2006 (Éditions Peeters, Collection de la Revue des études juives, 40) [codirection de volume avec A. Lemaire].

11. Les Fragments évangéliques judéo-chrétiens « apocryphisés ». Recherches et perspectives, Paris, 2006 (Éditions Gabalda, Cahiers de la Revue biblique 66).

12. Le Christianisme des origines à Constantin, Paris, 2006 (Presses universitaires de France, Collection Nouvelle Clio) [en collaboration avec P. Maraval].

13. La Circoncision dans le monde judéen aux époques grecque et romaine. Histoire d’un conflit interne au judaïsme, Louvain/Paris, 2007 (Éditions Peeters, Collection de la Revue des études juives, 42).

14. Entre lignes de partage et territoires de passage. Les identités religieuses dans les mondes grec et romain. « Paganismes », « judaïsmes », « christianismes », Paris/Louvain, 2009 (Éditions Peeters, Collection de la Revue des études juives) [codirection de volume avec N. Belayche].

15. Walter Bauer, Orthodoxie et hérésie aux débuts du christianisme, 2e édition revue et complétée par un supplément, établie par Georg Strecker, préfacée par Alain Le Boulluec, traduite par Philippe Vuagnat, révisée et complétée par Christina et Simon C. Mimouni, Paris, 2009 (Éditions du Cerf, Collection Patrimoine).

16. La Littérature apocalyptique : entre prophétisme, messianisme et millénarisme ?, Paris/Louvain, 2010 (Revue des études juives 169/1-2) [codirection de volume avec A. Sérandour].

17. Les traditions anciennes sur la Dormition et l’Assomption de Marie. Études littéraires, historiques et doctrinales, Leyde/Boston, 2011 (Brill, Supplements to Vigiliae Christianae 104).

18. La Croisée des chemins revisités. Quand le christianisme et le judaïsme se sont-ils distingués ?, Paris, 2012 (Éditions du Cerf, Collection Patrimoine) [codirection de volume avec B. Pouderon].

19. Le Judaïsme ancien du vie siècle avant notre ère au IIIe siècle de notre ère : des prêtres aux rabbins, Paris, 2012 (Presses universitaires de France, Collection Nouvelle Clio).

20. Jacques le Juste, frère de Jésus de Nazareth. Histoire de la communauté nazoréenne/chrétienne de Jérusalem du Ier au IVe siècle, Paris, 2015 (Éditions Bayard).

21. Les judaïsmes dans tous leurs états aux Ier-IIIe siècles (les Judéens des synagogues, les chrétiens et les rabbins). Actes du colloque de Lausanne, 12-14 décembre 2012, Turnhout, 2015 (Brepols, Collection « Judaïsme antique et Origines du christianisme », 5) [codirection de volume avec C. Clivaz et B. Pouderon].

22. Mystique théorétique et théurgique dans l’Antiquité gréco-romaine. Judaïsmes et christianismes, Turnhout, 2016 (Brepols, Collection « Judaïsme antique et Origines du christianisme », 6) [codirection de volume avec M. Scopello].

23. Le Judaïsme ancien et les origines du christianisme. Études épistémologiques et méthodologiques, Paris, 2017 (Éditions Bayard).

24. Origines du christianisme. Recherche et enseignement à la Section des sciences religieuses de l’École pratique des hautes études, 1991-2017, préface de Paul-Hubert Poirier, membre de l’Institut, Turnhout, 2018 (Brepols, Collection « Judaïsme antique et Origines du christianisme », 14).

25. La Sacerdotalisation dans le judaïsme synagogal, dans le christianisme et dans le rabbinisme. Actes du colloque de Québec, 18-20 septembre 2014, Turnhout, 2018 (Brepols, Collection « Judaïsme antique et Origines du christianisme », 9) [codirection de volume avec L. Painchaud].

26. Introduction à l’histoire des origines du christianisme, Paris, 2019 (Éditions Bayard).

27. Les baptistes du Codex manichéen de Cologne sont-ils des elkasaïtes ? préface de Paul-Hubert Poirier, membre de l’Institut, Turnhout, 2020 (Brepols, Collection « Judaïsme antique et Origines du christianisme », 20).

28. La Question de la « sacerdotalisation » dans le judaïsme chrétien, le judaïsme synagogal et le judaïsme rabbinique (II). Colloque international, Université de Lausanne, 26-28 octobre 2015, Turnhout, 2021 (Brepols, Collection « Judaïsme antique et Origines du christianisme », 22) [codirection de volume avec D. Hamidovic et L. Painchaud].

(avec plusieurs auteurs), Les Écrits apocryphes chrétiens, I, Paris, 1997 ; II, Paris, 2005 (Gallimard, La Pléiade).

(avec plusieurs auteurs), Judaïsme et christianisme. Séparation ou rupture, Dijon, 2006 (Religions et Histoire 6) [conseiller scientifique].

(avec plusieurs auteurs), Aux origines du christianisme, Dijon, 2008 (Religions et Histoire 22) [conseiller scientifique].

(avec plusieurs auteurs) Les Judaïsmes des prêtres aux chrétiens et aux rabbins (Ier siècle avant notre ère – IIIe siècle de notre ère), Dijon, 2012 (Religions et Histoire 42) [conseiller scientifique].

« Les hommes ressemblent plus à leur temps
qu’à leurs pères ».

Marc Bloch

Avant-propos

« Un livre de synthèse est toujours une torture, surtout quand il s’occupe d’une période peu connue et si peu compréhensible. » Ainsi s’exprime Mikhaïl I. Rostovtzeff dans une lettre à Franz Cumont, qui lui répond : « Mais à quoi servent toutes nos recherches particulières, si elles ne doivent pas conduire à une synthèse1 ? »

Ce volume remplace la première partie de celui paru dans la présente collection en 1968 sous la direction de Marcel Simon et André Benoît, Le judaïsme et le christianisme antique : d’Antiochus Épiphane à Constantin, la seconde partie ayant déjà été refaite il y a quelques années2.

Il est publié en une période où l’on voit apparaître de nouvelles évaluations d’un certain nombre de concepts utilisés en histoire ancienne : religion, judaïsme, christianisme et hellénisme (= paganisme), orthodoxie et hétérodoxie, ethnicité et racialité, nationalisme et patriotisme, conscience et identité – pour n’en citer que les principaux. Cette réévaluation conceptuelle entraîne de nouvelles compréhensions des évolutions religieuses à une époque en pleine mutation intellectuelle, qui commencent vers la fin du Ier siècle avant notre ère, avec la mise en place de structures impériales relativement nouvelles, et persistent jusqu’à la fin de l’Antiquité tardive. Elle demande un autre entendement des rapports entre les divers groupes sociaux et de leur sentiment d’appartenance ethnico-religieuse. Elle demande aussi une « revisitation » profonde des rapports entre les divers mouvements religieux entre eux d’une part, et à l’intérieur même de ces mouvements des diverses tendances d’autre part.

L’histoire des Judéens qui se fait jour alors est sensiblement différente de celle qui a été écrite depuis le XIXe siècle, dans des contextes politiques et intellectuels tout autres que ceux d’aujourd’hui.

Les Judéens ne sont pas un isolat, même s’ils donnent l’impression de représenter une entité spécifique au milieu des autres peuples du Proche-Orient, en raison de l’exclusivisme religieux qui paraît les caractériser. En effet, que les Judéens ne croient qu’en un seul dieu ne gêne personne, mais ce qui les distingue de tous les autres peuples, c’est que ce sont les seuls dans cette partie du monde à refuser d’admettre que les dieux des autres sont aussi des dieux3.

L’histoire des Judéens dans l’Antiquité est assez semblable à celle des autres peuples du Proche-Orient. Ils vivent en Judée et cohabitent avec d’autres dans de nombreuses régions comme l’Égypte, la Syrie, l’Anatolie, la Grèce, l’Italie ou la Babylonie, pour ne citer que les principales. Du IIe siècle avant notre ère au IIe siècle de notre ère, les Judéens ont une évolution assez semblable à celles d’autres peuples, en particulier les Nabatéens – comme l’a montré Maurice Sartre en soulignant que le royaume nabatéen et le royaume hasmonéen adoptent une monnaie étatique à dix ans d’intervalle à peine, que leurs souverains prennent le titre royal presque en même temps et se mettent à copier les institutions des royaumes hellénistiques à des époques proches4.

Les Judéens de l’Antiquité vivent dans la société de leur temps, ce quel que soit leur exclusivisme, et il convient de les étudier au regard des peuples environnants : c’est l’unique possibilité de les comprendre.

Je suis extrêmement reconnaissant à Régis Burnet et José Costa pour le temps et l’énergie qu’ils ont consacrés à la relecture du manuscrit de cet ouvrage, et aussi pour les innombrables discussions qui l’ont enrichi en maints endroits. C’est à Québec, à l’Université Laval, où j’ai enseigné en 2009 à l’invitation du Professeur Paul-Hubert Poirier, qu’une partie de ce livre a été écrit ou réécrit, qu’il en soit aussi amicalement remercié. Mes remerciements vont également à Madame Martine Morlet pour les index dont elle a accepté de se charger, ceux de la première édition comme ceux de la nouvelle, et pour sa relecture ultime et précieuse. Je voudrais remercier enfin, last but not least, mon collègue Hervé Inglebert, un des deux directeurs de la collection « Nouvelle Clio », qui a lu de manière perspicace le manuscrit de cet ouvrage et qui m’a apporté de nombreuses suggestions par ses précieuses et judicieuses remarques, me faisant ainsi bénéficier de son savoir. Il va de soi qu’aucun de tous ceux qui m’ont aidé de diverses façons ne saurait être incriminé pour les idées exprimées dans ce travail et pour ses imperfections matérielles dont j’assume l’entière responsabilité.

Cette nouvelle édition revue, corrigée et complétée, qui est définitive, remplace sur nombre de points la première, notamment les chapitres X et XII de la troisième partie qui ont été totalement refondus au regard de l’évolution actuelle de la recherche dans leur matière. Un nouveau chapitre, le huitième, prenant également en considération les résultats de la recherche actuelle sur sa matière, a été ajouté à la quatrième partie. Ces trois chapitres ont bénéficié d’une relecture attentive et précieuse de José Costa que je remercie bien amicalement.

La bibliographie en ce domaine étant exponentielle, il est bien évident qu’elle n’a pu être prise en compte que partiellement.

Ouverture sur le judaïsme sacerdotal

L’histoire du judaïsme ancien du VIe siècle avant notre ère au IIIe siècle de notre ère dont il va être question dans cet ouvrage est celle des prêtres. C’est évidemment une manière audacieuse et paradoxale de résumer ainsi toute la période envisagée qui, de fait, est d’une extrême complexité. D’autant que, si elle est en partie exacte pour le judaïsme de la Palestine, elle ne l’est pas réellement pour celui de la Diaspora. Pourtant, durant presque toute cette période, les prêtres, surtout les grands prêtres, de par leurs fonctions fondamentales dans les sanctuaires, celui de Jérusalem mais aussi celui du Garizim pour ne citer que les principaux, tiennent un rôle non négligeable dans l’existence politique et religieuse des Judéens de Palestine comme de Diaspora, voire aussi de celle des Samaritains. Les grands prêtres et l’ensemble de la classe sacerdotale sont les médiateurs suprêmes entre le peuple et sa terre avec le divin, garantissant ainsi l’alliance sur laquelle reposent ces relations qui sont aussi bien politiques que religieuses.

En Judée, les grands prêtres ont détenu le pouvoir durant plus ou moins cinq siècles (de 537 avant notre ère jusqu’en 63 ou 37 avant notre ère) et ils ont exercé une influence considérable sur le peuple judéen, selon la terminologie hébraïque, ou l’ethnicité judéenne, selon la terminologie grecque – des appellations relativement proches à partir d’Alexandre le Grand. Sans compter qu’ils ont été les représentants et les interlocuteurs du peuple auprès des puissances étrangères (Perse, Égypte, Syrie, Rome) qui ont dominé successivement la région : ce sont elles qui leur ont octroyé et garanti une certaine légitimité, si ce n’est un certain pouvoir.

C’est pourquoi, dans le cadre de cette ouverture, il paraît nécessaire de donner une présentation succincte de la question des prêtres. On va également examiner, toujours dans ce cadre, une autre question également difficile mais tout aussi fondamentale : celle de la torah ou de la loi, qui est le vecteur de l’autorité et de la puissance politiques et religieuses des prêtres. Ces deux questions sont parmi celles qui peuvent conditionner une meilleure compréhension de l’histoire ancienne du judaïsme, car elles la transcendent et l’investissent de manière permanente et importante.

Dans cet ouvrage, on aborde davantage l’histoire politique et religieuse que l’histoire économique et sociale : ce dernier aspect, pour autant, n’est pas ignoré car il conditionne nombre des problèmes qui se posent sur le plan politico-religieux, pendant la période considérée, tant en Palestine qu’en Diaspora. De plus, il est en réalité plus question de l’histoire des Judéens que de l’histoire du judaïsme – cette dernière étant trop spécifiquement religieuse –, même si, pour l’Antiquité, ces deux conceptions historiques sont étroitement liées au point qu’on peut se demander si cette distinction, souvent utilisée, est pertinente. D’autant que les recherches actuelles ont tendance à considérer qu’il est difficile, sinon impossible, de parler de judaïsme comme « religion » avant le IVe siècle avec la reconnaissance du christianisme dans l’empire romain1.

Dans l’Antiquité, parler de religion c’est évoquer un système de pensée qui englobe une nation, une terre et un ensemble de traditions ou de coutumes : le tout s’exprimant et se nouant dans un culte officiel – à l’exclusion de tout monothéisme ou polythéisme qui sont des concepts tardifs, pas antérieur au XVIe siècle pour le premier et au XVIIe siècle pour le second, ne reflétant pas nécessairement des entités ou des réalités historiques clairement délimitées mais plutôt des attitudes apologétiques et polémiques plus ou moins dissimulées2.

Une certaine rupture épistémologique et méthodologique est ici proposée : elle repose à la fois sur les concepts de continuité et de discontinuité. Continuité entre le judaïsme et le christianisme dont la séparation n’intervient, sur la longue durée, qu’à une date relativement tardive et discutée : entre le IIe et le IVe siècle de notre ère. Discontinuité entre le judaïsme des prêtres et le judaïsme des rabbins dont la « métamorphose » advient, toujours sur la longue durée, entre le IIe et le VIIe siècle de notre ère.

Il ne s’agit pas de repenser ou de proposer un changement identitaire entre les Judéens qui relèvent du judaïsme ou du christianisme, mais seulement de considérer que si une séparation est sans doute intervenue dès la fin du Ier siècle entre les membres du mouvement rabbinique et ceux du mouvement chrétien, elle n’a pas été vraiment effective entre tous les Judéens chrétiens (les moins nombreux) et tous les Judéens non chrétiens et non rabbiniques (les plus nombreux) – de toute manière, en dernière analyse, tous relèvent du peuple judéen ou de l’ethnicité judéenne, du moins selon le droit romain sur les personnes et les normes grecques3. Il s’agit surtout de reconnaître la fonction ethnique dans la définition des Judéens de l’Antiquité et de les dégager des conceptions modernes de la race, de la nation et de la religion qui sont dominantes dans les études historiques malgré leur caractère éminemment anachronique. De fait, le problème n’est pas que les idées modernes déforment l’analyse historique, car il n’est évidemment pas possible de comprendre et d’expliquer le passé en dehors des perspectives du présent, mais de rendre le passé dans le cadre de ses propres paramètres et surtout sans en introduire d’autres. Autrement dit, il faut lire les sources en fonction du passé et non du présent, au-delà de toute idéologie du présent fondée sur une déformation conceptuelle du passé. En tout état de cause, il faut déplacer le centre du débat de la sphère incertaine de l’idéologie à celle, plus solide, de la documentation et de l’historiographie afin de proposer les conditions d’un dépassement en s’inscrivant dans la logique plus large d’une histoire dégagée de tout contingentement confessionnel, de tout a priori fondé sur l’antipathie ou la sympathie, encore moins sur l’empathie.

On peut se demander enfin si faire de l’histoire c’est offrir un récit suivi sous une forme narrative ou si c’est donner une orientation littéraire différente, reposant notamment sur des études de dossiers fondées par la mise en œuvre de questions et de concepts en fonction des documents.

I. Les prêtres4

À l’égal de tous les peuples de l’Antiquité, qui connaissent aussi des institutions sacerdotales très organisées et jouant un rôle tout aussi important dans leur environnement politique et religieux, pour le peuple judéen, au moins jusqu’en 70 de notre ère, et sans doute bien après, les prêtres tiennent une place fondamentale dans la société.

Les prêtres judéens ont constitué comme dans les pays voisins une caste dont l’appartenance repose sur la naissance et dont la fonction est de procéder aux cérémonies rituelles dans les sanctuaires. Ils appartiennent à la tribu de Lévi qui a la charge du service divin, à condition de résider dans la ville du culte (Dt 10, 8-9 ; 33, 8-10).

Le sacerdoce en Judée a évolué en même temps que les structures sociétales, ainsi que les conditions d’existence de ses habitants. C’est pourquoi son histoire est notoirement difficile à faire, même si elle a suscité récemment un regain d’intérêt, en particulier pour les périodes des dominations perse, grecque et romaine5.

A. Éléments historiques

La situation du sacerdoce après 587 avant notre ère ne peut être prise en considération sans se pencher sur celle d’avant cette date, car malgré la rupture provoquée par les événements politiques une certaine continuité est perceptible sur le plan religieux.

1. Situation du sacerdoce avant 587 avant notre ère

D’une manière générale, les familles sacerdotales dominantes se réclament de la descendance de Sadoq, le chef des prêtres en fonction durant les règnes de David et Salomon. Selon une tradition relativement ancienne, la famille sadocide – du nom de Sadoq – a depuis Aaron fourni les hauts dignitaires de la prêtrise qui se sont succédé sans interruption, du moins jusqu’à l’époque grecque.

On ne connaît cependant pas de manière précise l’origine de Sadoq : c’est pourquoi certains critiques estiment qu’il aurait été le prêtre du sanctuaire des Jébuséens, héritier du sacerdoce de Melchisédech, que David, après la conquête de Jérusalem, aurait conservé afin de se concilier le peuple conquis restant dans la ville. Lors de la tentative d’usurpation d’Adonias, qui a été appuyé par le prêtre Abyatar, Sadoq est resté fidèle à David (1 R 1, 7-8) : c’est pourquoi, après l’échec de la rébellion, c’est lui qui a été désigné afin de conférer l’onction royale à Salomon (1 R 1, 32-36.43-45). Cet événement est important pour comprendre le développement des familles sacerdotales, car si la famille principale est celle descendant de Sadoq, les autres familles sacerdotales, moins dominantes, remonteraient quant à elles à Abyatar qui, pour avoir suivi le parti d’Adonias, a été exilé sur ses terres (1 R 2, 22.26).

Durant la déportation babylonienne, la reconstitution des généalogies fondée sur la méditation du passé du peuple judéen semble avoir conduit au schéma suivant : (1) les descendants de Sadoq se sont rattachés à Éléazar, le troisième fils d’Aaron, et ont formé seize classes de prêtres ; (2) les descendants d’Abyatar se sont rattachés à Itamar, le quatrième fils d’Aaron, et ont formé huit classes de prêtres (1 Ch 24 ; Ne 7, 39-42 ; 10, 2-8 ; 12, 1-7 ; 12, 21). Bref, par Aaron, les uns et les autres se réclament du clan d’Amram, petit-fils de Gershôn, lui-même fils de Lévi (1 Ch 23, 1-24).

Les Aaronides sont donc les prêtres, tandis que les autres descendants de la tribu de Lévi ont formé ce que l’on appelle les lévites. On estime que les premiers ont officié au grand sanctuaire central tandis que les seconds ont officié dans les petits sanctuaires locaux (par exemple celui de Beer-Shéva) et que, lors de la réforme dite « deutéronomiste », exigeant théoriquement l’unicité du sanctuaire, les lévites sont devenus les adjoints des prêtres au temple de Jérusalem. Cette reconstitution, qui est des plus hypothétiques, correspond à une harmonisation tardive faite pour distribuer les rôles respectifs entre quatre familles sacerdotales d’ascendance sadocide qui ont participé sous la conduite de Josué, fils de Yehosadaq, à la restauration de 538 avant notre ère (Esd 2, 36-39), et quelques lévites qui se sont joints à eux, ainsi que des auxiliaires subalternes (Esd 2, 40-54 ; 3, 2). Cependant, dans la population restée en Judée il s’est trouvé des Aaronides, descendants supposés d’Abyatar, qui ont perpétué le culte au temple. Ainsi s’est constituée cette généalogie aaronide qui donne la prééminence aux descendants de Sadoq, aux dépens des descendants d’Abyatar.

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