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Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Claude B. Levenson, Le Bouddhisme, no 468.

Jérôme Palazzolo, Les Thérapies cognitives et comportementales, no 4053.

Michel Odoul, Le Shiatsu, no 4079.

Corinne Isnard Bagnis, La Méditation de pleine conscience, no 4090.

Jérôme Palazzolo, La Psychologie positive, no 4191.

ISBN 978-2-7154-0568-4

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2014
3e édition : 2021, janvier

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Introduction

I. – Le succès de l’implantation des pratiques méditatives

La place accordée à la méditation en Occident ne peut que surprendre. Un temps identifiée à l’Orient, réservée à quelques personnes cherchant à répondre au problème du sens de la vie humaine, la méditation est à présent pratiquée dans toutes les strates de la société. Elle est transmise dans les prisons, les écoles, les entreprises et même, aux États-Unis, dans l’armée. Là-bas, un magazine lui est consacré, Mindful, ainsi qu’une chaîne de télévision sur le Web. La prestigieuse université de Harvard propose un cours de méditation pour les managers et les « leaders » ; elle est enseignée par un ingénieur de chez Google. Un sénateur américain, Tim Ryan, a détaillé dans son ouvrage A Mindful Nation1 la somme des apports de la méditation pour son pays. Il conclut même son étude par l’idée que c’est elle qui va permettre de renouer avec l’esprit des fondateurs de l’Amérique. Loin d’être une idée gadget, son analyse vient d’une réflexion de fond sur les défis que son pays doit traverser pour permettre à chacun de trouver sa place sur cette terre et s’y épanouir.

Le phénomène est saisissant : la méditation n’est plus d’abord présentée comme une voie d’éveil mais comme une technique étudiée dans les plus grands laboratoires et universités. Des recherches en sciences sociales et en sciences cognitives veulent expliquer comment elle agit et établir sur des bases scientifiques les bienfaits qu’elle engendre. Présentée comme un remède simple et gratuit qui permet de réduire stress et anxiété, d’améliorer le sommeil, de protéger le cœur, de développer l’empathie, de favoriser l’apprentissage et la créativité – son usage ne cesse de croître, justifiant l’existence d’un tel ouvrage.

Mais qu’est-ce que la méditation ? Comment s’y engage-t-on ? D’où vient-elle ? Pourquoi connaît-elle cette croissance sans précédent, non seulement en Occident mais dans le monde tout entier ? N’est-elle qu’un simple outil de gestion du stress ou répond-elle à une aspiration plus profonde ?

Paradoxale source bouddhique. – Commençons par la base. La méditation que nous connaissons aujourd’hui vient d’Orient et plus particulièrement du bouddhisme.

Cela ne signifie nullement que n’ont pas existé des formes de méditation dans de nombreuses autres cultures – par exemple au sein des trois religions révélées. Mais c’est ainsi que l’Occident découvre (ou redécouvre) la pratique de la méditation. C’est par ce chemin que nombre de chrétiens ou de juifs se sont tournés vers des aspects contemplatifs souvent oubliés de leur propre tradition qu’ils ont su, ainsi, revivifier. C’est aussi dans cette voie que les enseignants qui présentent les versions les plus séculières ont été formés.

Si bien que lorsque nous parlons aujourd’hui de méditation, il faut comprendre que nous désignons une pratique qui trouve son origine dans la « méditation bouddhique ».

Mais cet ancrage n’empêche nullement la méditation d’être présentée de plus en plus souvent d’une manière profondément laïcisée – sans même qu’il soit fait référence à son origine. Elle a franchi les barrières culturelles et religieuses pour permettre aux Occidentaux, quelles que soient leur confession et leurs aspirations, de s’y engager. Cette démocratisation de la méditation est le fruit d’un double phénomène rarement reconnu.

Tout d’abord, le bouddhisme s’est implanté en Occident dans les années 1960 par des maîtres orientaux d’exception – qui avaient pris leur distance envers le bouddhisme institutionnel et religieux. Le bouddhisme qu’ils ont transmis a été repensé à partir d’un désir de réforme qui passait par une mise en avant de la méditation – si souvent reléguée au second plan en Orient. En Asie, l’accent s’était en effet porté au cours des siècles sur des rituels et une institutionnalisation souvent extrêmes. Présenter ainsi la méditation fut une décision qui reposait sur une analyse critique de la situation que l’on retrouve aussi bien dans le theravada, dans le zen que dans le bouddhisme tibétain.

À ce premier phénomène, il faut en joindre un autre : la méditation est pratiquée par des Occidentaux depuis plus d’un demi-siècle. Quelques-uns parmi ces derniers ont eu le courage de l’enseigner non plus en répétant les textes orientaux ou ce qu’ils avaient appris, mais en s’appuyant sur une expérience directe et personnelle marquée par la connaissance des grands champs du savoir occidental. Leur enseignement a permis d’implanter la méditation d’une manière qui est à même de répondre aux défis propres à notre temps. Ils n’ont pas cherché à rejeter les notions de karma, de renaissance et de nirvana ni la doctrine bouddhique, mais avec honnêteté, ils ont constaté que là ne reposait pas, pour eux, l’élément de transmission le plus percutant. Ils se sont donc recentrés sur l’expérience méditative elle-même qui leur a semblé l’héritage le plus précieux qu’ils avaient reçu de leurs maîtres. Il ne s’agit pas d’un refus de la tradition, mais d’une manière de l’interroger en la questionnant à sa source.

C’est en suivant leur exemple que j’ai décidé, pour ma part, de l’enseigner il y a une quinzaine d’années et c’est dans cette perspective que j’ai écrit cet ouvrage. Nous verrons cependant que ce rapport à la tradition bouddhique pose nombre de questions et de défis. Faut-il que la méditation s’en détache entièrement pour être pleinement intégrée à l’Occident ? Ne risque-t-elle pas alors de devenir un simple outil de développement personnel parmi tant d’autres ? Faut-il nier ou affirmer la dimension spirituelle de la méditation ? Que signifie garder un lien à la tradition bouddhique ? S’agit-il de conserver la dimension religieuse avec ses rites et ses croyances, avec son organisation cléricale ou encore préserver un rapport à des textes nombreux qui décrivent et analysent la pratique de la méditation avec une finesse sans égale ?

Avant de répondre à ces questions, il faut comprendre que la méditation que nous connaissons aujourd’hui, si elle est un phénomène très ancien, est aussi le fruit d’un ensemble d’analyses, de décisions et de réflexions de quelques maîtres orientaux d’exception et de deux générations d’Occidentaux passionnés.

II. – Le terme de « méditation »

Le choix du mot méditation dans les langues occidentales est à première vue déconcertant. Il fait d’emblée penser à un exercice intellectuel ou mieux philosophique – comme en témoignent les célèbres Méditations de Descartes.

Or la méditation dont il est ici question n’est pas du tout une réflexion sur un thème donné, mais un exercice délibéré d’attention à ce qui se passe moment après moment, dans le présent vivant – sans aucune attente ou conception. Il s’agit simplement de s’ouvrir à ce qui est, en le laissant être tel qu’il est.

Étrangement, l’étymologie du terme méditation fait écho à cette expérience. Le mot vient du latin meditari, dérivé de mederi, qui signifie prendre soin (et que l’on retrouve dans notre mot « médecin »). Or, dans la méditation telle que l’entend la tradition bouddhique, il s’agit bien de prendre soin. Comment ? Par un souci d’attention. Le mouvement de la méditation repose sur le constat que, au moment où je porte attention à une expérience ou à un phénomène, il est pris en garde, recueilli. Si je suis attentif à ce que quelqu’un me dit, j’abrite dans mon écoute ce qui est dit. J’en prends soin. Alors qu’au contraire, si je ne suis pas attentif, les propos prononcés sont vite oubliés.

En outre, le terme méditation contient dans son étymologie un élément d’attention. On retrouve en effet la racine « med » dans le mot méduse, cette créature qui fascine à ce point l’attention qu’elle pétrifie.

Si l’on étudie plus avant la racine « med », son usage pour désigner le phénomène propre de la méditation semble d’autant mieux approprié. Car de façon très frappante, elle est distincte de la racine « men » – qui désigne l’activité mentale ou la réflexion, et n’a donc pas le sens de penser – mais renvoie comme nous venons de le voir au soin, et de manière plus originaire encore à la « mesure ». Non évidemment au sens de ce qui est mesuré métriquement mais au sens plus existentiel de prendre pleinement la mesure – se mettre directement en rapport à la manière dont les choses sont. Lorsque quelqu’un dit en effet « je prends la mesure de tes propos », il signifie bien qu’il entre pleinement en rapport à ce qui est dit. Tel est le cœur du mouvement de la méditation.

On retrouve justement cette racine « med » dans notre mot « mode », c’est-à-dire la manière d’être. Méditer, c’est se disposer de telle sorte que nous trouvions la juste manière d’être – par le soin que porte l’attention juste.

Comment cette expérience méditative est-elle nommée dans les langues bouddhiques ?

En sanscrit, elle se nomme bhavana. Le terme est usité dans le langage de l’agriculture pour désigner le fait de « cultiver » la terre. Il désigne par extension la culture de l’esprit : c’est-à-dire libérer celui-ci de ses impuretés et de ce qui le trouble.

Mais essayons d’aller plus loin. Bhava est un nom possible de l’être que l’on retrouve par exemple dans l’anglais to be (être) et dans allemand ich bin (je suis). Il désigne le sens de l’être lorsqu’il se déploie en existence. Bhava ne désigne pas un simple état mais cette activité tout à fait singulière qu’on appelle exister ou même vivre. Certains sanscritistes établissent un rapport étymologique possible entre le grec bios (vie) et le sanscrit bhava. Méditer, compris à partir de bhavana, signifie habiter pleinement sa vie, créer un lien de familiarisation avec son être, cultiver son existence.

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