Le « retour » des Grecs de Russie

Identités, mémoires, trajectoires

Kira Kaurinkoski

DOI : 10.4000/books.efa.4139

Éditeur : École française d’Athènes

Lieu d'édition : Athènes

Année d'édition : 2018

Date de mise en ligne : 28 avril 2020

Collection : Mondes méditerranéens et balkaniques (MMB)

ISBN électronique : 9782869583658

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 1 janvier 2018

ISBN : 9782869583030

Nombre de pages : 494

Référence électronique

KAURINKOSKI, Kira. Le « retour » des Grecs de Russie : Identités, mémoires, trajectoires. Nouvelle édition [en ligne]. Athènes : École française d’Athènes, 2018 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/efa/4139>. ISBN : 9782869583658. DOI : https://doi.org/10.4000/books.efa.4139.

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© École française d’Athènes, 2018

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Pourquoi, après la fin de la guerre froide, des personnes et des populations entières, installées en Ukraine, ainsi que dans d’autres républiques d’ex-Union soviétique depuis des siècles, ont revendiqué une origine grecque et construit des projets de « retour » vers la Grèce ? C’est la question qui est au cœur de cet ouvrage. Il étudie les migrations grecques vers l’Empire russe où des Grecs, dans leur grande majorité ressortissants de l’Empire ottoman, se sont installés en nombre dès le xviiie s. et analyse les migrations de retour diasporiques et les migrations économiques transnationales d’Ukraine, et d’autres républiques d’ex-Union soviétique, vers la Grèce et vers Chypre, dès la fin des années 1980. À travers l’histoire d’un groupe diasporique, les Grecs de Mariupol, il essaie de comprendre pourquoi il n’y a pas eu de « retour » collectif de ces Grecs vers la « mère-patrie imaginée ». 

This book explores the reasons which pushed individuals and entire communities residing in Ukraine and in other former Soviet republics for centuries to claim their Greek origin after the end of the Cold War and endeavour “return” migration to Greece. The book provides a historic background, tracing Greek migrations to the Russian Empire where the Greeks, mainly from the Ottoman Empire, settled in large numbers in the 18th and 19th centuries. It then analyses diasporic return migrations and transnational economic migrations from Ukraine and other former Soviet republics to Greece and Cyprus since the late 1980s. The book focuses on the history of one diaspora group in particular, namely, the Mariupol Greeks, and discusses the reasons why there has been no community “return” migration in the case of these Greeks to the “imagined motherland”.

Kira Kaurinkoski

Kira Kaurinkoski est anthropologue, ancienne membre de l’École française d’Athènes et chercheuse associée à Aix-Marseille université (UMR 7307, Institut d’ethnologie méditerranéenne européenne et comparative). Ses recherches portent sur les diasporas et les migrations russes et postsoviétiques, ainsi que sur les mobilités et les minorités dans la région égéenne.

Sommaire

Remerciements

Notes sur la translittération

Introduction

La migration de retour diasporique et la hiérarchie globale des nations : le cas des grecs d’ex-urss

Le cadre théorique : migrations, diasporas, communautés transnationales et mémoire

Le terrain et la méthode

Première partie – Les Grecs dans l’Empire Russe, dans l’Union Soviétique et en Ukraine

La crise ukrainienne : du conflit d’intérêts à la guerre dans l’Est ukrainien

La crise de crimée

Territoires multiethniques et minorités

Les groupes dynamiques de diaspora dans l’empire russe

Le temps des influences occidentales en Russie

L’ukraine et la russie, une relation d’interdépendance ?

L’ukraine, un pays aux identités multiples et fracturées

Les Grecs dans l’Empire russe et en Ukraine

Les migrations grecques en direction de l’Empire russe

Les Grecs de Mariupol : de la Crimée aux rives de la mer d’Azov

Le temps des révolutions et des aspirations nationales en Ukraine

La politique en matière de nationalité et de religion en Union soviétique et en Ukraine

La politique des nationalités en Union soviétique et en Ukraine

L’État et la religion en Union soviétique et en Ukraine

Les mariages mixtes

Les répressions politiques et les déportations

La collectivisation sur les rives de la mer d’Azov

Les répressions politiques et l’« opération grecque » de 1937-1938

La « grande guerre patriotique »

Les déportations des Grecs

La politique linguistique en Union soviétique et en Ukraine

La politique linguistique soviétique : de l’indigénisation à la russification

La politique linguistique en ukraine : une question complexe

Langue et identité : le cas des Grecs de Mariupol

Expressions écrites et culturelles des Grecs de Mariupol et d’Ukraine

Les dialectes des Grecs de Mariupol : l’apport de la recherche linguistique

La presse et la littérature mariupolites

Ethnographie, folklore et arts populaires 

Le réveil ethnique chez les Grecs de Mariupol et d’Ukraine

Le réveil ethnique chez les Grecs de Mariupol

Les fondements du mouvement grec d’Ukraine

Les Grecs de Mariupol et d’Ukraine membres de la diaspora grecque mondiale

La découverte de la « patrie historique »

Le rôle de l’identité ethnique : pourquoi se vouloir Grec et comment l’être ?

Seconde partie – D’ex-Union Soviétique vers la Mère-Patrie imaginée

Introduction

D’ex-Union soviétique en Grèce et à Chypre après la Perestroïka

Les flux migratoires vers les pays méditerranéens

Aspects des politiques migratoires des États grec et chypriote

Récits de migration et de « retour »

Dispositions et savoir-faire liés à la mobilité

Les stratégies d’intégration des migrants

Aspects des politiques d’accueil des états grec et chypriote

La répartition géographique et les profils professionnels et familiaux des migrants

Récits d’intégration et d’exclusion

Vingt ans après, intégrés ou ségrégés ?

Représentations de l’altérité dans les pays d’accueil

Les représentations des migrants dans les pays d’accueil

Les mots pour désigner l’autre

Les pays d’accueil dans le discours des migrants

Expressions et affirmations des identités collectives

Les Grecs d’ex-union soviétique : un groupe hétérogène

Les Ukrainiennes en Grèce : « servantes de la mondialisation » ?

Représentations de la patrie et du pays d’origine

La patrie en contexte migratoire

La multiplicité des situations et des projets migratoires

Conclusion

Bibliographie

Liste des tableaux

Liste des figures et des photographies

Photographies

Remerciements

Les recherches pour ce livre ont été effectuées dans le cadre d’une thèse de doctorat à l’université de Provence (Aix-Marseille I et III) et dans celui d’une bourse, puis d’un mandat de membre scientifique de l’École française d’Athènes entre 2002 et 2004, et enfin dans le cadre des programmes scientifiques de cette dernière en 2009 et en 2011. Je tiens à exprimer ma reconnaissance envers les directeurs successifs de l’EFA, messieurs Dominique Mulliez et Alexandre Farnoux. De nombreuses autres personnes et institutions m’ont également soutenues dans ce travail. Tout d’abord, je remercie monsieur Christian Bromberger pour ses précieux conseils et son enseignement. En Grèce, j’ai été accueillie à la fondation Alexander Onassis à deux reprises, en 2001 et en 2010, pour une bourse postdoctorale. Je remercie tout particulièrement madame Eftihia Voutira, professeur à l’université de Macédoine à Thessalonique ainsi que madame Dimitra Gefou-Madianou, professeur à l’université Panteion d’Athènes. Messieurs Athanasios Theodoracopoulos et Basil Patsikakis, ambassadeurs successifs de la République hellénique à Helsinki, et monsieur Anastasios Petrovas, consul général de la République hellénique à Mariupol, m’ont soutenu et m’ont offert nombre de conseils avisés. En Ukraine, je remercie l’Académie des Sciences d’Ukraine et tout particulièrement, monsieur Eugène Chernukhin, chercheur senior à l’Institut d’histoire d’Ukraine pour ses conseils réfléchis, de même que madame Alexandra Protsenko-Pitchadji, présidente de la Fédération des associations grecques d’Ukraine, pour son accueil pendant mes enquêtes de terrain successives dans la région de la mer d’Azov. Les bourses de recherche des fondations Niilo Helander et Christine et Göran Schildt m’ont également permises de travailler à ce projet.

Christian Bromberger, Eftihia Voutira, Eugène Chernukhin, Katerina Seraïdari, Pierre Sintès, Gilles de Rapper, Natalya Kosmarskaya, Jasna Čapo, Larisa Fialkova, Maria Yelenevskaya, Stéphanie Rolland-Traina et Domna Michail m’ont fait l’honneur de lire certaines parties ou des versions antérieures de ce manuscrit et m’ont fait bénéficier de leurs observations. Qu’ils soient tous assurés de ma gratitude pour leurs remarques critiques et leurs suggestions. Je remercie également les deux experts de l’École française d’Athènes, mesdames Maria Couroucli et Michèle Baussant, pour leurs remarques qui ont permis d’établir l’ultime version de ce travail.

Parmi les personnes qui m’ont fait part de leurs conseils et de leurs expériences, plusieurs ne sont plus des nôtres. Je tiens à évoquer en particulier, monsieur Italo Signorini, professeur à l’université de Rome « La Sapienza » que j’ai connu, jeune étudiante, dans le cadre d’un programme d’échange Erasmus, en 1992. Il m’a transmis sa passion pour le terrain et le respect pour les populations et les sociétés que nous étudions en tant qu’anthropologues. Je tiens aussi à évoquer monsieur Andrei Beletskij, professeur à l’université d’État de Kiev ainsi que monsieur Donat Patriča à la direction de la culture de Donetsk et le journaliste mariupolite, monsieur Anatolij Baldži. Ils ont été parmi les premières personnes que j’ai rencontrées lorsque j’ai commencé mes enquêtes de terrain chez les Grecs de Mariupol, en 1993.

Je tiens enfin à remercier tous ceux qui m’ont fait part de leurs expériences et qui m’ont témoigné leur confiance et leur amitié, trop nombreux pour être nommés individuellement, de même que tous ceux, qui ont contribué à l’élaboration de ce travail. Ma gratitude va tout particulièrement à madame Géraldine Hue et à monsieur Bertrand Grandsagne, responsables successifs des publications à l’École française d’Athènes, et à madame Jacky Kozlowski-Fournier pour la relecture du manuscrit dans la langue de Molière. Sans eux, ce livre n’aurait pas vu le jour.

Paris, le 27 septembre 2017

Notes sur la translittération

Dans la translittération des mots russes et ukrainiens, j’applique les normes françaises de translittération en caractères latins des caractères cyrilliques des alphabets russe et ukrainien selon le tabl. 1 donné ci-dessous (ISO 9 1995 ; GOST 2002 système A). Tous les termes en langue russe ou ukrainienne sont écrits en italique. Les noms de personnes et de lieux respectent l’orthographe usuelle française, à l’exception des noms d’auteurs qui sont écrits dans leur variante internationale établie ou translittérés, le cas échéant.

Tabl. 1 — Les normes françaises de translittération en caractères latins des caractères cyrilliques russes et ukrainiens.

Aa | Aa | Бб | Bb | Вв | Vv | Гг | Gg
Дд | Dd | Ѓѓ | Ġġ | Ее | Ее | Ёё | Ёё
Жж | Žž | Зз | Zz | Ии | Іi | Іi | Іi
Йй | Jj | Кк | Kk | Лл | Ll | Мм | Mm
Нн | Nn | Оо | Оо | Пп | Pp | Рр | Rr
Сс | Ss | Тт | Tt | Уу | Uu | Фф | Ff
Хх | Hh | Цц | Cc | Чч | Čč | Шш | Šš
Щщ | Ŝŝ | Ъъ | ‘’ | Ыы | Yy | Ьь | ‘
Ээ | Èè | Юю | Ûû | Яя | Ââ |  |

ISO 9 1995; GOST 2002 système A.

Introduction

C’était un soir à Sartana. Nous étions avec des amis et parlions de la vie… Avec une amie, nous avons décidé de partir en Grèce. À l’époque [en 1995], il y avait plein de bus, c’était facile. En tant que Grecs nous avons obtenu un visa pour six mois que nous avons pu renouveler par la suite. En Grèce, nous ne connaissions personne. À Athènes, nous nous sommes adressées à un bureau du centre-ville où on nous a proposé un travail au Pirée, à une heure d’Athènes. On nous a dit qu’on travaillerait dans un magasin. On avait été vendues à une maison close. On n’est pas restées. Plus tard, nous avons trouvé un autre travail dans une pizzeria […] En Grèce, nous avons travaillé comme des esclaves. Nous avons découvert une autre vie, une vie nocturne. Cette vie ne m’a pas plu. Au bout d’un an, je suis retournée à Sartana. Un jour, une amie de ma mère est venue nous rendre visite, elle nous a parlé de Chypre. Elle en parlait comme si c’était un paradis. Je suis allée acheter mon billet et, trois jours plus tard, je suis partie pour Chypre. Quatre jours après mon arrivée, ayant quatre dollars en poche, j’ai écrit à ma mère en lui disant qu’ici j’étais heureuse […] J’ai grandi à Sartana. En Grèce, j’ai dû faire face à la vie dans une grande ville. À Chypre, la vie est plus calme, plus familiale. En 1998, j’ai obtenu la citoyenneté grecque. En 2000, trois ans après mon arrivée à Chypre, je me suis mariée. J’avais 30 ans […] J’ai trouvé mon bonheur dans ce pays. Maintenant, j’attends d’obtenir la citoyenneté chypriote.(Témoignage d’une Grecque de Mariupol, Paphos, 2009)

À partir de la fin des années 1980, d’importants mouvements migratoires ont eu lieu au sein de l’espace post-soviétique mais aussi depuis cet espace vers l’extérieur. Cet ouvrage examine pourquoi, après la fin de la guerre froide, des personnes et des populations installées en Ukraine ainsi que dans d’autres républiques d’ex-Union soviétique depuis des siècles revendiquent une origine grecque et commencent à élaborer des projets migratoires vers la Grèce et vers Chypre, des projets qui s’inscrivent dans le cadre d’une migration de « retour ».

Dans le passé, des flux massifs de migration de « retour » ont été provoqués par des persécutions ethniques causées par des changements géopolitiques, en particulier par la fin des Empires, des régimes coloniaux et des États multiconfessionnels et multiethniques1. La chute de l’Empire des Habsbourg a été suivie par le rapatriement des Hongrois d’Europe orientale ; la dissolution de l’Empire ottoman, par la fuite des populations chrétiennes et le rapatriement des Turcs du Moyen-Orient et des Balkans. Dans la continuité du traité de Lausanne de 1923, des communautés entières ont été obligées de quitter leurs foyers pour faire place à la construction de territoires nationaux homogènes2. La défaite de l’Allemagne dans la Seconde Guerre mondiale a provoqué l’expulsion de douze millions d’Allemands d’Europe orientale ; la plupart se sont installés en Allemagne fédérale et orientale. La fin des Empires coloniaux, pour sa part, a eu pour résultat le « rapatriement » d’un grand nombre de descendants européens en France et en Grande-Bretagne3. Le « retour » des pieds-noirs d’Algérie en France métropolitaine, brillamment mis en lumière par Michèle Baussant, a été massif et douloureux4. Dans ces différents cas, la migration de « retour » a souvent été expliquée par la discrimination et la persécution ethnique. Après la chute de leurs Empires, les populations diasporiques des anciennes colonies ou départements sont devenues des minorités ethniques apparentées à l’ennemi et aux anciens colons. Ne bénéficiant plus de leur précédent statut social privilégié, elles ont été appelées, et dans certains cas forcées, à partir vers leur pays dit d’origine. Ce type de retour a également été décrit en termes de « non-mixité ethnique5 ».

Plus récemment, la dissolution de la Yougoslavie a entraîné la migration forcée des Croates, des Serbes, des Bosniaques et des Albanais vivant en dehors de leurs pays nationaux sous la menace de persécution6. En revanche, la plupart des migrations engendrées par la chute de l’Union soviétique ont plutôt été motivées par des raisons économiques et politiques ; mais la discrimination ethnique, la montée du nationalisme indigène et la crainte de l’instabilité politique et économique ont alors été autant de raisons qui ont poussé un grand nombre de personnes à quitter leurs pays7. C’est ainsi que l’on peut expliquer le départ vers les « mère-patries imaginées8 » d’un grand nombre de Russes, de Grecs, de Juifs et d’Allemands des républiques d’Asie centrale et du Caucase ; dans le cas des Juifs et des Allemands, les départs ont également été nombreux depuis la Russie et l’Ukraine9. En Ukraine, parallèlement à une émigration ethnique, minoritaire, on constate un nombre important de départs au sein même de la population majoritaire ukrainienne10.

Lorsque leurs pays natals traversaient des changements politiques, économiques et sociaux notables, où d’anciennes normes et valeurs sociales ont été remises en question11, pour nombre de membres des communautés diasporiques le départ vers le pays d’origine semblait une option « naturelle ». Il s’inscrivait dans « l’ordre national des choses12 » et allait de pair avec une perception diasporique de l’identité liée à l’État-nation et au territoire national, qui a aussi été perçu comme un besoin moral et spirituel13.

Même si les dimensions ethniques ou ethnoculturelles de ce phénomène migratoire étaient importantes, elles n’étaient pas les seules à déterminer les politiques de migration et de « rapatriement » dans les pays d’accueil. Pour l’Allemagne et l’Israël, il s’agissait de protéger les populations diasporiques de la persécution ethnique. Quand l’État d’Israël fut établi après l’Holocauste, tous les Juifs obtinrent le droit de venir s’installer dans ce nouveau pays, afin d’anticiper de futures persécutions d’une part, et de contribuer à la construction d’un État juif d’autre part. En Allemagne, les descendants des Allemands expulsés d’Europe de l’Est après la Seconde Guerre mondiale et ceux vivant dans des pays socialistes pendant la guerre froide obtinrent le droit de « retourner » en Allemagne en tant que Aussiedler sur la base de persécution ethnique supposée à leur égard. Dans d’autres pays européens, comme en Grèce, en Espagne, en Italie, en Finlande, en Hongrie, en Pologne ou en Russie, les préférences ethniques en matière de politique de migration et de nationalité reposent largement sur l’affinité ethnique : les membres de communautés diasporiques font partie des « communautés imaginées14 » et sont donc partie intégrante de la nation. Leur droit de « retour » se fonde dès lors sur le principe de responsabilité des États face aux « leurs »15. Dans le cas de la Grèce, il convient d’évoquer notamment la « solidarité avec la diaspora » qui découle de la conception de la nation grecque16.

La migration de retour diasporique et la hiérarchie globale des nations : le cas des grecs d’ex-urss

La migration de « retour » et les mots pour le dire

La terminologie utilisée pour décrire ce phénomène de « retour » est variée17 : « rapatriement » (repatriation), « migration de retour » (return migration), « migration ethnique » (ethnic migration), « migration des personnes de même origine » (co-ethnic migration), « migration de retour ethnique privilégié » (ethnically privileged return migration), « migration de retour diasporique » (diasporic return migration), « migration de retour ancestral » (ancestral return migration) ou « migration de retour diasporique inverse » (counter-diasporic return migration)18. La distinction d’autres formes de migration internationale comme l’immigration ou l’émigration est nette. Il convient aussi de rappeler qu’en Union soviétique et dans les nouvelles républiques indépendantes au début des années 1990, l’émigration était perçue comme « une trahison de la patrie » ce qui explique la politisation de tout discours ayant trait à la migration19. Le pays dit d’origine a été ainsi désigné comme « patrie ethnique » (ethnic homeland), « patrie historique » (historical homeland), « patrie ancestrale » (ancestral homeland), « patrie nationale extérieure » (external national homeland) et comme « mère-patrie imaginée »20.

Traditionnellement, le terme « rapatriement » désignait le retour des migrants économiques et des réfugiés temporairement déplacés dans leur pays d’origine. Après la fin de la guerre froide, le terme acquit le sens nouveau de « retour volontaire » des migrants issus des minorités nationales dans les anciennes républiques socialistes d’Europe orientale vers leurs « patries historiques » dans les pays démocratiques occidentaux21. À ce propos, Anne de Tinguy écrit :

Les personnes d’origine russe qui migrent dans la Fédération de Russie, les personnes d’origine ukrainienne qui migrent en Ukraine, les personnes d’origine allemande qui migrent en Allemagne, les anciens citoyens soviétiques d’origine polonaise, finnoise, grecque ou latvienne qui migrent en Pologne, en Finlande, en Grèce et en Lettonie, et les Juifs qui migrent en Israël, ne sont pas, en théorie, des « immigrés ». À cause de leurs liens ethniques, ethnoculturels ou même ethnoreligieux avec le pays d’accueil, qui est défini comme leur « pays » d’origine, en règle générale, ils ne sont pas considérés comme des étrangers mais comme des migrants de « retour » ou comme des « rapatriés ». Les pays affectés par ce phénomène n’utilisent pas les mêmes termes pour le décrire. Ainsi, les autorités russes utilisent les termes « migrants forcés » et « réfugiés » en se référant aux personnes d’origine russe qui « retournent » en Russie. Les autorités israéliennes utilisent le terme « immigrés » en lien avec le terme aliya. Malgré la différence de la terminologie utilisée, dans chaque cas, nous avons affaire à une migration de « retour » des membres d’un groupe ethnique vers leur pays d’origine (home) ou à un « retour » après plusieurs générations22.

Le droit de retour et le droit à la migration 

Eftihia Voutira a attiré notre attention sur le « droit de retour » et la signification du « pays d’origine » (home). Elle précise que, dans le cas des Grecs pontiques d’ex-Union soviétique qui sont « retournés » en Grèce, on a affaire à un « retour » vers une communauté d’appartenance plutôt qu’à un lieu précis23.

Pour Kieran Oberman, le droit de migrer constitue un droit humain fondamental qui va de pair avec des droits reconnus comme la liberté de mouvement interne, la liberté d’association, d’expression, de confession, d’occupation et de mariage. La plupart de ces droits sont promulgués par la Déclaration universelle des droits de l’Homme. Il s’agit d’un argument moral plus que légal. Le droit de liberté de mouvement et de résidence à l’intérieur même des frontières d’un État donné protège les personnes contre le type de restrictions que les limitations d’immigration représentent, notamment en matière de choix de résidence, de travail et de mouvement. Ce type de limitations internes fut imposé en Union soviétique et en Afrique du Sud pendant l’apartheid, et sont encore d’usage de nos jours dans nombre d’États répressifs. Les restrictions en matière de liberté d’association, d’expression, de religion et de mouvement sont une atteinte à la liberté de conscience. Peu importe si elles sont imposées à l’intérieur des états ou à leurs frontières. Cependant, il convient d’établir une distinction entre le droit de migrer et le droit à la citoyenneté.

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