ISBN : 978-2-35118-630-5

DIZ IST MEISTER ECKEHART

DEM GOT NIE NIHT VERBARC.

Voici [les sermons de] Maître Eckhart

auquel Dieu n’a jamais rien caché.

Préface

Revenir à la maison, rejoindre le cœur de l’intime… Décaper toute image du divin… Dieu n’est pas une « vache à lait » (Sermon 16b). Transcendant et si proche, il s’expérimente au-delà de la sensibilité, de la sensiblerie, en dehors des catégories, dans l’amour…

Dans Ecce Homo, Nietzsche annonce la couleur. Il se définit lui-même comme de la dynamite : « Ich bin kein Mensch, ich bin Dynamit. » Maître Eckhart, aussi, déroute, ébranle, déboussole, et heureusement ! Son nom même remplit de reconnaissance ! Qu’un tel génie de la vie spirituelle ait traîné ses guêtres « ici-bas » est un cadeau extraordinaire ! On peut gloser, en faire des tartines sur la béatitude et le détachement mais proposer une voie, un tremplin qui y conduit réclame une audace rare et libératrice.

Je dispose d’un critère radical pour sonder un auteur, pour voir s’il a du coffre : L’épreuve de la fenêtre. Quel ouvrage m’empêcherait de commettre l’irréparable si un jour, par désespoir, il me prenait la lubie de me payer un fatal vol plané ? Quel philosophe ? Quel écrivain ? Quel penseur me tiendrait lieu de sage garde-fou ? Marc Aurèle ? Spinoza ? Nietzsche ? Pas sûr. Chögyam Trungpa ? Peut-être.

Pendant 180 jours, parfois à trois heures du matin, je me suis jeté sur un sermon du Thuringien, pour y puiser la ration quotidienne, un viatique, une boussole, une bouée, de la confiance. Sans ce compagnon, je ne serai sans doute pas là. Merci Eckhart, merci Laurent…

Qu’y a-t-il de si incomparablement précieux dans les sermons ? Aucun mode d’emploi, nulle recette, pas de baguette magique. Rien… et tout… Assurément, cela vaut le coup de faire un petit tour du côté de Maître Eckhart : « La plénitude en cette vie consiste à entrer en toi, à habiter le fond de ton être, afin que Dieu puisse te toucher par son être simple, sans aucun intermédiaire ni aucune représentation. » (Sermon 101) L’itinéraire se veut direct, sans détour. Illico descendre vers 11la paix, le silence qui nous précèdent. Sur cette voie, il n’y a rien à acquérir. Recevoir, laisser être. Voilà le défi ! S’ouvrir à une « vie sans pourquoi » (Sermon 41), désapprendre, s’abandonner…

En pleine zone de turbulence, là tout de suite, sans cesse, le Rhénan nous convie à descendre au fond du fond et boire à larges traits à la source, au silence, à une rafraîchissante plénitude. Le suivre c’est expérimenter une joie pure, plonger dans la prière, s’affranchir du fatras passionnel, du baratin mental, de la prison des représentations. On meuble, on palabre quand il s’agit de laisser être. Jour et nuit, nous ensevelissons Dieu sous nos attentes, sous d’interminables catalogues de demandes bourrés de préjugés. Dieu est le fond de notre être, le cœur de notre intimité. Pourquoi le projeter au loin, à l’extérieur ? L’union est simple, rapide. Comme une goutte d’eau qui se croirait séparée de l’océan, je suis déjà en Dieu mais je n’en ai pas conscience. Pas besoin de trimer pour Le rejoindre, Il n’y a rien à fabriquer, rien à ajouter au réel, à Dieu. Plouf… Oser s’abandonner, se laisser tomber dans la divinité.

L’ascèse ? La pratique ? Prendre conscience que Dieu est déjà là même si nous « sommes » ailleurs, absents, « déconnectés » : « Dieu est à la maison mais nous n’y sommes pas. » (cf. Sermon 34)

Du fin fond du XIIIe siècle, la voix de cet amoureux fou de Dieu nous rejoint au cœur de l’intime : laisser exploser, se dissoudre a priori, peurs, attentes, nous vider afin que la vie circule en abondance. Dès le premier sermon, le dominicain pointe une direction. Méditant le passage de l’Évangile qui rapporte la colère de Jésus face aux marchands du Temple, il distille la quintessence de la vie spirituelle. Sans tarder, ne plus entasser, se désincarcérer du « donnant-donnant ». On ne marchande pas avec Dieu ! Il se donne, se reçoit dans une pure gratuité. Le défi c’est de liquider, de dézinguer les représentations qui nous coupent de Dieu, des autres, de la vie. Le dominicain va jusqu’à dire qu’il faut absolument « se libérer de Dieu » (cf. Sermon 52). Combien d’entre nous considérons le Très-Haut comme un expert-comptable, un implacable juge, un impitoyable procureur ?

Maître Eckhart libère, dépouille, déblaie le terrain pour que Dieu, ce grand vivant, naisse en nous, nu, nouveau. Bas les masques et la mythologie ! Le dieu pervers, du balai ! Spinoza a cent fois raison : « Aucune divinité, nul autre qu’un envieux, ne se réjouit de mon impuissance et de ma peine, et nul autre ne tient pour vertu nos larmes, nos sanglots, notre peur, et toutes ces manifestations qui sont le signe d’une impuissance de l’âme » (Éthique IV, 45, sc.).

Ici et maintenant, de quoi devons-nous nous dépouiller afin de vivre vraiment à partir du fond, en Dieu ? Dans les Entretiens spirituels, notre guide fournit de la dynamite : « Prends conscience de toi-même et tout ce que tu y trouveras, abandonne-le : c’est le meilleur moyen [pour t’unir à Dieu] » (cf. Collations § 7). Nombrilisme, narcissisme, image de soi, représentations de Dieu, fixations, raideur, toutes ces prisons, ces blocages doivent passer avec une infinie douceur au kärcher spirituel.

Pas à pas, millimètre par millimètre, Maître Eckhart nous prend comme par la main. Et nous plonge dans la confiance : « Si ce n’était pas la volonté de Dieu, cela n’arriverait pas non plus » (Sermon 4), « Si vous aimez Dieu, vous ne trouveriez rien de plus agréable à faire que de faire ce qu’il désire et que sa volonté s’accomplisse en vous. Si grandes que soient les peines et les adversités, vous en éprouveriez la plus grande joie. » Devenir un grand oui, se rendre disponible, accueillir quand l’ego est congénitalement conçu pour juger, critiquer, disqualifier. Quelle conversion ! Quelle renaissance ! La nouvelle vie c’est maintenant : « Vous sentirez la joie de l’union avant même que j’ai fini ce sermon » (cf. Sermon 66).

Quoi de plus concret, accessible que ces paroles de feu ? « Plus l’homme se vide de lui-même et plus il reçoit Dieu pleinement » (Sermon 4). Accueillir la volonté de Dieu, faire sa volonté, ce n’est pas dire amen à tout. Rien ne contrarie davantage l’acceptation que la bête, l’ignoble résignation qui vient justifier jusqu’à la souffrance de l’autre. Eckhart ne mâche pas ses mots : « Si quelqu’un a un ami qui est pauvre c’est qu’il ne s’en préoccupe pas. Et même s’il a du bien et de l’éducation, il dira peut-être « oui, tu fais partie de ma famille », et fera semblant de s’en préoccuper, mais il dira au pauvre : « que Dieu te bénisse ! », les pauvres sont laissés à Dieu » (Sermon 59).

Chaque ligne des Sermons ne vise rien moins que l’union à Dieu. Mais ce serait se mettre carrément le doigt dans l’œil que de croire que ce vécu serait l’apanage des saints, d’une élite spirituelle. Universel, Eckhart parle à tous. Sa langue est celle d’un théologien du Moyen-Âge, mais son message, nu, sans fard, dynamite tout ce qui enferme. De tout son cœur, il désire communiquer la joie de Dieu, l’éveil, serait-on tenté de dire. C’est à cette expérience que Maître Eckhart, inlassablement, nous initie. Rien de clinquant chez les amis de Dieu.

J’ai connu Laurent dans un moment de grands troubles. Son imprenable joie, sa bonhomie, son érudition m’ont énormément touché. Jamais il ne m’a lâché la main. Ce compagnon de route, fidèle à Maître Eckhart, conjugue si bien la contemplation et l’action. Car, devant la souffrance de l’autre, démuni, il est tentant de verser dans le bla-bla et de ressembler à ces commentateurs sportifs qui contemplent de loin, de très loin celui qui peine et trime. Chez Maître Eckhart, rien de la sorte, mais de l’or brut, zéro bla-bla, un vibrant appel à se convertir tout de suite, ici et maintenant, à chaque instant.

Lorsque l’intégrale des sermons a paru dans cette remarquable traduction – décidément le détachement eckhartien n’est pas encore mon fort – je m’en suis procuré dix exemplaires. C’est une mine d’or, un trésor, un si précieux manuel de vie ! Côtoyer ce texte incandescent, découvrir la traduction, savourer les notes et le commentaire, c’est recevoir une initiation à la spiritualité, nourrir une intense amitié avec un génie du cœur humain. Comme par la main, le Maître et son traducteur nous épaulent, nous soutiennent, Dieu est si transcendant qu’il réside en chacun.

Plouf, vivons, plongeons, flottons !

Je forme tous mes vœux pour que L’essentiel de Maître Eckhart vous conduise sans détour à la joie imprenable, la vôtre, la nôtre, celle de l’union qui est là, toujours, au fond du fond et qu’Eckhart inspire des amies et des amis de Dieu pour bâtir une société plus éveillée, plus libre, plus solidaire.

Alexandre Jollien

À toute personne
qui cherche l’essentiel.

Introduction

La place d’Eckhart

Né à Hochheim en Thuringe, Johannes Eckhart (~1260~1328) entre assez jeune dans l’ordre des Dominicains au couvent d’Erfurt en Thuringe. Ce frère a cumulé quatre fonctions dont chacune aurait pu suffire à remplir une vie. Il était « magister », l’équivalent de docteur en théologie, prieur du couvent d’Erfurt, provincial de l’ordre dominicain en Allemagne et infatigable prédicateur. Dans ces quatre fonctions, on voit bien que son souci constant aura été de rapprocher ses auditeurs et auditrices de cette réalité qu’on appelle « Dieu ». On a voulu voir en lui « le philosophe du christianisme, un grand penseur spéculatif, un philosophe et un théologien » (Kurt Flasch). Eckhart pouvait certes se mesurer avec n’importe quel théologien de son époque et il ne s’en est pas privé, mais il n’utilise le langage conceptuel dont il dispose que pour désigner du doigt l’essentiel : l’union à Dieu.

Auguste Jundt écrit en 1871 dans sa thèse de doctorat sur Eckhart une analyse très fine sur la difficulté d’exprimer l’expérience mystique :

L’idéal auquel le mystique aspire fait échouer fatalement toute tentative d’extérioriser par la parole ce que son âme ressent. (…) L’âme est ravie à elle-même au milieu de cette lumière divine dont les flots la débordent. Lorsqu’elle revient à elle, le ravissement a cessé : c’est le moment de décrire l’idéal. De là ces pénibles efforts, ces luttes avec le langage humain pour exprimer ce qui est au-dessus de toute expression. L’insuffisance des termes pousse sans cesse le mystique vers de nouvelles formes de langages, impuissantes et inexactes les unes comme les autres. De là une richesse inouïe d’expressions qui toutes approchent de la réalité et dont aucune ne peut l’atteindre. Il proclame l’identité finale de l’esprit humain et de l’esprit divin, l’union substantielle du sujet et de l’objet, l’habitation de Dieu dans l’homme et de l’homme en Dieu.

La mystique de l’union qu’Eckhart a tant et tant prêchée, si elle a été un des sommets non seulement de la mystique, mais également de la langue allemande, se situe dans une filiation continue depuis l’Antiquité (Plotin) en passant par le traité de théologie mystique du pseudo-Denys. Après Eckhart, de nombreux spirituels continueront sur sa lancée jusqu’à aujourd’hui. Ce qu’Eckhart saisit en mots est universel et éclairera encore longtemps tous les chercheurs et les chercheuses d’essentiel.

Mystique de l’un,
mystique de l’amour

« Un avec Dieu »,
suspendre la dualité

Eckhart n’a parlé toute sa vie que d’un seul sujet : Comment faire « un » avec Dieu ?

La réponse est simple : en étant dépouillé de soi-même, en demeurant dans le silence intérieur vide de représentations. Ce « un », lorsqu’il est réalisé, procure un bonheur indépendant des choses extérieures (c’est la « béatitude »), synonyme de joie et de paix. Ce sont les mots-clefs chez Eckhart.

Eckhart vient d’un monde totalement dualiste de théologiens noyés dans les distinctions et les différences, et il veut nous mener vers le monde de l’un. Il répétera souvent qu’il faut passer de la multiplicité à l’unité. Il passe donc de la dualité qui sépare sujet et objet, ceci et cela, pour entrer dans l’état d’unité. Il bascule dans la non-dualité, ce qui explique l’intérêt de certaines spiritualités non dualistes pour la pensée d’Eckhart. Pour parvenir à exprimer cette non-dualité dans un langage qui est, par nature, nécessairement dans la dualité, Eckhart utilise un certain nombre de procédés :

L’au-delà du par-delà

Pour essayer de dire ce qu’il expérimente, mais qui n’est pas saisissable en mots, Eckhart vide les mots de leurs contenus, il cherche à aller au-delà.

La formule la plus connue est sans doute : « Dieu n’est ni ceci ni cela. »

La concentration du vocabulaire

Eckhart ne procède pas par division et distinction comme les philosophes, mais par concentration du sens des mots pour revenir à l’un des mots-clefs : « Lorsque l’homme, l’âme, l’esprit contemple Dieu » (et pas « contemplent »). On comprend qu’il s’agit pour lui de synonymes du « moi en quête de Dieu », tandis que ses collègues chercheront à définir les différences conceptuelles entre « âme », « esprit », etc.

Le détournement du vocabulaire

Beaucoup de mots sont utilisés par Eckhart pour leur faire dire autre chose, souvent en leur adjoignant un qualificatif. Dans le traité de « l’homme noble », l’adjectif noble est vidé de sa substance (noblesse sociale ou morale) pour dire « un homme uni à Dieu ». Dans le texte des collations, il parle de « véritable obéissance » pour désigner l’abandon de la volonté propre.

Les formules non dualistes

Elles servent à désorienter l’outil mental conceptuel pour dire quelque chose de plus profond. Par exemple en intervertissant sujet et objet : « L’âme doit sortir des images et d’elle-même » (au lieu de : « les images et la volonté propre doivent sortir de l’âme »). Ou bien il propose deux phrases complémentaires : « Mon fond est le fond de Dieu et le fond de Dieu est mon fond » (et pas « Dieu est au fond de moi. »). Ou bien encore : « Il existe dans l’âme un « quelque chose » où Dieu vit, un « quelque chose » où l’âme vit en Dieu. »

La mystique d’Eckhart va vers l’expérience de l’unité sans mots et sans concepts. Son discours, même s’il semble foisonnant de concepts que l’on taxerait facilement de « médiévaux », converge vers cette unité. Voici quelques mots qu’il utilise comme synonymes :

Dieu

âme

dépouillement

béatitude

« un »

Notre-Seigneur

esprit

nudité

bonheur

unité

le Père céleste

intériorité

détachement

joie et paix

sans différence

la divinité

personne

le « rien »

éternité

la Bonté
de Dieu

cœur

vide

semblable
à

la Vérité
de Dieu

homme

désert

image de

la déité

conscience

personne accomplie

intellect

Dans un mode de pensée dualiste, on aurait tendance à dire :

Mon âme (moi) doit d’abord être dépouillée (condition)

afin d’être ensuite unie à Dieu (but)

et accéder enfin à la béatitude de la vie en Dieu. (conséquence)

Mais dans la pensée non dualiste que propose Eckhart,

le dépouillement de l’âme
EST
l’union à Dieu
EST
la béatitude.

Beaucoup de phrases chez Eckhart renvoient à cette unité. Lorsque nous pensons « je vais faire ceci pour obtenir cela », nous faisons des distinctions, nous opérons des jugements, nous sommes dans le devenir, dans le temporel. Mais dans la vie spirituelle, il n’y a plus de distinctions :

l’esprit dépouillé est Dieu

être uni à Dieu dépouille l’esprit

l’union à Dieu est le bonheur

le bonheur en Dieu dépouille l’esprit

le dépouillement de l’esprit est béatitude, etc.

Voici un florilège de phrases non dualistes ou qui mènent à une prise de conscience non dualiste de la vie spirituelle :

• Mon fond est le fond de Dieu, et le fond de Dieu est mon fond. (Sermon allemand 5b)

• Il m’engendre, moi, comme son Fils, le même Fils qu’il engendre dans l’éternité. (Sermon allemand 6)

• Nous devons trouver notre silence au plus profond de nous-mêmes, dans le même fond où Dieu possède son silence le plus intime, et ainsi nous posséderons Dieu avec son silence. (Sermon allemand 36b)

• Dieu n’est ni ceci ni cela, et on ne peut pas parler convenablement de lui. Pour saisir Dieu, il faut se retirer dans l’origine première [de l’âme], dans l’intériorité la plus intime, dans le fond et le centre de la paternité, là où le Père demeure éternellement en lui-même, dans cette paternité qui engendre le Fils dans l’unité. (Sermon allemand 51)

• Goûter Dieu comme il se goûte en lui-même. (Sermon allemand 73)

• L’âme se jette alors dans le désert de la divinité où n’existent ni opérations ni représentations. Lorsque l’âme a mis tous ses efforts à se jeter dans ce désert, elle se perd elle-même, elle n’est plus rien en elle-même, elle perçoit aussi peu les choses que lorsqu’elle n’était pas encore. Ainsi, elle est morte à elle-même et elle vit en Dieu. (Sermon Pfeiffer 76,2)

L’âme ne devient donc pas « comme » Dieu, mais elle revient dans sa nature première ; elle « est » Dieu tel qu’il est en lui-même. Il n’y a rien à attendre de particulier, pas d’extase mystique ni de révélations sublimes, mais une pure nudité de l’âme qui n’est « ni ceci ni cela ». Pour Eckhart, lorsque l’âme est vidée d’elle-même et des représentations du monde, Dieu y entre nécessairement. La voie spirituelle est un lâcher-prise où la béatitude est assurée. Mircea Eliade forgera le mot « enstase » pour décrire cette union dans l’intériorité.

Cette vision spirituelle s’oppose à celle qui était en vigueur à son époque. L’homme étant mauvais et pécheur, il fallait qu’il écope sa peine, qu’il souffre et qu’il pratique les vertus avec héroïsme. Le processus de purification de l’âme étant long et douloureux, la voie spirituelle était présentée comme l’ascension d’une montagne aride (tout cela pour ne pas être sûr de recevoir l’union divine, souvent présentée sous la forme d’une extase, d’une sortie hors du corps).

Qui est « Dieu » ?

Le « Dieu » d’Eckhart n’est pas celui de la religion populaire. Il ne trône pas dans un ailleurs en regardant et jugeant nos actes (« Dieu te voit ! »). Eckhart dira d’ailleurs : « Je supplie « Dieu » (la réalité divine) de me délivrer de « Dieu » (la représentation que nous faisons de lui) ».

Le Dieu d’Eckhart est bien la cause première, l’origine du monde : c’est lui qui crée et qui soutient dans l’être tout ce qu’il a créé. Pour Eckhart, Dieu est présent au plus profond de l’âme, de l’intériorité, et lorsque nous nous sommes dépouillés de nous-mêmes et des représentations, cet espace spirituel est la présence divine en nous. C’est d’ailleurs bien le sens de la formule de Jésus : « Le royaume de Dieu est au-dedans de vous. » Dans le silence de l’âme, nous trouvons le silence de Dieu, sa présence, et cela constitue l’union à Dieu, dans une absolue simplicité. Pas de « voie aride », pas d’attente miraculeuse, pas d’espoir d’extraordinaire, pas d’effort, pas d’ascèse, mais un simple mouvement d’abandon, de lâcher-prise, de « se laisser tomber en Dieu ».

La présence de Dieu dans l’âme se manifeste sous la forme d’une présence, d’une conscience : Dieu est absolue conscience de lui-même. Lorsque nous devenons pure conscience dépouillée des représentations et des attachements, nous participons à la nature divine, nous sommes Dieu.

La « Trinité »
est une expérience spirituelle

Arrivé dans le « fond » de Dieu, Eckhart nous fera sentir que ce fond n’est pas statique, mais dynamique Il ne s’agit pas de l’entrée dans un vide intersidéral et peut-être angoissant, mais dans un espace immense de plénitude et de douceur (sermon allemand 1).

Le fond de Dieu – qui est mon fond lorsque je me suis dépouillé de moi-même et de toute représentation (sermon allemand 5b) – est un fond aimant (sermon Pfeiffer 39). Pour expliquer l’origine de ce fond aimant qui aime Dieu et toutes choses par l’amour de Dieu, Eckhart va utiliser l’outil théologique de la Trinité, mais en le sortant du milieu intellectuel des théologiens universitaires pour en faire goûter l’expérience à chacun et chacune.

La formulation habituelle de la Trinité est la suivante :

Au sein de Dieu, le Père engendre le Fils,

 le Fils s’engendre en retour dans le Père

  et de leur relation naît l’Esprit saint.

Une seule nature divine en trois Personnes divines.

Dit ainsi, cela reste très abstrait, et le reproche de polythéisme a souvent été fait au christianisme. Eckhart, lui, le lit comme l’expérimentation du divin en soi. Il s’agit de devenir ce « Fils » et participer à la dynamique amoureuse de la Trinité.

Dépouillé de mes pensées et de mes représentations, mon regard intérieur [ma conscience] plonge au fond de mon silence. Ce silence qui est le mien est le silence de Dieu en moi. Mon regard rencontre alors le regard divin, qui est pure conscience infinie de lui-même. De cette double contemplation naît un amour très fort qui est la source même de l’amour. L’éclair jaillit lorsque je saisis que ma conscience personnelle provient de la conscience divine au fond de moi. Les deux consciences n’en sont plus qu’une, c’est l’expérience de l’union divine de laquelle jaillit un amour libre et absolu.

Cette édition

Cette édition comprend 13 sermons d’Eckhart sous la forme de très larges extraits, allégés des doublons et des digressions non essentielles.

Dans la mesure du possible, le sens du texte est traduit dans un langage courant, en évitant un vocabulaire trop technique. Ce n’est pas au lecteur, à la lectrice, de se construire patiemment un vocabulaire parallèle – comme de remplacer systématiquement « volonté » par « amour » ou « puissance » par « faculté » ou encore « intellect » par « conscience » – car la spiritualité est simple et une. Il est donc toujours possible de dire la même chose dans un langage compréhensible aujourd’hui. Les notes et les introductions permettront de se familiariser avec la pensée d’Eckhart sans se laisser rebuter par un vocabulaire d’un autre temps et d’une autre langue : le moyen haut allemand.

La numérotation des sermons suit celle de la grande édition Quint-Steer. Les sermons tirés d’autres compilations (Pfeiffer, Jundt, Jostes) portent le numéro de ces éditions. C’est le choix qui a été fait dans la grande édition des 180 sermons allemands (Almora).

La numérotation des psaumes suit celle de la Bible latine (Vulgate) qu’utilisait Eckhart. Elle est parfois décalée d’un numéro dans les Bibles qui suivent la numérotation hébraïque.

Si certains sermons mettent l’accent sur un aspect du processus de divinisation de l’âme, ils contiennent en général toute la dynamique de ce processus, dans un foisonnement créatif pour trouver la formule, l’image ou l’idée qui nous aidera à progresser.

Chaque sermon est présenté brièvement dans une introduction, puis vient le texte avec les notes essentielles. L’analyse qui suit met l’accent sur le fruit spirituel que l’on peut goûter dans le sermon. Les sermons d’Eckhart ne sont pas des manuels de philosophie scolastique, mais des poteaux indicateurs pour aller vers l’union à Dieu qui est infiniment accessible.

Table des sermons

Se vider de soi pour
se remplir de Dieu  Sermon 4

Le temple vide  Sermon 1

Le fond sans fond
de l’âme  Sermon 42

Être Dieu en Dieu  Sermon 52

Recevoir l’influx divin  Sermon 24

La naissance de Dieu
dans l’âme  Sermon 101

Amour ou miséricorde  Sermon 7

Un seul regard  Sermon 12

L’amour n’est rien
d’autre que Dieu  Sermon 27

Le don et la grâce  Sermon Pfeiffer 39

Traité sur la Trinité  Sermon Pfeiffer 54

Sermon sur la Trinité  Sermon Jostes 24

La prière  Sermon Jundt 1

Se vider de soi
pour se remplir de Dieu : Sermon 4

Plan-résumé

Tout accueillir comme volonté aimante de Dieu.

Aimer de l’amour de Dieu qui englobe tout.

Se vider de soi-même pour se remplir de Dieu.

Laisser Dieu s’engendrer en soi.

Sermon 4 Omne date optimum

[Citation biblique]

Saint Jacques écrit : Tout ce qui est donné de meilleur et de parfait vient d’en haut, du Père des lumières (Jc 1,17).

[Première partie]

[Tout ce qui arrive est volonté de Dieu]

Soyez attentives !