Je dédie ce livre

À toutes celles et ceux dont la résilience m’a émerveillé et encouragé

À toutes celles et ceux qui s’engagent pour notre bien commun, et en paient parfois le prix fort

À toutes les figures d’humanité
qui nous inspirent et nous motivent,
nous donnent confiance et espoir.

C’est sur vos épaules, ou en marchant à vos côtés,
que nous frayons nos chemins de résilience.

Je vis ma vie en cercles expansifs,
étirés sur les choses.
Peut-être ne pourrai-je achever le dernier,
mais je veux essayer.
[…]
J’aime les heures sombres de mon être,
où mes sens peuvent s’aiguiser ;
j’ai découvert en elles, comme dans de vieilles lettres,
ma vie déjà vécue, et grande, et surmontée
ainsi qu’une légende.
Grâce à elles je comprends, je sais que j’ai l’espace
pour une seconde vie, plus vaste,
et libérée du temps.

Et quelquefois aussi je suis l’arbre chenu,
et frémissant, penché sur une tombe,
accomplissant le rêve de l’enfant du passé
(dans les chaudes racines il se tient resserré),
rêve qu’il avait perdu
à force de tristesses,
et à force de chants.

Toi, Dieu tout proche, si je te dérange parfois,
dans la nuit longue, en toquant vigoureusement,
c’est que j’entends ton souffle trop rarement,
et que je te sais seul dans la grande salle.
Et si tu manques de quelque chose, il n’y a personne,
personne pour te donner à boire alors que tu tâtonnes :
mais moi je demeure à l’écoute. Fais-moi un petit signe.
Je suis tout près.

Rainer Maria Rilke, Le Livre d’heures, Bruxelles, Le Cri, 2005

Introduction

La pandémie du COVID-19 a été l’occasion d’une brusque prise de conscience de notre vulnérabilité, à la fois personnelle et collective. À vrai dire, cette conscience était déjà bien présente, en particulier chez les jeunes qui se sont mobilisés lors des manifestations pour le climat ou qui s’engagent à construire dans des éco-lieux un autre modèle de vie sociale et de développement. Le thème de l’effondrement est de plus en plus présent dans nos représentations collectives, avec le risque d’effets dominos entre les impacts du réchauffement et du dérèglement climatiques, de la perte de biodiversité, des crises sociales et économiques, des conflits et des migrations.

L’éco-anxiété est rarement la première demande lors de mes consultations, mais elle est souvent là en profondeur chez beaucoup, augmentant le niveau de stress et la difficulté des jeunes à se projeter dans le futur.

Nous ne croyons pas toujours avec nos tripes ce que nous savons avec notre tête, et l’expérience du confinement d’une grande partie de l’humanité a créé un effet de choc. Nous anticipons d’autres ondes de ce choc, notamment économiques et sociales, et sommes à un moment majeur de notre histoire collective : allons-nous tenter de repartir comme avant, sur une trajectoire insoutenable pour les générations futures, ou saurons-nous saisir l’occasion d’un nouveau modèle de développement ?

Cette question est précisément celle de la résilience : c’est la capacité d’un système – individu, communauté, organisation, ou système naturel – à se préparer à des perturbations brusques, à récupérer de chocs et de stress intenses, et à s’adapter et se développer à partir d’une expérience perturbatrice1. Remarquons d’emblée que la résilience se joue à plusieurs niveaux : individu, communauté, société, écosystème. Un des objectifs de ce livre est de montrer à quel point ils sont en interaction : le renforcement de la résilience à un de ces niveaux va soutenir les autres, comme dans une spirale positive. Notons aussi qu’il y a trois phases dans le processus de résilience : la préparation, la récupération, puis l’adaptation où l’on reprend un nouveau développement.

Dans ma pratique de psychiatre, mes patients m’ont beaucoup appris sur la résilience aux niveaux individuel et familial. Je suis spécialisé dans la thérapie des troubles post-traumatiques, en particulier avec l’EMDR : ce sigle signifie « eye movement desensitization and reprocessing », ou « désensibilisation et retraitement (des souvenirs traumatiques) par les mouvements oculaires ». C’est la méthode de choix, recommandée par l’OMS2, pour traiter les troubles de stress post-traumatiques. Elle permet de guider les personnes traumatisées dans un processus de retraversée et de redigestion du souvenir, afin que celui-ci n’alimente plus de symptômes dans leur vie : sa charge émotionnelle est peu à peu désensibilisée, atténuée, et le sens de soi, l’image de la personne qui a été atteinte par le trauma, est peu à peu restauré. Ma pratique professionnelle en a été profondément gratifiée et renouvelée3 : je suis émerveillé par les chemins de résilience que je vois s’ouvrir chez mes patients, et grâce à eux j’ai appris

Je décrirai donc successivement les différents aspects de notre résilience :

D’abord, notre résilience personnelle, qui est notre capacité à traverser des chocs émotionnels, des épreuves et traumatismes, et à en sortir non pas comme des victimes impuissantes ou des survivants durcis, mais comme des « vivants », avec une profondeur et une richesse humaine plus grandes.

Puis notre résilience familiale, qui y est très liée. En effet, nos relations les plus proches, le plus souvent familiales, et nos liens d’attachement sont notre principale source de résilience personnelle. Or elles sont mises à l’épreuve par les chocs, et le système familial peut en sortir appauvri voire rompu, ou bien approfondi et enrichi. On le voit bien après un deuil ou un traumatisme majeur, et c’est aussi l’impact qu’ont pu avoir les confinements.

J’élargirai ensuite la perspective à notre résilience collective ou « communautaire », à l’échelle d’un quartier ou de la solidarité de groupes locaux, comme le propose notamment le mouvement de la Transition4. La richesse de notre réseau social et de solidarité est en effet un facteur de résilience personnelle important ; et il est encore plus nécessaire si nos ressources familiales sont limitées ou si les traumatismes viennent de notre famille. Il contribue aussi à préparer les collectivités à faire face à des perturbations brutales. Rappelez-vous les deux autres étapes de la résilience : la capacité à récupérer de chocs et de stress intenses, puis à s’adapter et se développer. Il est très intéressant de travailler collectivement ces deux étapes et on peut le faire avec des thérapies EMDR de groupe. Elles ont d’abord été développées pour faire face à des catastrophes d’origine naturelle (cyclones, tremblements de terre…) ou humaine (accidents industriels, attentats…), puis pour des personnes ayant vécu des traumas majeurs et ayant peu de ressources d’accès aux soins. Je partagerai avec vous l’expérience de cette pratique à Lyon, auprès de migrants et de femmes en réinsertion, et lors d’un séjour thérapeutique en Colombie, pour des jeunes filles ayant vécu de nombreux traumas de l’enfance.

Et nous continuerons à dézoomer : la résilience nationale est essentielle, c’est comme une base de sécurité dont nous avons bien perçu la nécessité pendant la pandémie. Nous avons pu continuer à nous nourrir, à nous soigner, à éduquer nos enfants, et avons eu un filet de sécurité financier grâce à un État structuré. Nous verrons qu’il est possible de faire un parallèle entre les facteurs de résilience à l’échelle des individus et à celle des nations. Les États sont eux aussi exposés à des chocs, et il est nécessaire que les régulations politiques orientent le projet de société, la finance et l’économie sur une trajectoire de résilience à la fois sociale et écologique.

Enfin, je montrerai que tout ceci n’est possible que sur le terreau d’un écosystème, d’un « système-Terre » suffisamment résilient, qui est la condition de notre survie. La pandémie du COVID-19 a mis fortement en lumière les failles de notre modèle de développement : son origine est due à la pression sur la biodiversité par la déforestation et le commerce des animaux sauvages5 ; et sa diffusion rapide est liée à notre hyperconnexion. Mais ce n’est que la partie émergée de l’iceberg des effets de la dégradation de notre écosystème sur la santé et le développement humains6 : comme nous y appelle l’OMS, nous devons de plus en plus raisonner en termes de « santé planétaire7 », qui inclut la santé de la civilisation humaine et l’état des systèmes naturels dont elle dépend.

Santé des écosystèmes, des hommes et des sociétés : tout est lié ! Le concept de santé planétaire

Comme le souligne l’IPBES (Intergovernmental Science-Policy Platform on Biodiversity and Ecosystem Services, la Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques), « [l]es changements dans la manière dont nous utilisons les terres, l’expansion et l’intensification de l’agriculture, ainsi que le commerce, la production et la consommation non durables perturbent la nature et augmentent les contacts entre la faune sauvage, le bétail, les agents pathogènes et les êtres humains. C’est un chemin qui conduit droit aux pandémies.8 »

Le concept « une seule santé » souligne cette interdépendance de la santé humaine, animale et des écosystèmes. Les élevages industriels sont un lieu majeur de diffusion des épidémies, comme la grippe aviaire, et le COVID-19 a été transmis à des visons dans des élevages intensifs. Il y a muté et a été retransmis à l’homme, ce qui a conduit le Danemark à abattre dix-sept millions de visons9…

Au fil de ce livre, je voudrais mettre en lumière cette perspective systémique et le renforcement mutuel de la résilience des individus, des familles, des communautés, des nations et de notre écosystème planétaire. Je vous propose l’image de l’arbre, qu’un forestier allemand a décrit de façon à la fois scientifique et sensible10.

La vie d’un arbre est beaucoup plus riche qu’il n’y paraît au premier abord, et l’arbre a des liens très forts avec tout son écosystème, dont il est un pivot de résilience : la terre le nourrit grâce à la collaboration de champignons et de nombreux micro-organismes, et le climat lui apporte l’eau et la lumière. En retour, l’arbre apporte des ressources permettant à de nombreuses formes de vie de s’épanouir, tout en influant sur le microclimat local et sur la capture du dioxyde de carbone (CO2). Dans une forêt, les arbres communiquent entre eux et sont solidaires, notamment par les filaments des champignons qui relient leurs racines (le mycorhize), et la résilience d’une forêt grandit avec la richesse et la diversité de toutes ces formes de vie.

Nous sommes nous aussi des membres de notre écosystème planétaire, et les enjeux de la résilience se décrivent maintenant en termes de « socio-écosystème ». Tout est lié, et si nous agissons à tous les niveaux du système, nous pouvons espérer un renforcement des effets sur notre résilience !

Notre socio-écosystème

1. D’après le Stockholm Resilience Centre, URL : https://www.stockholmresilience.org/research/research-news/2015-02-19-what-is-resilience.html/.

2. Organisation mondiale de la santé, Évaluation et prise en charge des affections spécifiquement liées au stress : module Guide d’intervention mhGAP, Genève, OMS, 2013.

3. Ce qui m’a poussé à écrire Guérir de son passé avec l’EMDR et des outils d’autosoin, Paris, Odile Jacob, 2017.

4. Hopkins R., Manuel de transition : de la dépendance au pétrole à la résilience locale, Montréal, Écosociété, 2010. Je développe ce thème au chapitre 3.

5. IPBES (Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques), « Échapper à l’ère des pandémies : les experts mettent en garde contre de pires crises à venir ; options proposées pour réduire les risques », communiqué de presse, 2020, URL : https://ipbes.net/sites/default/files/2020-11/20201029%20Media%20Release%20IPBES%20Pandemics%20Workshop%20Report%20FR_Final_0.pdf.

World Health Organization, Convention on Biological Diversity, Connecting Global Priorities: Biodiversity and Human Health: a State of Knowledge Review [en ligne], WHO Press, Genève, 2015, URL : https://www.cbd.int/health/SOK-biodiversity-en.pdf/.

6. Whitmee S. et al., « Safeguarding human health in the Anthropocene epoch: report of The Rockefeller Foundation–Lancet Commission on planetary health », The Lancet, 386, 2015, p. 1973-2028, DOI : http://dx.doi.org/10.1016/S0140-6736(15)60901-1. Cook R. A., Karesh W. B., Osofsky S. A., Conference summary: one world, one health: building interdisciplinary bridges to health in a globalized world. One world, one health [en ligne], 29 septembre 2004, URL : https://www.oneworldonehealth.org/sept2004/owoh_sept04.html/.

7. Schéma d’après Millennium Ecosystem Assessment, Ecosystems and Human Wellbeing: Health Synthesis, Washington D.C., Island Press, 2005.

8. IPBES (Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques), « Échapper à l’ère des pandémies… », op. cit.

9. URL : https://reporterre.net/Les-elevages-de-visons-ont-un-role-dans-la-pandemie-de-Covid-19.

10. Wohlleben P., La Vie secrète des arbres, Paris, Les Arènes, 2017.

Chapitre 1

La résilience personnelle

Votre joie est votre tristesse sans masque.
Et le même puits d’où jaillit votre rire
a souvent été rempli de vos larmes.
Comment en serait-il autrement ?
Plus profonde est l’entaille
découpée en vous par votre tristesse,
plus grande est la joie que vous pouvez abriter.

Khalil Gibran1

La résilience personnelle est la capacité d’une personne à se préparer à des perturbations brusques, à récupérer de chocs et de stress intenses, et à s’adapter et se développer à partir d’une expérience perturbatrice ; en bref, à surmonter un traumatisme. Le psychiatre Boris Cyrulnik l’a approfondie au fil de nombreux ouvrages depuis 19992. Il en est lui-même un exemple, ses deux parents ayant été victimes de la Shoah alors qu’il était tout jeune. Il nous propose cette belle image : « La résilience est un tricot qui noue une laine développementale avec une laine affective et sociale. C’est un maillage. » En effet, la résilience se construit sur trois brins, ou trois ressources : non seulement ce que la personne a construit au cours de son développement, mais aussi ses liens affectifs et son soutien social plus large.

Intéressons-nous d’abord aux facteurs individuels, c’est-à-dire aux ressources caractéristiques3 qui ont été observées chez les personnes les plus résilientes :

Des capacités cognitives : l’intelligence (telle que mesurée par le QI), mais surtout la capacité à prendre du recul et à résoudre des problèmes, la flexibilité mentale (adaptabilité au changement), l’humour et la créativité.

Des capacités sociales : l’empathie, l’altruisme, les compétences sociales, et en particulier la capacité à repérer et mobiliser des personnes sur qui on peut compter.

Des traits de personnalité, souvent décrits comme des « forces du Moi » :

autonomie, estime de soi, confiance en soi (sentiment de compétence et de contrôle) ;

capacité à gérer et réguler des émotions déplaisantes ; persévérance face à l’adversité ; expérience d’avoir déjà été capable de traverser des crises ;

vision positive de l’avenir ; valeurs et objectifs forts ; courage, optimisme ;

capacité à donner du sens à l’évènement ;

adhésion à une religion.

La religion n’est bien sûr pas indispensable, mais elle est repérée comme facteur de résilience important dans de nombreuses études. Cela a tellement questionné Boris Cyrulnik (lui-même non religieux) qu’il a consacré un livre à ce sujet, Psychothérapie de Dieu4. Il a notamment été marqué par la rencontre au Congo d’anciens enfants soldats, qui lui demandaient : « Explique-moi pourquoi je ne me sens bien qu’à l’église ? » Il l’interprète comme un processus d’attachement, ce qui correspond bien à mon expérience de thérapeute : pour sortir d’un vécu traumatique, nous avons besoin de retrouver un lien sécurisant. La religion apporte à la fois des ressources en termes de sens, le lien à des figures d’attachement (Jésus, la Vierge Marie, le dalaï-lama, un maître soufi, etc.) et le lien à une communauté où on partage des rituels.

Toutes ces ressources de résilience sont liées, et beaucoup ont un point commun, qui est le degré de sécurité du système de l’attachement (la qualité de nos premiers liens à nos parents). Cela va soutenir nos « forces du Moi » et notre capacité à développer des relations proches et un réseau social de qualité. Soulignons d’emblée que, même si notre enfance a été douloureuse, nous avons la possibilité de restaurer un « attachement sécure gagné », nous le verrons au chapitre 2.

La résilience est donc un processus dynamique, où ces facteurs personnels interagissent avec la qualité des relations proches (chapitre 2) et les soutiens sociaux plus élargis (chapitre 3). Il serait à mon avis assez vain de la considérer de façon statique, comme quelque chose qu’on aurait (ou non) la chance d’avoir. Le plus intéressant est d’étudier les processus de résilience et la façon dont nous pouvons les cultiver ! Nous partirons de notre corps, continuerons avec nos émotions, pour arriver aux forces du Moi, et nous conclurons avec les ressources spirituelles et les valeurs fondamentales.

Cultivons d’abord la résilience de notre corps, par notre mode de vie

On a souvent (et parfois à juste titre) reproché aux psychiatres de considérer leurs patients comme de purs esprits. Or il est de plus en plus évident que tous les facteurs d’hygiène de vie qui sont bons pour notre corps le sont aussi pour notre cerveau et pour notre vie psychique. Ils sont essentiels à la régulation de nos émotions et participent à la phase de préparation de la résilience. L’enjeu est d’être libre par rapport aux multiples addictions consuméristes pour choisir la qualité, la sobriété, et de cultiver nos relations.

Notre santé est de plus en plus affectée par des maladies chroniques liées à notre mode de vie. Margaret Chan, ancienne directrice de l’OMS, l’affirme de façon pressante : « L’augmentation des maladies chroniques non transmissibles est une catastrophe imminente pour la santé, pour la société et surtout pour les économies nationales. » La fréquence de ces maladies – obésité et diabète gras, maladies cardiovasculaires, maladies respiratoires chroniques, cancers, troubles mentaux – est augmentée par l’urbanisation rapide non planifiée et la mondialisation de modes de vie défavorables à la santé, en particulier la mauvaise alimentation, la sédentarité, le tabagisme et l’usage abusif de l’alcool5. On peut y rajouter la pollution atmosphérique.

Ces maladies chroniques sont associées à un stress chronique et à des perturbations du système immunitaire, et nous avons vu que certaines augmentaient la vulnérabilité au COVID-19. Elles sont enfin plus fréquentes en cas d’expériences traumatiques de l’enfance et de difficultés sociales, nous le verrons au chapitre 3.

Les domaines de l’hygiène de vie que je vais évoquer vous sont certainement familiers : ils ont une efficacité bien connue pour prévenir les maladies chroniques, mais ils sont aussi très importants pour diminuer le stress et augmenter notre résilience psychologique !

Une bonne alimentation 

L’alimentation est un enjeu majeur, et une commission internationale regroupant 37 experts de 16 pays a fait une revue récente sur le sujet publiée dans The Lancet6 : 820 millions de personnes ne mangent pas suffisamment, et plus de 2 milliards sont en surpoids et exposés à des problèmes liés à la malbouffe : obésité, maladies cardiovasculaires, accidents vasculaires cérébraux, diabète. Le risque lié à l’alimentation est plus grand que les risques combinés de l’alcool, du tabac, des drogues et des pratiques sexuelles à risque, et la transformation de notre modèle alimentaire permettrait de diminuer d’environ 20 % le nombre de décès prématurés !

En ce qui concerne la moyenne des Français, nous devons diminuer notre apport calorique global, notre consommation de protéines animales (surtout de viande rouge), de céréales raffinées et de sucre, et augmenter nos apports de fruits, fruits à coque, légumes et légumineuses, et d’acides gras essentiels (oméga-3). Intégrons cela dans des repas réguliers et pas trop hâtifs, sans grignotage entre les repas, et évitons les aliments industriels, qui renferment trop de sucres, de sel, de mauvaises graisses, de pesticides et d’additifs. Une alimentation diversifiée, riche en fruits et légumes colorés, nous apporte aussi plus de micronutriments, et nous permet d’avoir un bon microbiote intestinal : il s’agit de tout l’écosystème bactérien qui habite notre intestin et collabore avec nous pour bien digérer les aliments ; il interfère avec de nombreux autres aspects de notre santé, comme les réactions inflammatoires et même nos émotions.

En ayant une bonne alimentation, nous allons donc améliorer de très nombreux aspects de notre santé physique, mais aussi psychique, en diminuant les risques de troubles anxieux et dépressifs et de maladie d’Alzheimer.

L’alimentation est un très bon exemple de la façon dont les enjeux de notre santé et de notre résilience personnelle rejoignent ceux de notre collectivité locale et de notre écosystème : il est très important d’avoir une résilience alimentaire locale en cas de crise, et l’organisation de livraisons par des maraîchers en circuit court a été très précieuse pendant les confinements liés à la pandémie. Les circuits courts créent aussi des emplois essentiels et non délocalisables. Il y a une profonde cohérence entre une production agricole respectant la biodiversité et une alimentation respectant l’écosystème de notre microbiote…

À l’échelle de la planète, le rapport du Lancet a intégré les besoins de transformation des modèles alimentaires et ceux de transformation de la production agricole, pour arriver à nourrir 10 milliards d’humains tout en respectant les limites de la planète. En effet, un des principaux leviers pour limiter les changements climatiques est que l’agriculture devienne un puits et non une source de gaz à effet de serre. Il faut arrêter de grignoter les espaces naturels pour préserver la biodiversité qui est indispensable à la production agricole (pollinisation, lutte contre les ravageurs, etc.) ; il faut préserver les sols, épuisés par l’agriculture industrielle, et économiser l’eau pour l’irrigation ; il faut enfin limiter les flux de nitrates et de phosphore, utilisés comme engrais, qui sont polluants (les fameuses « marées vertes » en Bretagne) et boucler leurs cycles pour qu’ils soient réutilisés et qu’ils ne polluent pas la nature. Une « grande transformation alimentaire » est indispensable dans les modes de production et de consommation. Elle sera bonne à la fois pour notre santé et pour préserver la résilience de notre production alimentaire et de notre écosystème planétaire…

L’exercice physique

L’exercice physique est bénéfique pour de nombreux aspects de notre santé physique comme psychique : il diminue notre niveau de stress et améliore notre résilience. Dans une clinique près d’Amsterdam, des collègues pratiquent des thérapies intensives des stress post-traumatiques : les patients ont une séance de thérapie d’une heure et demie, matin et après-midi ; le reste de la journée, ils sont invités à faire une sorte de parcours du combattant dans le parc de la clinique ! Toute activité est bonne, et l’important est de choisir celle qui vous plaît le plus, que ce soit un sport collectif, un art martial, la gymnastique, le vélo, la natation, etc. Une de mes patientes, figée dans un vécu dépressif à la suite d’un harcèlement moral au travail, a été très aidée par la boxe, avec un coach très stimulant. L’aïkido renforce la capacité d’ancrage dans le sol et la confiance en soi pour affronter des rencontres conflictuelles. Une activité aussi simple que la marche protège le cerveau et la mémoire ; elle diminue les risques d’accident vasculaire cérébral ou cardiaque, d’obésité et de diabète. L’exercice prolonge l’espérance de vie en bonne santé7 : la Sécurité sociale devrait prendre en charge l’inscription à une association sportive !

Plusieurs de mes patients, dans un moment d’épreuve de leur vie, ont trouvé de belles ressources de résilience dans la marche, notamment dans le pèlerinage de Saint-Jacques-de-Compostelle. Au-delà du bénéfice lié à l’activité physique, ils y ont trouvé une nouvelle relation :

au temps, en pouvant ralentir et être plus dans le présent ;

à l’espace, le mouvement lent et alterné de droite à gauche donnant des sensations d’ancrage et permettant de sortir de l’immobilisation, de la sidération dans laquelle le traumatisme peut nous plonger ;

à la nature ;

aux autres, à la fois les proches, avec qui les liens sont retravaillés, et les rencontres humaines inattendues qui se produisent ;

à leur dimension spirituelle.

Un sommeil de qualité

Le sommeil est indispensable à notre cerveau, au point que les mammifères marins comme les dauphins, qui doivent rester conscients pour revenir respirer à la surface régulièrement, alternent les périodes de sommeil entre l’hémisphère droit et l’hémisphère gauche de leur cerveau. Nos neurones sont endommagés par une activité très complexe pendant la journée : le sommeil leur permet une véritable réparation ! Il réorganise notre mémoire, en y intégrant les évènements significatifs de la journée : c’est en cela que l’observation de nos rêves peut être si intéressante pour comprendre les aspects de notre vie qui nous travaillent.

Pendant les confinements liés à la pandémie, des enjeux importants ont été de garder une structuration des temps de veille/sommeil, une activité physique malgré les déplacements limités (et une belle créativité a été déployée !) et des repas réguliers et de qualité pour éviter la prise de poids.

Le contact avec la nature

Pendant les confinements, nous avons aussi mesuré, à travers le manque, à quel point nous avions besoin du contact avec la nature. Et de fait, il ne nous apporte pas que du bien-être, mais aussi des bénéfices objectifs pour notre santé.

Cela a été démontré scientifiquement à de nombreuses occasions, et la première est assez amusante8 : dans une clinique chirurgicale, après la même opération (l’ablation de la vésicule biliaire), les patients des chambres paires récupéraient plus vite et avaient besoin de moins d’antalgiques que ceux des chambres impaires. Tous les autres facteurs étant identiques, la seule différence expliquant cet effet était que les fenêtres du côté pair donnaient sur le jardin, et celles du côté impair sur des bâtiments en brique.

On a aussi montré l’intérêt de grandes images de nature dans les salles d’attente, les crèches, les écoles, etc. Mais le mieux est bien sûr le contact direct avec la nature, qui nous apporte des sons, des sensations tactiles, des odeurs qui nous font du bien, et même des molécules qui améliorent nos défenses immunitaires. Au Japon, on pratique ainsi des « bains de forêt ». Voici tous leurs bénéfices pour la santé9 :

diminution de l’inflammation, stimulation du système immunitaire et de protéines anticancéreuses ;

diminution du stress, de la fatigue, de l’hypertension artérielle ;

diminution des troubles anxieux et dépressifs, amélioration de l’estime de soi et de l’humeur ;

amélioration de la mémoire à court terme, de la concentration et de la créativité.

Il a même été démontré que ces bénéfices étaient d’autant plus grands que la biodiversité était riche !

Les images de bébés animaux nous apaisent également, et on voit le succès qu’elles ont sur les réseaux sociaux ! Les animaux de compagnie rendent leurs propriétaires plus heureux, ils améliorent leur santé physique et sont aussi des médiateurs qui soutiennent les relations sociales de voisinage. Nombreux sont mes patients qui, après des traumas graves de l’enfance, avaient perdu confiance en l’humanité et ont pu démarrer un parcours de résilience à partir du lien avec un chien, un chat ou un cheval… Certains m’ont même témoigné, après avoir traversé des épreuves terribles, que ce lien au monde naturel, les arbres, la montagne, la mer, était parfois le seul ancrage qui soutenait leur désir de vivre. Vous trouverez un écho à cette ouverture dans la méditation d’autocompassion proposée un peu plus loin.

Sur le versant négatif, nous souffrons aussi des dommages causés à notre environnement naturel : la détresse psychique causée par les altérations d’un environnement familier a été étudiée, notamment en Australie dans le contexte d’exploitations minières, et nommée « solastalgie » par Glenn Albrecht10. Nous en reparlerons au chapitre 5, en interrogeant ce qui peut nous mobiliser pour changer notre modèle de développement destructeur pour la planète.

1. Gibran K., Le Prophète, Paris, Casterman, 1956.

2. Cyrulnik B., Un merveilleux malheur, Paris, Odile Jacob,1999.

3. Anaut M., « Le concept de résilience et ses applications cliniques », Recherche en soins infirmiers, 82 (3), 2005, p. 4-11, DOI : https://dx.doi.org/10.3917/rsi.082.0004. Bekaert J. et al., « Élaboration et validation de l’inventaire des facteurs de résilience (IFR-40) », Neuropsychiatrie de l’enfance et de l’adolescence, 60 (3), 2012, p. 176-182, DOI : https://doi.org/10.1016/j.neurenf.2011.12.005.

4. Paris, Odile Jacob, 2017.

5. Organisation mondiale de la santé, Maladies non transmissibles [en ligne], 2018, URL : https://www.who.int/mediacentre/factsheets/fs355/fr/.

6. Willett W. et al., « Food in the Anthropocene: the EAT–Lancet Commission on healthy diets from sustainable food systems », The Lancet, 393, 2019, p. 447-492, DOI : https://doi.org/10.1016/S0140-6736(18)31788-4.

7. National Institute on Aging, What do we know about healthy aging? [en ligne], 2018, URL : https://www.nia.nih.gov/health/what-do-we-know-about-healthy-aging/ : ces données viennent de la plus longue étude épidémiologique sur le vieillissement, qui a commencé à Baltimore en 1958 et se poursuit encore.

8. Ulrich R. S., « View from a window may influence recovery from surgery », Science, 224 (4647), 1984, p. 420-421, DOI : https://dx.doi.org/10.1126/science.6143402.

9. Williams F., The Nature Fix: Why Nature Makes Us Happier, Healthier, and More Creative, Washington D. C., W. W. Norton, 2017.

10. Albrecht G., « «Solastalgia». A new concept in health and identity », Philosophy Activism Nature, 3, 2005, p. 45.

Direction de la publication : Sophie Descours

Édition : Viviane du Guiny

Préparation de copie : Clément Saliou

Relecture des épreuves : Béatrice Argentier

Couverture : Carl Brand

Mise en pages : Ma petite FaB – Laurent Grolleau

Fabrication : Rebecca Dubois

Figures © Shutterstock : p. 15, 33, 35, 36, 106, 203, 210, 213, 227, 230.

ISBN : 978-2-03-600054-4

© Larousse, 2021.

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