Idées reçues sur
la Thaïlande

Eugénie Mérieau

Issues de la tradition ou de l’air du temps, mêlant souvent vrai et faux, les idées reçues sont dans toutes les têtes. L’auteur les prend pour point de départ et apporte ici un éclairage distancié et approfondi sur ce que l’on sait ou croit savoir.

Eugénie Mérieau

Eugénie Mérieau est docteure de l’INALCO en sciences politiques et enseigne à Sciences Po Paris.

De la même auteure

– Les Chemises rouges de Thaïlande, IRASEC, 2013.

– (dir.) The Politics of (No) Elections in Thailand, White Lotus Pres, 2016.

– Les Thaïlandais, Henry Dougier, 2018.

THAILANDE – Sur le mot « Thaïlande » se fonde l’un des mythes fondateurs de la « communauté imaginée » qu’est la nation thaïlandaise. Thaï signifiant « libre », le royaume devint le « pays des hommes libres » lorsqu’en 1939, sous l’influence de son Premier ministre fasciste Phibun Songkhram, il abandonna le nom de « Siam » pour se muer en « Thaïlande », symbolisant son entrée triomphante dans le concert des nationalismes du XXe siècle. « Thaï » peut également se référer à l’ethnie dominante, et exclure ainsi les minorités khmères, lao et malaises.

Les Siamois avaient été fiers, les Thaïlandais seraient nationalistes. Un nouveau mot, formé sur le même radical, allait capturer, à partir des années 1950, ce renouveau nationaliste : « Thainess » (khwampenthai). Les premiers jalons du concept de Thainess avaient été posés dès la fin des années 1930 par la voie de 12 édits réformant l’ensemble des pratiques culturelles des Siamois, sur les fondements d’un nationalisme édifié au siècle précédent, à l’époque du roi Vajiravudh (r. 1910-1925), à l’origine de la devise du pays : « Nation, Religion, Monarchie ».

« Bangkok signifie “la cité des anges” »

En réalité, Bangkok signifie « le village des pruniers sauvages ». Le mot vient du thaï Ban qui signifie « village » et Kok pour « prunier sauvage », et, en langue thaïe, il a été abandonné à la fin du XVIII e siècle. En 1782, le roi Rama Ier décida de rebaptiser la ville Krungthep Mahanakhon Amon Rattanakosin Mahinthara Ayuthaya Mahadilok Phop Noppharat Ratchathani Burirom Udomratchaniwet Mahasathan Amon Piman Awatan Sathit Sakkathattiya Witsanukam Prasit, littéralement « la cité des anges, la grande, le joyau éternel, la cité du Dieu Indra, la capitale du monde aux neuf pierres précieuses, la cité heureuse, et son immense Palais royal semblable à la demeure céleste du dieu réincarné, une cité gouvernée par Indra, et construite par Vishnukarma ». Ce changement de nom fut l’acte fondateur de la dynastie Chakri – la dynastie actuellement régnante – et du royaume de Bangkok, le Siam, devenu Thaïlande au XX e siècle. Rama Ier avait choisi cette ville comme capitale, pour se démarquer du roi Taksin dont il venait de ravir le trône, et qui avait fait de Thonburi en face de Bangkok, sur la rive ouest du fleuve Chao Phraya, sa capitale. Bangkok – ou plutôt Krungthep – est au monde la ville au nom officiel le plus long. Mais les Thaïlandais se contentent d’utiliser les premiers mots : « Krungthep » voire, dans de fantaisistes élans, « Krungthep Mahanakhon », littéralement « la grande cité des anges ».

Introduction

La Thaïlande a, contrairement à ses voisins, été très peu étudiée. Du point de vue universitaire, elle est mal connue. Elle souffre d’un indéniable manque d’intérêt au niveau international, et a fortiori dans l’Hexagone. Si chaque coup d’État provoque un sursaut curieux, il est passager et le plus souvent tant artificiel que superficiel. Le constat fut brillamment établi dès les années 1970 par Benedict R. Anderson dans un article intitulé « Studies of the Thai State: the State of Thai Studies ». Dans ce texte, il avançait plusieurs raisons pour expliquer le « voile » opaque posé sur la Thaïlande, qui découlent d’un même fait historique : la Thaïlande ne fut jamais directement colonisée et à ce titre, n’éveilla pas chez les orientalistes ou les colonisateurs de vocations particulières. Il évoque quatre raisons : la première tient au fait que les monographies réalisées sur la Thaïlande sont principalement américaines, le fait de « middle-class White male Americans » ; la seconde tient à l’absence de documents d’archives datant de l’époque coloniale ; la troisième à l’absence de documentation accessible en langue occidentale ; la quatrième au fait que la plupart des études sur les États indépendants après la Seconde Guerre mondiale étaient motivées par des sympathies anticoloniales, inexistantes dans le cas thaïlandais. La Thaïlande n’entrait pas dans les matrices du comparatisme : elle était unique, et dès lors, son étude s’avérait une entreprise aussi risquée qu’inutile pour le chercheur étranger. « Le Siam, cependant, n’étant pas ex-colonial, était tenu pour “unique” per se. Et cette “unicité” était typiquement célébrée, plutôt qu’étudiée ou démontrée concrètement » (Ben Anderson, « Studies of the Thai State: the State of Thai Studies », in Eliezer B. Ayal (ed.), The Study of Thailand, 1978).

Cet ouvrage propose de rendre la Thaïlande accessible à tous, en réfutant les nombreuses idées reçues nourries à son endroit.

Ces idées reçues sont de deux ordres. Premièrement, elles sont liées à l’orientalisme, qui mystifie et rend « autre » tous les phénomènes thaïlandais, politiques, religieux, ou sociaux, créant une distanciation étanche entre le sujet – l’homme blanc occidental – et l’objet, à savoir la culture thaïlandaise. Or, depuis les travaux d’Edward Saïd dans les années 1970, les anthropologues sont « tombés » dans l’excès inverse, celui du contre-orientalisme, qui reprend à son compte la propagande d’État et abandonne toute distance critique entre sujet et objet. Les Thaïlandais ayant eux-mêmes procédé à un orientalisme de l’analyse de leurs propres sociétés – un auto-orientalisme –, ce contre-orientalisme revient tout de même à un orientalisme, par une sorte « de contre-orientalisme au carré », menant in fine le chercheur au relativisme, dont l’expression la plus communément acquise est que « la démocratie n’est pas compatible avec la culture thaïlandaise », évaluation sur laquelle se sont reposées les dictatures militaires qui ont dominé l’histoire politique thaïlandaise jusqu’à ce jour.

Une deuxième source d’idées reçues a trait aux récits de voyageurs en Thaïlande – encore une fois, des hommes blancs occidentaux. Les œuvres littéraires en français sur la Thaïlande les plus médiatisées concernent la prostitution, comme l’ouvrage de Michel Houellebecq, Plateforme, publié en 2001, ou celui de Frédéric Mitterrand, Mauvaise vie, datant de 2005 – moins connus mais néanmoins influents, La Fleur du Capital de Jean-Noël Orengo, prix de Flore 2015 ou encore Ann, de Fabrice Guénier, qui fut en lice pour le Renaudot 2015. Ces quatre ouvrages ont pour point commun d’avoir pour thème central le tourisme sexuel en Thaïlande. Mais la prostitution, si elle constitue en effet un aspect de la culture thaïlandaise, n’épuise en rien la complexité de cette société fascinante à bien d’autres égards.

La Thaïlande est une des destinations touristiques lointaines les plus plébiscitées des Français et, surtout, l’une des destinations au taux de retour les plus forts ; il est donc paradoxal que ce pays, que les Français connaissent « touristiquement » si bien, soit également l’un des plus « académiquement » méconnus. L’objectif de cet ouvrage est de répondre à ce paradoxe, en faisant justice à la complexité de la société thaïlandaise, dans ses aspects historiques, politiques, culturels et économiques – et tenter un voyage démystificateur abordé certes dans une perspective critique, mais non moins animé d’un souci constant d’empathie.