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PROLOGUE

L’avenir d’une alternative

« Nous ne sommes pas des enfants que l’on peut nourrir avec la bouillie de la seule politique “économique” ; nous voulons savoir tout ce que savent les autres, nous voulons connaître en détail tous les côtés de la vie politique et participer activement à chaque événement politique. Pour cela il faut que les intellectuels nous répètent un peu moins ce que nous savons bien nous-mêmes, et qu’ils nous donnent un peu plus de ce que nous ignorons encore. […] Ces connaissances, vous pouvez les acquérir, vous autres intellectuels, et il est de votre devoir de nous les fournir en quantité cent et mille fois plus grande que vous ne l’avez fait jusqu’ici, non pas de nous les fournir seulement sous forme de raisonnements, brochures et articles (auxquels il arrive souvent d’être – pardonnez-nous notre franchise ! – un peu ennuyeux), mais absolument sous forme de révélations vivantes sur ce que notre gouvernement et nos classes dominantes font précisément à l’heure actuelle dans tous les domaines de la vie. Acquittez-vous avec un peu plus de zèle de cette tâche qui est la vôtre […]. » Cet appel à la responsabilité des intellectuels pour soustraire leurs concitoyens à la domination de la « politique économique » et les éclairer, sous forme de « révélations vivantes », sur ce qu’il est possible de changer dans tous les domaines de la vie date de… 1902. Il est signé Vladimir Ilitch Oulianov, dit Lénine, dans un opuscule intitulé Que faire ? – un ouvrage qui a marqué durablement l’Histoire, puisque Lénine y théorise, quelques années avant la révolution de 1917 et la prise du pouvoir par les bolcheviques, l’idée du parti révolutionnaire d’avant-garde. Plus d’un siècle plus tard, voilà que cet appel retrouve une pertinence et une résonance. Ne sommes-nous pas à nouveau, même si c’est sous des formes très différentes, captifs d’une politique qui réduit tout à l’économie ? Ne ressentons-nous pas le besoin d’une connaissance politique des choses, qui nous permettrait de participer autrement, et mieux, aux événements de notre temps, au lieu de les subir comme un destin ? Et n’attendons-nous pas que les intellectuels abandonnent les raisonnements abstraits de leurs « articles et brochures » pour mettre en question l’orientation que les gouvernements en place donnent à notre histoire ? En 1902, à l’époque où ces lignes furent écrites, l’avenir était ouvert. La révolution démocratique et industrielle entamée aux XVIIIe et XIXe siècles commençait à peine à s’installer en France et en Angleterre, alors que l’Allemagne et la Russie, bouillonnantes, étaient encore des régimes impériaux. Libéraux, conservateurs et socialistes se disputaient le suffrage des peuples européens, tandis que le mouvement communiste se constituait progressivement en affirmant son indépendance par rapport à la social-démocratie. C’est d’ailleurs l’une des questions centrales de Lénine dans Que faire ? Pour contrer la puissance du capitalisme, faut-il opter pour la réforme ou pour la révolution ? Faut-il laisser le mouvement ouvrier s’organiser spontanément ou y introduire le ferment révolutionnaire de l’extérieur, par le biais d’un parti doté d’un véritable projet politique ? En tout cas, personne ne suspectait alors que le continent allait sombrer sous le coup de deux guerres mondiales, d’une crise économique sans précédent et de la montée en puissance des totalitarismes fasciste, nazi et communiste… Un peu plus d’un siècle plus tard, donc, nous voilà étrangement revenus, par-delà le court et tragique XXe siècle, aux interrogations qui étaient celles de Lénine. Certes, le mur de Berlin est bien tombé. La démocratie libérale et le capitalisme ont même paru, pendant un bref moment, avoir définitivement gagné la mise, alimentant la thèse précipitée d’une fin de l’Histoire. Mais voici qu’aujourd’hui le sentiment profond d’une crise radicale de la démocratie et du capitalisme est de retour, posant la question de leur pérennité. Même si les systèmes totalitaires ont perdu toute légitimité, la perplexité qui était celle de Lénine en 1902, dans l’incertitude de l’avenir, est redevenue la nôtre. Même l’hypothèse du communisme, qui semblait totalement morte, invalidée par le fiasco de sa réalisation historique, retrouve du crédit dans la sphère intellectuelle et au sein des mouvements contestataires qui éclatent un peu partout dans le monde. Réforme ou révolution ? Capitalisme, socialisme ou même communisme ? Tout se passe comme si la roue de l’Histoire s’était remise à tourner : rien ne va plus, nous ne savons plus où nous allons. La démocratie libérale n’est-elle pas ébranlée dans ses fondements mêmes par l’emprise du capitalisme, et celui-ci n’est-il pas miné de l’intérieur par le poids de la finance ? La politique n’a-t-elle pas perdu tout pouvoir d’orienter l’histoire ? L’hypothèse communiste, débarrassée de ses oripeaux totalitaires, permet-elle d’offrir une solution crédible ? Ou la démocratie est-elle capable de se réinventer pour répondre aux défis de la mondialisation ?

C’est pour aborder de front ces questions que nous avons sollicité deux figures majeures de la scène philosophique contemporaine : Alain Badiou, figure de proue du retour actuel de l’idée communiste, et Marcel Gauchet, penseur de la démocratie libérale. Alors que tout les prédestinait à se croiser et à échanger, ils ne s’étaient, assez curieusement, jamais rencontrés. Personne, jusqu’ici, ne leur avait proposé le principe d’un dialogue de fond. Comme quoi les véritables adversaires s’affrontent trop peu dans le paysage intellectuel d’aujourd’hui. Comme quoi les vrais débats sont rares, trop souvent esquivés.

On ne présente plus Alain Badiou. Né au Maroc en 1937 dans une famille de tradition socialiste, normalien influencé, entre autres, par Sartre, Althusser et Lacan, il a été marqué au fer rouge par Mai-68 et la Révolution culturelle en Chine – ce qui l’a amené à animer un groupe maoïste, l’Union des communistes de France marxiste-léniniste (UCF-ML). Enseignant à Vincennes puis à l’École normale supérieure, où il tient aujourd’hui un séminaire, il a élaboré un système philosophique exigeant, exposé dans ses deux œuvres maîtresses, L’Être et l’Événement et Logiques des mondes (tous deux parus au Seuil, respectivement en 1988 et en 2006). En rupture avec certains de ses contemporains proclamant la fin de la métaphysique, Alain Badiou a voulu refonder le discours sur l’être – ce que l’on appelle traditionnellement « l’ontologie » – en s’appuyant sur les mathématiques, plus particulièrement sur la théorie des ensembles. Il propose également une nouvelle articulation des concepts d’événement, de sujet et de vérité ; pour lui est sujet celui qui se montre fidèle à un événement fondateur, qui fait advenir une vérité à même d’orienter la vie (une vérité d’ordre politique, scientifique, artistique ou amoureux). Au-delà de ses travaux académiques, étudiés dans le monde entier et ayant contribué, en France notamment, à relancer l’intérêt pour la métaphysique, il s’est fait connaître d’un public élargi depuis une quinzaine d’années par des essais polémiques sur la politique contemporaine, comme son pamphlet De quoi Sarkozy est-il le nom ? (Lignes, 2007) qui a rencontré un succès retentissant. De manière générale, en lien avec son héritage maoïste maintenu, il affirme avec insistance la nécessité de relancer l’« hypothèse communiste », seule à même selon lui d’opposer une alternative véritable au « parlementaro-capitalisme » auquel se réduirait la démocratie. Aux côtés d’autres figures de l’extrême gauche comme Antonio Negri, Jacques Rancière ou Slavoj Žižek, il a participé à de nombreux colloques autour du concept de « communisme », qui ont rencontré un certain écho auprès des jeunes générations.

C’est un itinéraire très différent qu’a suivi Marcel Gauchet. Né en 1946 à Poilley, dans la Manche, dans un milieu populaire, formé à l’École normale des instituteurs de Saint-Lô, cet autodidacte a repris ses études dans l’effervescence de Mai-68, s’initiant à la pensée politique sous le patronage de Cornelius Castoriadis et de Claude Lefort, piliers du groupe Socialisme ou Barbarie. Au sein de revues confidentielles comme Textures ou Libre, il va œuvrer à la redécouverte du politique et de la démocratie contre l’hégémonie du marxisme et le déni de l’oppression totalitaire alors dominant dans l’intelligentsia française. Après un premier livre coécrit avec Gladys Swain, La Pratique de l’esprit humain (Gallimard, 1980, réédité en 2007), où il démonte les thèses émises par Michel Foucault dans son Histoire de la folie à l’âge classique, il publie en 1985 un livre-événement, Le Désenchantement du monde : une histoire politique de la religion, qui fait du christianisme la « religion de la sortie de la religion ». Depuis lors, il tente de penser la modernité occidentale comme avènement de l’autonomie, aussi bien sur le plan individuel avec le surgissement des droits de l’homme qu’au niveau collectif avec l’émergence de la forme politique de l’État-nation démocratique. Devenu rédacteur en chef de la revue Le Débat et directeur d’études à l’EHESS au sein du Centre de recherches politiques Raymond-Aron, il se lance dans un chantier d’envergure sur L’Avènement de la démocratie (déjà trois volumes parus chez Gallimard), tout en portant une attention constante aux nouvelles pathologies de la démocratie contemporaine, notamment dans La Démocratie contre elle-même (Gallimard, 2002). Depuis son avertissement lancé en 1980 – « Les droits de l’homme ne sont pas une politique » –, il a été l’un des premiers à montrer que les menaces qui pèsent sur les démocraties ne résident plus au-dehors, dans des ennemis de l’extérieur qui veulent les détruire, mais en elles-mêmes, dans le dévoiement de leurs propres principes, la démocratie étant devenue selon lui incapable de se gouverner à force de consacrer l’indépendance de ses membres, au détriment du sens du collectif.

Badiou versus Gauchet. D’emblée, l’affiche avait quelque chose d’alléchant. Pour les esprits sidérés par la référence constante et élogieuse à la Révolution culturelle et au maoïsme, et qui se montrent sceptiques ou franchement hostiles à l’idée même d’une réactivation de l’idée communiste, il y avait de quoi se réjouir à la perspective de voir Alain Badiou confronté à l’un des plus éminents théoriciens et défenseurs de la démocratie. À l’inverse, pour ceux qui considèrent que les penseurs de l’antitotalitarisme comme Marcel Gauchet ont fait le lit d’une re-légitimation du néolibéralisme en partie responsable de la crise actuelle, il y avait aussi de quoi se frotter les mains à l’idée de le voir débattre avec l’un des critiques les plus consistants et sévères du libéralisme contemporain. Comme les personnalités en présence ont par ailleurs la réputation d’être de vrais combattants, capables d’en découdre sans concession avec leurs adversaires idéologiques, la « bataille » s’annonçait sous les meilleurs auspices. Elle n’a pas déçu, même si, comme on va le voir, elle nous a grandement surpris.

Initialement, les deux penseurs ne devaient se rencontrer qu’une seule fois. C’était dans le cadre du Hors-Série du journal Philosophie magazine, intitulé « Les philosophes et le communisme », paru en mars 2014. La densité de cette première rencontre nous a incités à leur proposer de poursuivre la disputatio, ce qu’ils ont immédiatement accepté. Au final, ils se seront donc rencontrés à trois reprises, pendant près de trois heures chaque fois, et dans trois lieux successifs à la valeur hautement symbolique : le siège du Parti communiste français tout d’abord, place du Colonel-Fabien à Paris, bâtiment futuriste érigé par l’architecte brésilien Oscar Niemeyer entre 1966 et 1971 ; le Lutetia ensuite, hôtel de luxe où les acteurs du capitalisme mondialisé descendent aujourd’hui lorsqu’ils séjournent à Paris ; les éditions Gallimard enfin, haut lieu de l’intellectualité, fief de Marcel Gauchet puisqu’il y dirige Le Débat et où, pour la petite histoire, Alain Badiou a vu l’un de ses manuscrits refusé…

Qu’est-ce qui nous a frappés lors de ces trois séances ? L’ambiance et le ton, pour commencer. Deux écueils étaient à craindre : l’évitement du débat, deux philosophes se regardant en chiens de faïence, présentant de manière machinale leurs points de vue sans jamais les croiser ; à l’autre extrémité, son étouffement par l’esprit de polémique, avec caricatures outrancières, invectives et autres attaques ad hominen à la clé. Il n’en fut rien. Le match s’annonçait serré, frontal ; il le fut sur le fond, mais, sur la forme, il se déroula dans un climat d’ouverture et de courtoisie exemplaires, non exempt même d’une certaine cordialité – les éclats de rire furent nombreux et sonores… même si le fossé entre les deux interlocuteurs ne cessait, dans le même temps, de se creuser.

Au-delà de l’atmosphère sereine nous a également interpellés le déplacement du centre de gravité de la confrontation. Nous pensions que le débat allait tourner autour du passé, sur la signification de l’aventure communiste au XXe siècle et sa nature essentiellement totalitaire ou non. Cette question, décisive, fut bien sûr traitée, rigoureusement, abondamment. Face à Marcel Gauchet qui fait du respect du pluralisme une des grandes leçons qu’il faut tirer de l’épisode totalitaire, Alain Badiou a ainsi été amené à reconnaître que selon lui « il n’est pas sûr que l’on puisse résoudre la question des ennemis dans le cadre démocratique »… Néanmoins, nous avons petit à petit senti que le véritable désaccord ne se situait pas vraiment sur ce terrain. Pourquoi ? Parce que, pour l’un comme pour l’autre, la question du totalitarisme n’est plus d’actualité. Pour Marcel Gauchet, le communisme historique s’est définitivement effondré, et l’affaire totalitaire est pliée. Pour Alain Badiou, le stalinisme a trahi, dénaturé l’idée communiste en confiant sa réalisation à l’État, et il faut désormais en retrouver la fécondité première. Pour chacun d’eux, le totalitarisme au sens fort ne reviendra pas. Les vraies menaces sont ailleurs. Où ? Ici même. Dans le conflit, à nouveau béant, entre la démocratie et le capitalisme. La démocratie peut-elle reprendre la main sur un capitalisme financiarisé qui déploie sa logique et sa suprématie à l’échelle mondiale ? Tel est le pari de Marcel Gauchet qui entend remettre l’économie sous contrôle collectif ; en « mettant en pièces » le capitalisme, en le démontant de l’intérieur, le politique sera à même de maîtriser ses rouages et ses dérives. Au contraire, Alain Badiou estime cette cause perdue d’avance, car, selon sa formule choc, le capital est le « grand Autre de la démocratie », et celle-ci lui est soumise dans son essence même. Là se situe le cœur battant de la discussion. Elle engage également un diagnostic entièrement différent sur la situation mondiale contemporaine. Dans quel monde vivons-nous en ce début de XXIe siècle ? Pour Alain Badiou, nous faisons retour, après l’effondrement des États socialistes, au cours normal d’un capitalisme mû par une logique impériale planétaire. Ce à quoi Marcel Gauchet rétorque que la mondialisation ne saurait se réduire à la seule dimension économique ; pour lui, elle fait surgir la promesse d’un monde « désimpérialisé », « polycentré », où aucune puissance, si dominante soit-elle, ne peut plus dicter sa loi. Bref, sur tous les tableaux, la confrontation a accouché de divergences de vue totales. Et c’est une ligne de front aussi claire que profonde qui s’est dégagée : d’un côté, une vision réformiste ambitieuse qui appelle à un sursaut démocratique destiné à brider le capitalisme mondialisé ; de l’autre, la conception d’un changement radical qui rompt à la fois avec le capitalisme et la démocratie représentative. Le spectre de Lénine rode… mais les termes mêmes du choix primordial qu’il posait (réforme ou révolution ?) se voient reformulés.

Alors, que faire ? Dans leur différend, Alain Badiou et Marcel Gauchet fraient en détail les pistes qu’ils préconisent – le lecteur jugera sur pièce, et se prononcera peut-être devant l’alternative qui lui est offerte. Sans préjuger de rien, terminons par un dernier motif d’étonnement : après avoir ferraillé sur l’ensemble des questions abordées, voici que nos deux philosophes se sont ultimement retrouvés, à la toute fin de l’échange, pour conclure… un pacte. Oui, une grande alliance. Laquelle ? Ménageons le suspense… Disons juste que les adversaires ont su repérer l’intérêt qu’ils pouvaient avoir à avancer ensemble. Que, peut-être, le réformiste démocratique avait un besoin vital de l’hypothèse communiste pour avoir des chances d’arriver à ses fins, et vice versa. Dans cet accord final, où la référence à Rousseau a pris le relais de celle à Lénine, il en va d’une même volonté de redonner un sens authentique à la politique, comme seul lieu où un universel collectif peut surgir. Croire de nouveau à la politique, se persuader que nous n’en avons pas fini avec elle, c’est peut-être cela qu’avant tout nous devons et que nous pouvons faire.

Martin Duru et Martin Legros

CHAPITRE 1

La rencontre avec le communisme

Pour entamer ce dialogue, nous vous proposons de revenir l’un et l’autre sur la place qu’a occupée le communisme dans votre itinéraire. C’est la première fois que vous vous rencontrez. Vous venez d’horizons politiques et intellectuels différents. Mais le communisme a joué un rôle fondamental chez chacun d’entre vous. Avant d’aborder l’aventure historique du communisme et sa définition philosophique, pourriez-vous préciser la manière dont vous l’avez découvert – l’idée aussi bien que le mouvement et le régime politique ?

Alain Badiou : Je suis un tard-venu au communisme. À l’origine, je suis de tradition social-démocrate. Mon père, Raymond Badiou, résistant, a été maire socialiste de Toulouse de 1944 à 1958. C’est donc tout naturellement que j’ai commencé à militer à la Section française de l’Internationale ouvrière (SFIO), équivalent du Parti socialiste français de l’époque. Étudiant, à l’École normale supérieure, où j’entre en 1956, je crée avec mon ami Emmanuel Terray une section socialiste, alors que les rangs communistes y étaient bien garnis. Mais mon premier acte de naissance véritable à la politique date de la guerre d’Algérie. À l’époque, je suis viscéralement rebuté par le colonialisme et les horreurs qui émaillent le conflit – la torture est partout, jusque dans les commissariats parisiens. Je me mêle à la lutte virulente contre la politique du gouvernement socialiste de Guy Mollet, qui adopte une ligne répressive par rapport au soulèvement. Les vives tensions au sein de la gauche parlementaire aboutissent à l’éclatement de la SFIO. Avec d’autres, mon père, également engagé dans le combat contre la guerre d’Algérie et démissionnaire de la mairie de Toulouse à la suite de son désaccord avec la ligne officielle du gouvernement, finit par créer le Parti socialiste unifié (PSU). Je suis activement ce processus et milite au PSU jusqu’à la fin des années 1960, occupant même le poste de Secrétaire fédéral de la Marne. Non sans succès d’ailleurs, dans la mesure où je multiplie les résultats du PSU par cinq aux élections législatives !

Marcel Gauchet : Ils auraient dû vous retenir dans leurs rangs…

A. B. : Oui, un boulevard s’ouvrait pour moi dans la hiérarchie du parti… (rires) Mais c’était sans compter sur Mai-68 ! Une onde de choc, un profond ébranlement dans ma subjectivité personnelle et politique. J’ai alors trente et un ans. C’est à partir de ce moment que je me détache du socialisme parlementaire et me convertis réellement au communisme. Cependant, la militance nouvelle ne se traduit pas par un ralliement au Parti communiste français (PCF), alors très puissant. Je n’en ai jamais été ni un membre ni un compagnon de route. Et pour cause : j’avais déjà trouvé le PCF bien timide dans les luttes anticoloniales. Pour les tentatives révolutionnaires nouvelles, à la fin des années 1960 et au-delà, le PCF est bien plutôt l’adversaire. Un adversaire honni et très concret : les militants « officiels » veulent garder le monopole politique dans les usines. Ils nous empêchent, mes camarades et moi, d’aller à la rencontre des ouvriers dans les ateliers, de distribuer des tracts sur les marchés de banlieue. Les altercations sont récurrentes, parfois violentes. Non, le communisme auquel je me lie progressivement n’est certainement pas représenté par ce parti bureaucratisé et fortement dépendant du pouvoir en place en URSS. Il s’incarne dans une des variantes françaises du maoïsme, avec l’événement clé de la Révolution culturelle ; nous y reviendrons. En tout cas, ma trajectoire se situe à contre-courant du schéma dominant : alors que beaucoup de militants, intellectuels ou non, ont commencé par être communistes avant de renier cet héritage et de passer à autre chose, pour ma part je suis « né » socialiste et je suis devenu communiste !

M. G. : Mon itinéraire est exactement inverse… Je suis issu d’un milieu social plutôt modeste : mon père était cantonnier et ma mère couturière. J’ai été élevé dans le gaullisme et le catholicisme le plus traditionnel, dont je devrai plus tard m’émanciper avec véhémence. Nous vivions dans la Manche, et à la campagne : les traces du communisme étaient pour le moins absentes. On se demandait à quoi cela pouvait bien ressembler ! Ma première rencontre avec le communisme est d’ordre intellectuel : c’est la lecture éblouie, à quinze ans, du Manifeste du parti communiste de Marx et Engels. Un moment d’enthousiasme extraordinaire. Marx est l’auteur le plus éblouissant qu’il m’ait été donné de lire. C’est sans conteste le philosophe qui a le plus compté pour moi, de la façon la plus durable. En pratique, je découvre la politique dans les dernières années de la guerre d’Algérie. Mon expérience initiatique, c’est la répression de la manifestation contre la guerre qui fait plusieurs morts au métro Charonne, à Paris, le 8 février 1962. L’apprenti marxiste que je suis fait alors la connaissance du PCF en la personne de ses militants. Cette rencontre m’a éberlué et à jamais vacciné. Quelle arrogance, quelle capacité de manipulation chez la soi-disant « avant-garde consciente du Parti » ! On avait l’impression qu’elle déplaçait ses militants comme des pions, qu’elle les conditionnait au regard des seuls intérêts de l’appareil partisan. J’aurais pu rencontrer des visages plus sympathiques, des pratiques plus ouvertes, un contenu intellectuel plus substantiel… Mais non, et tout ce qui s’est produit par la suite n’a fait que confirmer ma défiance initiale. On l’aura compris : je n’ai jamais été ni adhérent ni même sympathisant du PCF. Je fraie plutôt avec une autre version, non officielle, du communisme : ce que l’on appelle alors le « conseillisme », une expression assez difficile à définir. La mouvance conseilliste s’inscrit dans la tradition de l’anarcho-syndicalisme ; elle met l’accent sur la participation des masses à la décision, sur la démocratie directe, mais toujours dans l’horizon de l’idée communiste au sens large du terme. À l’époque, ce courant conseilliste est très dispersé, fragmenté en de petites chapelles rivales qui ne comptent parfois pas plus d’une dizaine de personnes. C’est un engagement souterrain, minoritaire dans une minorité, ce qui n’est jamais très confortable et souvent décourageant…

Arrive Mai-68. Je m’y sens d’abord comme un poisson dans l’eau, car l’événement signe l’entrée en force sur la scène intellectuelle de l’ultragauche, dont le conseillisme est l’une des figures. Mon choix militant semble trouver à ce moment une confirmation éclatante. Pourtant, un tournant s’opère. C’est ici que nos chemins respectifs divergent : là où pour vous Mai-68 ouvre la voie de l’adhésion à l’idée communiste, pour moi l’échec du mouvement – en soi guère surprenant – et surtout ses conséquences me conduisent à une révision, déchirante et progressive, de mon marxisme d’origine. Je prends petit à petit conscience que le communisme est un modèle qui ne peut conduire que dans l’impasse, que les prémisses mêmes du marxisme nous précipitent au-devant de difficultés insurmontables. Je suis amené à considérer qu’il n’y a de travail politique véritable que dans le cadre de la démocratie. Non pas la démocratie spontanée de ma jeunesse, mais la démocratie tout court. Il m’apparaît nécessaire et urgent de repenser, de rénover en profondeur ce cadre imparfait, certes, mais toujours améliorable. Faire progresser, avancer la démocratie représentative, tel est le nouveau fil rouge. J’étais « né » marxiste, je deviens compagnon de route (critique !) du Parti socialiste. Voilà donc comment je suis entré dans le canal de la « politique bourgeoise », comme je disais avec condescendance dans mes jeunes années !

Quel rôle a joué la philosophie dans vos trajectoires politique et militante respectives ? Quels sont les principales figures et les grands courants intellectuels qui ont nourri vos prises de position ?

A. B. : La première référence incontournable est Sartre. Quand je prends part à la lutte anticoloniale au moment de la guerre d’Algérie, je suis un existentialiste convaincu, je connais les grandes formules par cœur. L’ancrage sartrien va bien au-delà de ce que le philosophe a pu écrire explicitement sur le colonialisme, je mène...