Patrick Tort

Sexe, race & culture

Conversation avec Régis Meyran

Collection : Conversations pour demain

Graphisme couv : Agnès Dahan

© éditions Textuel, 2014

Version numérique 2018

4 impasse de Conti

75006 Paris

www.editionstextuel.com

EPUB : 9782845977297

Sommaire

Préface

Réinstruire l’antiracisme contemporain

Sexe, biologie, société

Dans la même collection

Notes

Préface

Esprit encyclopédique, linguiste, philosophe, historien des sciences du vivant, anthropologue, Patrick Tort est connu avant tout pour avoir dirigé le monumental Dictionnaire du darwinisme et de l’évolution et rédigé un grand nombre de livres analysant l’œuvre de Darwin, dont il est incontestablement l’un des grands spécialistes mondiaux.

Il est vrai qu’il a fondé dans un magnifique village fortifié du Tarn l’Institut Charles Darwin International, où il travaille sans relâche à la traduction française et à l’édition savante de l’œuvre intégrale de l’auteur de L’Origine des espèces. Mais sa pensée ne se limite pas à cela : agrégé de l’université, docteur multidisciplinaire, lecteur de Marx et de Freud comme de la philosophie grecque classique, spécialiste de l’égyptologie des Lumières (qui fut l’un des objets de sa thèse d’État, soutenue à l’âge de 28 ans !), épistémologue et successeur critique de Canguilhem et de Foucault,

il construit depuis plusieurs décennies une œuvre d’une profonde cohérence, visant à cerner les mécanismes de l’idéologie (à travers son Analyse des complexes discursifs), comme à établir avec la plus grande rigueur une théorie globale du matérialisme scientifique.

Nous avons souhaité l’interroger sur un double sujet qui revient régulièrement, depuis des décennies, sur le devant de l’actualité : la race et le sexe.

Deux notions clés de l’histoire des sciences du vivant qui ont envahi l’espace médiatique au point d’être devenues les otages méconnaissables des débats politiques du moment. Fondamentalement, la question posée pourrait être la suivante : la race et le sexe sont-ils des « réalités » biologiques ? La réponse est loin d’être évidente. Il faut dire que la notion de sexe, accouplée avec celle de genre, est très sollicitée par les actuelles gender studies. Et que la question de la « nature du sexe » est devenue un sujet politique, à l’heure d’importants changements dans la société – pensons aux évolutions contemporaines de la famille (homoparentalité), de la procréation (GPA, PMA…) ou de l’individu (reconnaissance juridique des naissances « intersexe », affirmation des transsexuels). En ce qui concerne la race, le débat n’est pas clos. En France, l’Assemblée nationale a pris le parti de supprimer le mot des textes de loi, tandis qu’aux États-Unis un président noir salue l’avènement d’une société « post-raciale ». Dans le camp adverse, un néoconservatisme de plus en plus « décomplexé » affirme au nom du « bon sens » le maintien des clivages raciaux.

Pour compliquer l’affaire, ce double débat trouve, mutatis mutandis, quelque écho dans le champ scientifique.

D’un côté, les tenants de la sociobiologie ou de ses avatars contemporains (psychologie évolutionniste, certaines recherches spécialisées en neurosciences) tentent de prouver l’enracinement biologique définitif du racisme ou des différences de comportement entre hommes et femmes dans les gènes ou le cerveau. De l’autre, des sciences sociales qui négligent ou sous-évaluent les données des sciences de la vie se retranchent bien souvent derrière un « tout culturel » dogmatique qui pourrait les desservir, malgré leurs bonnes intentions affichées.

L’immense mérite de Patrick Tort est de renvoyer dos à dos ces deux postures idéologiques – alors qu’il est lui-même, précisons-le, engagé contre le racisme et le sexisme, et défend la possibilité pour chacun de choisir son identité sexuelle. Grâce à une relecture éclairée de Darwin, mais aussi en dialoguant avec Lévi-Strauss et les grands anthropologues des deux derniers siècles, il nous invite à penser l’être humain en dépassant la vieille opposition de l’inné et de l’acquis. Le lecteur risque d’être surpris. Il lui faudra accepter de réfléchir sur des sujets aussi variés et contre-intuitifs que la conscience cellulaire ou l’utilisation raciste des « bienfaits du métissage ».

Ou encore se demander comment le matérialisme réductionniste « fermé » des sciences du vivant et le spiritualisme religieux forment aux États-Unis les deux faces indissociables d’une même entité historique.

Contre ces « deux jambes de l’Amérique » qui marchent désormais sur l’Europe, Patrick Tort nous propose un matérialisme ouvert, et prononce un hommage à l’autonomie et à la civilisation. En effet, l’histoire de la vie, si elle est pour une part celle de la lutte pour l’existence et de la sélection naturelle, est aussi, au niveau humain, celle des capacités improvisatrices de la raison, et celle de la libre construction des valeurs affectives et des principes éthiques. Loin de la répétition d’un quelconque « programme », la puissance innovante du vivant culmine peut-être avec l’avènement progressif d’une civilisation morale dont Tort place l’exigence à l’horizon de son action théorique. On le verra dans ces pages : cette civilisation, c’est bien celle qui, même si elle subit parfois quelques retours vers l’archaïque, propose, en sens inverse des hiérarchies fixistes de la race et du sexe, de reconnaître toujours mieux l’Autre comme un semblable autrement construit, par-delà les multiples « barrières » identitaires dont Darwin avait déjà imaginé le déclin.

Régis Meyran

Réinstruire l’antiracisme contemporain

Les notions de sexe et de race recouvrent-elles ou non une réalité ? Cette question, certes théorique, est cependant l’occasion d’affrontements très concrets dans l’espace public : des polémistes proches de l’extrême droite et des sociobiologistes défendent l’objectivité de la notion de race, alors que des biologistes et des sociologues la mettent en doute. Par ailleurs, comme on l’a vu avec la polémique sur l’enseignement de la théorie du genre à l’école, des politiques et bon nombre de citoyens, dont ceux qui ont manifesté contre le mariage homosexuel, reprochent aux études de genre de nier la réalité du sexe biologique. Or, les sociologues qui ont étudié cette question ne sont pas tous d’accord : certain(e)s ne nient pas la réalité biologique du sexe, d’autres si. Selon vous, Patrick Tort, il y a dans ces débats, de part et d’autre, une confusion permanente entre science et idéologie, et un déficit entretenu de l’analyse.

Je commencerai par une information qu’auparavant je n’ai jamais eu le sentiment de devoir livrer avant de prendre la parole sur quelque sujet que ce fût : fils d’un père français, je suis issu en ligne maternelle d’une immigration algérienne qui a eu lieu dans les années 1920. Plus précisément, je descends d’un lieutenant kabyle d’Abd el-Kader et d’une femme qui était, comme lui sans doute, de religion juive. Et c’est cette femme, ma grand-mère maternelle, qui, avec un courage et une clairvoyance exceptionnels, décida de cet exil, s’établit dans une petite ville ouvrière de l’actuelle Seine-Saint-Denis, et, son mari étant mort au début de l’Occupation, éleva seule ses sept enfants, qu’elle sut soustraire aux persécutions vichystes jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale en cachant les origines de la famille. Je dois à cette histoire de métissage et de matriarcat une partie de la lucidité que je m’efforce d’appliquer aujourd’hui au traitement des questions à la mode de « race » et de « sexe ». Il n’est pas éminemment honorable que l’on doive aujourd’hui user de ce genre de passeport avant d’entrer en rationalité sur ces questions réputées « sensibles ». Mais c’est ainsi. Alors, pour lever toutes les confusions, je ferai ici quatre déclarations que je souhaite que l’on tienne pour définitives :

J’ai toujours combattu ce que l’on nomme couramment le racisme. Dans la pratique par un engagement. Dans la théorie par une analyse que j’espère pouvoir partager avec vous.

J’ai défendu, depuis l’adolescence, et bien que ne faisant partie d’aucune « minorité », le droit à des choix sexuels non majoritaires, et combattu à cet égard les préjugés dominants, qui s’y opposaient.

J’estime que l’égalité entre les sexes dans la vie sociale, qui est encore loin d’être atteinte, est en tout pays un horizon de civilisation.

Enfin, je suis depuis longtemps impressionné par le choix transidentitaire assumé, parce que j’admire que le courage d’un sujet dans la réalisation de son désir et dans la construction de sa cohérence soit capable d’aller jusqu’à l’altération délibérée de son propre corps.

J’ajouterai à propos des débats contemporains autour de la « race » et du « genre » qu’ils ne sont trop souvent, sur le fond, que la réitération exaspérante du vieil antagonisme radicalisé de l’inné et de l’acquis, que je considère comme dépassé par l’analyse théorique qui peut en être faite aujourd’hui – et que pour ma part je pense avoir produite depuis longtemps.

Vous évoquez souvent dans vos explications le caractère « réitératif » de cet interminable débat entre l’inné et l’acquis, toujours capable d’engendrer des prises de parti extrêmement radicales. L’étude de ce phénomène de radicalisation semble occuper une place étendue dans la théorie des « fonctionnements discursifs » que vous construisez depuis les années 1980. Fournit-elle une clé pour une approche globale du rapport science/idéologie ?

C’est en effet une clé majeure pour l’étude des procédures d’auto-renforcement dans le champ en définitive très « territorialisé » où continuent de s’opposer sciences biologiques et sciences humaines. Les différentes catégories d’acteurs sociaux de la connaissance défendent, comme le dit Marx, « leur marchandise ». Et la concurrence, dans notre système, entre ces corporations d’acteurs au sein de leur travail et à travers ses produits engendre, du fait des affrontements qui en résultent, des dissociations de perspective et des querelles de préséance. C’est par exemple la neurophysiologie contre la psychanalyse, ou l’éthologie contre la sociologie, ou encore, plus largement, la biologie contre l’ensemble des sciences sociales. C’est en ce sens que je dis souvent que l’idéologie radicalise les différences de perspective entre les disciplines. L’enjeu de ces affrontements est toujours le même : affirmer une emprise prépondérante sur l’interprétation du comportement humain, de sa « nature » et de son histoire. Le ressort technique de cette guerre soigneusement entretenue par les relais médiatiques est l’opposition entre le réductionnisme explicatif des sciences du vivant (la biologie expliquerait tout de l’Homme et de la société) et, du côté des sciences humaines et sociales, sa dénonciation au nom de l’émergence de nouvelles propriétés à un niveau de complexité supérieur ou égal à l’organisme. Or la discipline d’études que j’ai créée – l’Analyse des complexes discursifs (ACD) –, qui repose sur le principe méthodologique d’une intercritique généralisée et collaborative des rationalités « disciplinaires », tente d’atteindre une position de surplomb visant notamment à identifier, entre ces disciplines – et sous leurs complémentarités non encore efficientes car systématiquement occultées –, les intérêts adverses, les oppositions et les conflits hiérarchiques face à tel ou tel enjeu. Ce qui ne signifie pas qu’il n’y ait pas, en théorie comme en droit, de hiérarchie objective, ni de principe de subordination entre les multiples « approches » de telle ou telle caractéristique « humaine », et il me faudra sans doute y revenir. Pour demeurer dans le champ qui nous intéresse, je dirai simplement qu’il faut du biologique pour faire du social, mais que d’une part le social ne saurait se réduire au biologique, et que d’autre part c’est le social qui, du point de vue de l’Homme acteur et juge de son évolution, produit la vérité du biologique dans les capacités qu’à travers lui le biologique se révèle apte à dévoiler.

Cela peut en effet remettre en cause bien des systèmes d’opposition (nature/culture, biologie/société, etc.) auxquels nous sommes depuis longtemps assujettis. Affirmer que « le social produit la vérité du biologique » me semble une formule très intéressante pour sortir du sempiternel débat entre l’inné et l’acquis. Pouvez-vous expliquer exactement ce que vous entendez par là ?

Nous partons d’un dualisme idéologique installé qui oblige au positionnement antagoniste de ces instances. Or cet antagonisme est faux. Je vais donc essayer de répondre à votre question en rétablissant entre les instances que l’on oppose habituellement un ordre réel que je nommerai simplement l’ordre des processus.

De même qu’il faut, suivant l’adage, vivre d’abord pour philosopher ensuite (ce que nul ne saurait contester), et de même que pour tout organisme vivant il faut d’abord s’alimenter pour pouvoir ensuite se reproduire, il faut de même reconnaître, dans l’ordre réel des successions – qui est un ordre temporel « fléché » –, que l’évolution précède l’histoire, et que cette relation par définition n’est pas inversable. Mais aussi que, l’Homme historique n’ayant pas pour autant cessé d’être un organisme, l’évolution englobe ou inclut l’histoire, et que cette relation, elle non plus, n’est pas inversable. Or que révèle d’essentiel l’étude de l’évolution en ce qui concerne l’espèce et les sociétés humaines ? Elle révèle un fait majeur, souligné d’abord par Wallace en 1864 et par Darwin en 1871, mais dont l’immense portée, étrangement, n’a été complètement identifiée que vingt ans avant la fin du xxe siècle : alors que l’Homme, à l’instar des autres animaux, a acquis et perfectionné ses facultés grâce au processus sélectif – c’est-à-dire en subissant l’inévitable élimination des moins adaptés –, l’accroissement remarquable et conjoint de ses instincts sociaux et de ses capacités rationnelles (accroissement qui est lui-même un produit d’une vie sociale édifiée sur la base de ces instincts et de ces capacités, donc un produit indirectement sélectionné) l’a conduit à adapter son milieu à ses besoins, ce qui l’a largement soustrait à ce qui constitue pour les autres animaux l’obligation contraire, qui est de devoir s’adapter, sous peine d’extinction, à l’état du milieu et à ses multiples et imprévisibles contraintes.

Voulez-vous dire que l’être humain, depuis qu’il a inventé la culture, n’est plus complètement soumis aux lois de la « nature » et de l’évolution ?

C’est globalement cela, mais je vais tenter de le dire d’une manière plus exacte. Ce qu’enseigne ou devrait enseigner l’étude de l’évolution, c’est à rompre avec ce que j’ai nommé naguère« la métaphysique des commencements absolus ». L’affranchissement de l’Homme par rapport à sa dépendance à l’égard des contraintes physiques et biologiques n’a rien à voir avec une « invention » ponctuelle et unique, fût-elle celle du feu. Cet affranchissement est en réalité un long processus au cours duquel les premiers groupes humains, grâce à leur équipement biologique et à un mode de vie social coopératif activant leurs capacités rationnelles, ont appris à survivre aux vicissitudes du milieu en l’aménageant de façon à neutraliser sa capacité de nuisance. Imaginons un sensible refroidissement climatique. Suivant la loi sélective, les animaux qui survivront seront ceux qui auront, par exemple, la plus épaisse fourrure. La sélection naturelle fera ainsi son œuvre en éliminant ceux qui n’auront pas développé cet avantage conjoncturel. Au contraire, chez l’homme parvenu à un certain degré de civilisation matérielle, on fabriquera des vêtements plus chauds, on protégera les cultures et les animaux d’élevage, on aménagera les espaces de vie en y maintenant des conditions adaptées. En d’autres termes, et en tout lieu, la civilisation humaine contribue d’une manière décisive (mais, hélas, encore bien inégale) à ce que l’homme échappe à l’action éliminatoire de la sélection naturelle. Autrement dit, si l’évolution a précédé l’histoire, l’histoire aujourd’hui gouverne l’évolution. Et puisque vous posez ici la question de ma position dans le débat nature/culture (position qui me conduira à expliciter le concept d’effet réversif de l’évolution), je répondrai en évoquant – je dois ce souvenir à Georges Guille-Escuret – la position de l’Homme telle qu’elle a été formulée par le regretté Jacques Barrau, qui fut au Muséum un grand spécialiste d’ethnobotanique et d’anthropologie de l’alimentation : l’Homme se trouve en même temps face à la nature et en elle. J’ajouterai à cela que si, grâce en particulier à Darwin, nous disposons de concepts pour penser l’évolution biologique, et si, grâce en particulier à Marx, nous disposons de concepts pour penser la dynamique historique et sociale, nous n’en avons pas encore forgé pour penser le chevauchement propre à la période historique : celui, réciproque et coïncident cette fois, de l’évolution et de l’histoire.

Ce qui implique, si je comprends bien, que, pour produire une représentation adéquate de ce que l’opinion courante oppose (nature/culture, inné/acquis, etc.), il faille d’abord penser l’évolution humaine produisant la « civilisation » comme un processus global au cours duquel cette dernière se substitue aux « lois » de la première pour en modifier, voire en inverser le cours ?

C’est précisément ce que décrit Darwin dans La Filiation de l’Homme en 1871, et que j’ai nommé l’effet réversif de l’évolution. Ce processus, Darwin le résume en deux phrases que chacun peut lire dans la conclusion de l’ouvrage, et que je ne puis me dispenser de citer ici :

« Si importante qu’ait été, et soit encore, la lutte pour l’existence, cependant, en ce qui concerne la partie la plus élevée de la nature de l’Homme, il y a d’autres facteurs plus importants. Car les qualités morales progressent, directement ou indirectement, beaucoup plus grâce aux effets de l’habitude, aux capacités de raisonnement, à l’instruction, à la religion, &c., que grâce à la sélection naturelle ; et ce bien que l’on puisse attribuer en toute assurance à ce dernier facteur les instincts sociaux, qui ont fourni la base du développement du sens moral. »

J’ai bien souvent commenté ce passage, qui expose chez Darwin le schéma général de l’articulation entre biologie évolutive et théorie de la civilisation. S’il faut en espacer ici une nouvelle fois les lignes de force (en y intégrant des éléments périphériques empruntés à d’autres composantes de l’ouvrage, et qui forment système avec le passage cité), j’exposerai ce schéma de la façon suivante.

L’évolution de la morale (qui construit cette « partie la plus élevée de la nature de l’Homme » que Darwin nomme au niveau collectif la « civilisation ») s’enracine dans la sélection des instincts sociaux (eux-mêmes activateurs de l’augmentation des capacités rationnelles et de l’emprise grandissante du sentiment de « sympathie »). La morale n’est donc plus un mystère référé à la loi transcendante telle que l’invoquent la théologie dogmatique et les grands mythes monothéistes, mais un produit de l’évolution.

Ainsi, la lutte pour l’existence, dont résulte la sélection naturelle, ne disparaît pas instantanément dans l’émergence de la morale – dont le développement donne toutefois la mesure du degré de civilisation –, mais s’exténue progressivement au cours du développement historique, lequel s’élève sur des fondements de plus en plus dissociés de l’« égoïsme » qui s’attache à la survie individuelle envisagée dans un cadre strictement naturaliste.

Bien qu’émergeant d’un processus nécessairement biologique et sélectif, la civilisation, dans ce qu’elle édifie, tend donc à contredire de plus en plus nettement la loi (éliminatoire) dont l’application ancestrale a produit les conditions de sa naissance.

C’est pourquoi je dirai, d’une manière condensée mais exacte, reprenant une formule que j’ai souvent utilisée, que « par la voie des instincts sociaux (et de leurs conséquences sur le développement des capacités rationnelles et morales), la sélection naturelle sélectionne la civilisation, qui s’oppose à la sélection naturelle ». C’est la formule simplifiée et courante de ce que j’ai nommé l’effet réversif.

Vous choisissez de commencer par exposer tout de suite le principe de l’« effet réversif » de l’évolution, car j’imagine qu’il sera un fil conducteur utile pour se repérer à travers les questions de race et de racisme. Passons donc à présent à cette notion de race. L’un des objectifs annoncés par Darwin au début de La Filiation de l’Homme (son grand livre de 1871) est d’examiner – je cite votre propre traduction – « la valeur de ce que l’on appelle les races de l’Homme ». Il semble cependant que Darwin ait été bien peu présent dans les débats contemporains autour de cette notion. Comment avez-vous, pour votre part, résolu le problème de la « race » ?

La « race » est une catégorie, floue mais existante, de la classification naturaliste des derniers siècles, et ne m’a personnellement jamais posé – j’y reviendrai – le moindre « problème » sous ce rapport. Les limites de cet entretien me contraignent à résumer pour vous, d’une manière qui sera sans doute excessive, certaines analyses antérieures que j’aurais souhaité pouvoir livrer in extenso.

L’abominable expérience du nazisme aurait dû nous enseigner que le racisme est le rejet, sur un être que l’on extériorise, de ce que l’on hait le plus en soi. À cet égard, le récit du bouc émissaire chargé de tous les péchés d’Israël et chassé au désert continue à fournir la syntaxe jusqu’ici intangible d’un renvoi de l’impur qui est comme la matrice de toutes les manifestations de violence mortelle à l’égard d’un autre qui est toujours le plus proche de soi. Dans l’Allemagne humiliée et en crise des années 1930, nul « autre » que le juif n’est plus proche de l’Allemand de culture chrétienne qui partage avec lui une histoire commune depuis plus de seize siècles. Dans sa version la plus extrême, le racisme doit donc se définir moins comme le simpliste « rejet de l’autre » que comme la négation du semblable dans le semblable à travers la fabrication d’un « autre » fantasmé comme vil et menaçant. Avant d’expliciter cela, relisons un passage essentiel de Darwin décrivant le processus de civilisation :

« À mesure que l’Homme avance en civilisation, et que les petites tribus se réunissent en communautés plus larges, la plus simple raison devrait aviser chaque individu qu’il doit étendre ses instincts sociaux et ses sympathies à tous les membres d’une même nation, même s’ils lui sont personnellement inconnus. Une fois ce point atteint, il n’y a plus qu’une barrière artificielle pour empêcher ses sympathies de s’étendre aux hommes de toutes les nations et de toutes les races. Il est vrai que si ces hommes sont séparés de lui par de grandes différences d’apparence extérieure ou d’habitudes, l’expérience malheureusement nous montre combien le temps est long avant que nous les regardions comme nos semblables. »

Dans cette dernière phrase, très rigoureusement traduite, un grammairien relèvera une licence peu admissible dans la langue régulière, mais hautement significative, consistant dans le passage entre le pronom « lui », désignant l’Homme en cours de civilisation, et le pronom « nous », qui inclut rhétoriquement l’auteur, et qui renvoie au sujet collectif responsable de la regrettable lenteur avec laquelle se déroule le processus d’assimilation sympathique de l’autre. Pour Darwin, c’est la reconnaissance indéfiniment élargie de l’autre comme semblable qui définit la tendance évolutive unique, souhaitable et encore trop peu avancée du processus de civilisation. Nous sommes là, expressément et logiquement, à l’opposé du discours du racisme, qui éternise au contraire sur un mode définitivement conflictuel des différences qu’il interprète comme attestant une non-humanité ou une moindre humanité.

Vous avez montré que l’anthropologie de Darwin possède un contenu antiraciste explicite, ce qui était loin d’être admis dans les années 1980. Comment cet antiracisme darwinien peut-il nous aider aujourd’hui ?

En nous montrant, par l’origine, de quoi le racisme est fait. Nous venons d’expliquer que pour Darwin, le mouvement de la civilisation, dû à la sélection des instincts sociaux, à l’accroissement conjoint des capacités rationnelles et à l’élargissement corrélatif du sentiment de sympathie, se définit comme l’extension indéfinie de la reconnaissance de l’autre comme semblable. Une telle reconnaissance ne s’est pas faite en un jour, et demeure en grande partie un horizon. Dans l’humanité des premiers âges comme chez toutes les espèces vivantes, il est clair que deux populations distinctes occupant un même territoire étaient susceptibles d’entrer d’autant plus aisément en compétition qu’elles se trouvaient assujetties à la nécessité de disposer pour survivre de ressources identiques. En d’autres termes, plus elles étaient semblables, plus elles étaient portées à s’affronter. On comprend dès lors que, dans ce contexte humain archaïque de lutte pour l’existence et de crainte réciproque, c’est le plus proche compétiteur qui devait être représenté comme étant le plus étranger – celui qui en raison même de sa proximité et de sa ressemblance ne pouvait être regardé comme semblable ou égal, et devait par là même être exclu de ce qui se représentait comme étant la civilisation, voire l’humanité. Darwin a compris cela en cherchant à savoir ce que l’on désignait par « hommes sauvages » chez les ethnies fuégiennes, elles-mêmes souvent ainsi décrites, avec lesquelles il avait pu être en contact au cours de son périple.